Megillat Taanit -Megillat Taanit

Rabbiner

Megillat Taanit ( hebraisk : מגילת תענית ), lit. "Fastens skriftrulle" er en gammel tekst i form af en krønike , der opregner 35 begivenhedsrige dage, hvor den jødiske nation enten udførte herlige gerninger eller var vidne til glædelige begivenheder. Disse dage blev fejret som festdage. Offentlig sorg var forbudt på 14 af dem, og offentlig faste på alle.

Festdagernes historie

Begivenhederne stammer generelt fra den hasmoniske æra, selvom næsten halvdelen af ​​dem ikke kan identificeres endeligt. Kun et par stykker fandt sted tidligere end den hasmoneanske æra eller efter ødelæggelsen af ​​det andet tempel. Mange mindes hasmonske sejre i kamp.

Dagene er opregnet, ikke i den kronologiske rækkefølge af de begivenheder, de mindes, men i rækkefølgen af ​​kalenderen. Megillat Taanit indeholder tolv kapitler, hvert kapitel indeholder mindedagene for en enkelt måned, der begynder med Nisan (den første kalendermåned) og slutter med Adar .

Mens J. Schmilg argumenterede for, at disse mindedage bliver til festivaler ved at blive inkorporeret og optaget i Megillat Taanit, har senere stipendium konkluderet, at dagene havde været kendt og fejret af folket længe før den tid (som Schmilg selv var tvunget til at indrømme i sagen af nogle af dem). Fejringen af ​​disse festivaler eller semi-festivaler eksisterede åbenbart allerede på Judiths tid . Udviklerne af Megillat Taanit opregnede blot mindedagene og bestemte samtidig, at det mindre vigtige skulle fejres ved blot at standse fasten, mens offentlig sorg skulle forbydes på de vigtigere.

Struktur

I de fleste udgaver består Megillat Taanit af to dele, der er forskellige i sprog og form, nemlig:

  • Teksten eller Megillat Taanit korrekt, skrevet på arameisk og indeholder kun korte konturer i en kortfattet stil. Det stammer fra den tannaitiske periode.
  • Den Scholium eller kommentar til teksten, skrevet i hebraisk . Dette blev skrevet meget senere - i det syvende århundrede eller senere, som det fremgår af dets forfatter, der havde teksten til både Talmuds såvel som Bereshit Rabbahs tekst .

De mange citater fra Megillat Taanit i Talmud er alle taget fra den arameiske tekst og er indført med ordet "ketib" = "det er skrevet". Denne tekst, der havde forpligtet sig til at skrive og generelt var kendt, blev forklaret og fortolket på samme måde som Bibelen . Talmud indeholder ikke et enkelt citat fra scholium. Selvom de kommentarer, der findes i scholium, er nævnt i Talmud, krediteres de ikke Megillat Taanit, men citeres som uafhængige baraitot, så scholium tog dem fra Talmud og ikke omvendt. Schmilg leverer referencer, der har til formål at bevise en tidligere oprindelse for scholium; disse kilder beviser imidlertid blot, at lærden havde til hensigt at få sit arbejde til at passere for et produkt af den tannaitiske periode.

Da teksten og scholium af Megillat Taanit er forskellige i form og sprog, så adskiller de sig også i historisk nøjagtighed. Teksten er en egentlig historisk kilde, hvis udsagn kan betragtes som autentiske, mens dens datoer er pålidelige, hvis de fortolkes uafhængigt af scholium. Scholium har derimod en meget tvivlsom historisk værdi og skal bruges med ekstrem forsigtighed. Selvom den indeholder nogle gamle baraitot, der er pålidelige, har kompilatoren blandet dem med andre, uhistoriske regnskaber og legender, så selv de data, hvis legendariske karakter ikke er blevet bevist, kun kan krediteres, når de bekræftes af interne og eksterne beviser.

I nogle udgaver vises et tredje afsnit: "den sidste diskurs" (hebraisk ma'amar aharon ), der viser dage, hvor man skal faste (i modsætning til resten af ​​Megillat Taanit, som viser dage, hvor faste er forbudt). Dette afsnit stammer fra Gaonim -perioden .

Forfatter til den arameiske tekst

Åbningsside for Megilat Taanit

Talmud og scholium til Megillat Taanit selv, giver lidt forskellige beretninger om forfatterskabet til Megillat Taanit:

  • Ifølge en gammel baraita i Talmud udarbejdede " Hananiah ben Hezekiah af Garon -familien sammen med en række andre, der havde samlet sig til en synode i hans hus, Megillat Ta'anit." Ifølge Halakot Gedolot , Hilkot Soferim , var medlemmerne af denne synode "De ældste i Bet Shammai " og "De ældste i Bet Hillel ." Megillat Taanit må derfor have været sammensat omkring år 7 e.Kr., da Judæa blev gjort til en romersk provins til stor forargelse for jøderne . Denne sejrskalender var beregnet til at ildes gnisten af ​​frihed blandt folket og fylde dem med tillid og mod ved at minde dem om Maccabeernes sejre og den guddommelige bistand, der blev ydet den jødiske nation mod hedningerne.
  • Scholium til Megillat Taanit siger: " Eleazar ben Hanania fra familien Garon sammen med hans tilhængere udarbejdede Megillat Taanit." Denne Eleazar tog en bemærkelsesværdig rolle i begyndelsen af ​​oprøret mod romerne og besejrede garnisonen i Jerusalem samt Agrippas tropper og Menahems sicariske band. Ifølge denne beretning blev Megillat Taanit derfor komponeret af ildsjælerne efter år 66 CE, under revolutionen.

Moderne videnskab afviser Schmilgs opfattelse af, at scholium er forkert, da der er både interne og eksterne beviser til fordel for dets ægthed.

Beretningen i Talmud og den i scholium kan begge accepteres, da ikke kun faderen Hananiah, men også sønnen Eleazar, bidrog til sammensætningen af ​​værket. Eleazar, en af ​​de centrale skikkelser i krigen mod romerne, forsøgte at styrke sit folks nationale bevidsthed ved at fortsætte sin fars arbejde og øgede antallet af mindedage i samlingen for at minde folk om, hvordan Gud altid havde hjulpet dem og havde givet dem sejren over ydre og indre fjender.

Interpolationer

Eleazar færdiggjorde imidlertid ikke arbejdet, og flere dage blev efterfølgende tilføjet til listen, der definitivt blev lukket i Usha , hvilket bevises ved, at den 12. Adar er betegnet som "Trajans dag", og den 29. måned som "den dag, hvor forfølgelsen af Hadrian ophørte". Desuden siger R. Simon ben Gamaliel II , der var nasi i Usha, at "Hvis vi skulle forvandle alle de dage, hvor vi er blevet reddet fra en eller anden fare, til ferier og opregne dem i Megillat Ta'anit, kunne vi ikke tilfredsstille os selv; for vi burde være forpligtet til næsten hver dag at blive til en festival. " Dette indikerer, at arbejdet absolut blev afsluttet på Usha i R. Simons tid, for at der ikke kunne tilføjes flere mindedage.

Scholion

Læren er skrevet på mishnaisk hebraisk kombineret med noget mere gammel terminologi; der er også nogle påvirkninger fra senere babylonisk arameisk. Nogle historier i videnskaben er ældgamle og pålidelige og nævner historiske fakta, der ikke findes andre steder i tannaisk litteratur; mens andre er midrashim hentet fra en række forskellige kilder.

Vered Noam har vist, at den i øjeblikket trykte undervisning er en middelalderlig hybrid af to uafhængigt skrevne kommentarer, kaldet "Scholion O" og "Scholion P", efter Oxford- og Parma -manuskripterne, hvor de findes. Ofte modsiger disse to kommentarer hinanden og tilbyder helt forskellige historier om oprindelsen af ​​en ferie. Generelt har Scholion O mere overlapning med Genesis Rabbah , Talmud Yerushalmi og andre kilder fra Israel; mens Scholion P er tættere på babylonske kilder. Den nuværende Scholion, kaldet "Hybrid Version", blev oprettet i det 9. eller 10. århundrede ved at kombinere Scholia O og P.

Scholia O og P kan være blot to eksempler på en genre af kommentarer til Megillat Taanit , hvor en delvis lærdom i den babylonske Talmud er et tredje eksempel, og de andre eksempler ikke overlever.

Udgaver og kommentarer

Megillat Taanit findes i mange udgaver og har haft adskillige kommentarer. Den bedste udgave af den arameiske og hebraiske tekst er den af ​​Vered Noam, der har fortrængt A. Neubauer som det autoritative værk på området. Ud over det omhyggelige filologiske stipendium indeholder Noams udgave rig kommentar og en banebrydende fortolkning af den stemmatiske historie.

Af kommentarer kan følgende nævnes: Abraham ben Joseph ha-Levi , dobbelt kommentar (Amsterdam, 1656); Juda ben Menahem , dobbelt kommentar (Dyhernfurth, 1810); Johann Meyer, latinsk sprogoversættelse offentliggjort i hans Tractatus de Temporibus osv. (Amsterdam, 1724). Derenbourg og Schwab har lavet franske versioner af den arameiske tekst.

Udvalgte poster

Blandt de datoer, der er skrevet i Megillat Taanit, og som alle var forbudt at faste derpå, og for andre også forbudt at beklage de døde derpå, skal bemærkes følgende:

  • "Og fra den ottende dag (dvs. måneden Nisan ) til slutningen af ​​den [sidste] festivaldag [påske] blev ugers fest ( Shavu'ot ) genoprettet, [det er dage, hvorpå] det er forbudt at sørge " [Original arameisk : ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא למספד ]
[ Excursus: Denne episode er blevet forklaret af Rashi i babylonske Talmud ( Taanit 17b, sv מתמניא ביה ) for at betyde farisæernes retfærdighed over boethusianerne i rabbineren Yohanan ben Zakkais dage , da boethuserne havde den fejlagtige opfattelse, at Israels folk skal først begynde at tælle de syv uger eller 49 dage efter optællingen af ​​Omer efter den første sabbat, der følger efter den første festdag i påsken, hvilken metode uvægerligt ville medføre en forsinkelse i optællingen og skubbe yderligere tilbage den Festen for Weeks ( Shavu'ot ), der falder på den 50. dag. Ifølge farisæerne på den anden side, hvis mening er Halacha , begynder optællingen af ​​Omer umiddelbart efter den første festdag i påsken, som tilfældigvis er hviledagen, der omtales i 3. Mosebog 23:15 , dvs. sig selv, påske, og de begynder tællingen den følgende dag, den 16. dag i månemåneden Nisan, i så fald vil festivaldagen, der er kendt som ugens fest , altid falde på den 6. dag i månemåneden Sivan . Da rabbiner Yohanan ben Zakkai sejrede over boethusianerne på dette tidspunkt, blev dagene mindet om en halvferie; Shavu'ot bliver genoprettet til sin tidligere overholdelsestid.]
  • "På den treogtyvende dag den samme (dvs. Iyar månemåned ) forlod indbyggerne i citadellet ( Acra ) fra Jerusalem" [Original arameisk : בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא מירושלים ]
[ Excursus: Den vedhæftede dato erindrer en begivenhed, der skete i det andet år af ypperstepræsteskabet for Simon Thassi , Mattathias ' søn , i år 171 i den seleukide æra (141/140 fvt ), hvor den jødiske nation efter ordre af kong Demetrius, søn af Demetrius fra Kreta, smidt ud af boligområdet i Jerusalem, kendt som "Citadellet" eller Acra , dem, der havde taget ophold i den del af byen, og som havde været allieret med Israels fjender , og som længe havde ført en kulturkrig med den jødiske nation, dræbt dem og afvist jødiske skikke og manerer. Efter at disse var blevet smidt ud, blandt dem jødiske frafaldne , blev boligområdet kendt som "citadellet" genbosat af Torah -borende borgere. Begivenheden er nævnt i Makkabæernes Første Bog (13: 49–52): "... Og de indgik den på den tre og tyvende dag i den anden måned, i år 171 [Seleukiderne] med taksigelse, og grene af palmetræer og harper og cymbaler og psalterier og salmer og kantikler, fordi den store fjende blev ødelagt ud af Israel. " ]
  • "På den syttende dag i [ månemåneden ] Sivan [tog de] Migdal possessionur i besiddelse [Original arameisk : בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור ]
[ Excursus: Begivenheden hentydes til i den babylonske Talmud ( Megillah 6a) samt detaljeret af Josephus ( Antikviteter 13.12.4; 13.15.4.) Med henvisning til den tid, hvor nationen Israel erobrede Stratons tårn (Cæsarea) , "Edoms datter, der ligger blandt klitterne", og hvilken by sammen med Dor tidligere havde været under fremmed herredømme og var blevet sammenlignet med en "pind drevet ind i Israel" indtil den dag, Alexander Jannaeus med hjælp fra Ptolemaios, fangede hendes konge, Zoilus, og fordrev indbyggerne i kystbyen, mens de bosatte jøder i byen. Dor nævnes i det 3. århundrede Mosaik i Rehob som værende et sted, der er fritaget for tiende, da det ikke blev afgjort af jøder, der vendte tilbage fra det babylonske eksil i det 4. århundrede fvt. Stratons tårn (Cæsarea) ser ud til at have haft samme status, da rabbinen Juda Juda undtog frugt og grøntsager, der blev dyrket i Cæsarea, fra at blive tiende (Jerusalem Talmud, Demai 2: 1), da nationen Israel først ikke havde bosat sig i den del af landet under eksilernes tilbagevenden, indtil Alexander Jannaeus 'dage. Schürer antyder, at Dor sammen med Cæsarea i første omgang måske er blevet bygget mod slutningen af ​​den persiske periode.]
  • "På den femtende dag og på den sekstende dag (dvs. måneden] Sivan ) blev indbyggerne i Beth-shean (Scythopolis) og indbyggerne i dalen [i Jizreel ] deporteret" [Original arameisk : בחמשה עשר ביה ובשיתא עשרה ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה ]
[ Excursus: Begivenheden hentydes til i Midrash Rabba ( Canticles Rabba 8: 7 [11], og hvor Antiokia skal læses som Antiochus ), i Jerusalem Talmud ( Soṭah 9:13 [45b]), i det babyloniske Talmud ( Soṭah 33a), i Josephus ( Antiquities 13.10.2-3.), såvel som i Ishtori Haparchi 's Kaftor ve-ferach (vol. 1, kap. 7), som en henvisning til sønner ypperstepræsten John Hyrcanus, der førte krig mod indbyggerne på disse steder og mod deres beskytter Antiochus Cyzicenus, og som til sidst tog fra dem deres byer og bortviste dem. Efter at have belejret Scythopolis i et år, blev byen taget og revet ned. Den samme dag, hvor John Hyrcanus 'sønner kæmpede med Antiochus Cyzicenus, var John Hyrcanus gået ind i templet for at ofre røgelse , da han hørte en guddommelig stemme tale med ham om, at hans sønner netop havde overvundet Antiochus.]
  • "På den femogtyvende dag den samme (dvs. månen Sivan ) blev landmændene med offentlige indtægter fjernet fra Judæa og fra Jerusalem " [Original arameisk : בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ומירושלים ]
[ Excursus: Datoen, der er transskriberet her, hentydes til i babylonsk Talmud ( Sanhedrin 91a), hvor månens måned for denne begivenhed siges at der er sket i Nisan i stedet for Sivan . I hvert fald, begivenheden refererer til de dage af Alexander den Store , der, da han passerede gennem Levanten , blev mødt af jøder, kanaanæere (fønikerne), Ismaelites og egyptere , de tre sidstnævnte af disse grupper krævende af Alexander at træffe afgørelse i sager involverer sig selv og nationen Israel, fra hvem de traditionelt havde opkrævet den offentlige skat. Da Alexander hørte deres argumenter og så, at de ikke havde noget reelt grundlag for fortjeneste, frigjorde han Israel fra at skulle betale penge (skatter) til disse embedsmænd.]
  • "På den fjortende dag i [månens måned] Tammuz , bogen af dekreter havde taget væk, [en dag, hvor] det er forbudt at begræde" [Original aramæisk : בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גזרתא דלא למספד ]
[ Excursus: På den 14. dag i månemåneden Tammuz var der blevet taget en bog med dekret, der blev videresendt af saddukæerne og boethusianerne , som i alle tilfælde ville vise bevis fra en skriftlig tekst om de fire former for dødsstraf , snarere end fra en mundtligt overført tradition, og hvilken tradition tidligere havde sejret og været modtaget af folket, som det fremgår af farisæerne . Nogle har forklaret her, at saddukæerne tidligere havde haft en bog med dekreter, der beskriver, hvilke straffe der skal pålægges de forskellige lovovertrædelser, og hvilken ting der ikke var tilladt at have transskriberet skriftligt, da sagen helt var forpligtet til mundtlig tradition. Farisæernes retfærdiggørelse over saddukæerne og boethusianerne gav anledning til, at denne dato blev holdt i ære, indtil fastelisten helt blev aflyst.]
  • "På den fjerde og tyve dag (dvs. månemåneden Av ) vendte vi tilbage til vores tidligere dom" [Original arameisk : בעשרים וארבעה ביה תבנית לדיננא ]
[ Excursus: Denne dato forklares af Rashi i det babylonske Talmud ( Baba Bathra 115b – 116a), skønt med den alternative månemåned Tevet , såvel som det hentydes til i Jerusalem Talmud ( Baba Bathra 8: 1 [21b – 22a) , og kredser om de jødiske arvelove, hvor ejendommen til en afdød mand arves af hans sønner, men hvis manden kun havde døtre, arves hans ejendom af hans døtre ved hans død (4 Mos 27: 8 ). De saddukæerne dog på trods af jødisk tradition, når dividere arv blandt de pårørende til den afdøde, som når den afdøde efterlod ingen spørgsmål, ville perfunctorily søge familiære bånd, uanset og uanset køn, således at den nærmeste pårørende til afdøde, og som arver hans ejendom, kunne hypotetisk være hans fars tante . Saddukæerne ville retfærdiggøre deres praksis med A fortiori , en slutning fra mindre til større præmis og sige: "Hvis datteren til hans søns søn kan arve ham (f.eks. Da hendes far ikke efterlod sig noget mandligt problem), er det så ikke passende, at arver hans egen datter ham ?! " (dvs. hvem er mere nært beslægtet med ham end hans oldebarn). Rabban Yohanan ben Zakkai rev deres argument ned og sagde, at datteren havde den eneste grund til at arve sin far, var fordi hendes far ikke efterlod sig noget mandligt problem. En mands datter - hvor der er sønner, har imidlertid ingen magt til at arve sin fars ejendom. Desuden har en afdød mand, der ikke efterlader noget problem, altid en fjern mandlig slægtning, som får sin ejendom. Saddukæerne blev til sidst enige om den farisæiske lære. Retfærdiggørelsen af ​​Rabban Yohanan ben Zakkai og farisæerne over saddukæerne gav anledning til, at denne dato blev holdt til ære.]
  • "På den tredje dag i [ månemåneden ] Tishri blev de attributter, der blev givet for at betegne Guds navn, fjernet fra de juridiske gerninger" [Original arameisk : בג 'בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא ]
[ Excursus: Datoen transskriberet i Megillat Taanit forklares i babylonske Talmud ( Rosh Hashanah 18b) og repræsenterer den dato, hvor Israels vismænd omvendte et tidligere dekret fra Hasmoneanerne . Under makedonsk hegemoni over Israel havde det onde rige forbudt jøder at nævne Guds navn i deres skriftlige transaktioner eller mund til mund. Da Hasmoneanerne til sidst overvandt deres fjender, besluttede de, at hele Israel derefter skulle transskribere Guds navn i deres juridiske dokumenter; for eksempel: "I året sådan-og-sådan af Johanan , ypperstepræsten for den Højeste Gud." Da vismændene fuldt ud havde forstået denne kendsgernings betydning, begrundede de indbyrdes, at hvis vi tillader almindelige mennesker at indskrive Guds navn i deres almindelige salgs- og gældsbreve, når gælden var blevet betalt og salgsregning ikke længere er gældende, ville almindelige mennesker rive regningen op og kassere den ved at kaste den i gryden og derved vise stor respekt for Guds navn. Af denne grund vendte de det tidligere dekret om, men ikke uden at deklarer en munterhedsdag på dagens jubilæum.]
  • "På den andenogtyve dag (dvs. måneden Shevat ) blev det arbejde, der var blevet bestemt af fjenden, aflyst mod Temple Sanctuary, [en dag, hvorpå] det er forbudt at sørge" [Original Aramaic : בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא למספד ]
[ Excursus: Begivenheden her hentydes til i Tosefta Sotah 13: 6, den babylonske Talmud ( Sotah 33a), og fuldt udvidet og forklaret af Josephus ( Antikviteter 18, hele 8. kapitel). Begivenheden drejer sig om Caius Caligula, der ærede sig selv som en gud, og som havde bestemt, at en statue af hans egen lighed skulle indvies og opsættes i det jødiske tempel i Jerusalem. For at påvirke hans plan beordrede han Petronius, den romerske guvernør i Syrien, til at bære billedet til Jerusalem og opføre det der, men hvis jøderne ikke ville indrømme et sådant billede, for øjeblikket at føre krig med dem. Denne handling, som var kendt, forårsagede en stor forfærdelse blandt jøderne, så da Petronius var ankommet til Ptolemais for at tilbringe vinteren med sine tropper, inden han gik videre til Jerusalem på kejserens bud, blev han mødt der af medlemmer af den jødiske nation, der gik ud for at trøste ham og afholde ham fra at opføre Cæsars billede i templet. I mellemtiden hørte en af ​​de jødiske ypperstepræster en guddommelig stemme, der strømmede ud af det allerhelligste, hvorved den sagde på arameisk tunge: "Det arbejde, der var blevet bestemt af fjenden for at blive bragt mod Tempelhelligdommen, er nu aflyst." Mens Petronius overvejede, hvad han skulle gøre, med hensyn til Cæsars befalinger, kom der en afsendelse til ham med et brev, der informerede ham om, at Cæsar Caius var blevet myrdet i Rom. Med hans attentat sluttede den romerske kejsers dårlige designs brat. Da der blev spurgt om hvornår den guddommelige stemme blev hørt, blev det i eftertid erfaret, at den guddommelige stemme og kejserens død skete samme dag, nemlig den 22. dag i månemåneden Shevat (en dato svarende til 26 Januar anno 37 i den almindelige æra ).]
  • "På den tolvte dag deraf (dvs. månen Adar ) er dagen for Trajanus" [Original arameisk : בתרין עשר ביה יום טוריינוס ]
[ Excursus: Betydningen her forklares i den babylonske Talmud ( Taanit 18b) og i Jerusalem Talmud ( Taanit 12a) som betydningen af ​​den dag, hvor hævn blev taget mod bøddeleren Lulianos og Paphos, der blev dræbt i Laodicea . Lulianos og Paphos var retfærdige mænd i den hebraiske nation, der forsætligt havde bragt sig selv i skade for at forhindre massakren i det uskyldige og intetanende samfund i Israel, som de tjente, og som fejlagtigt var blevet anklaget for at have myrdet et hedningebarn . Ifølge en rabbinsk kilde hentet fra Kairo Geniza var de blevet dræbt på den 5. dag i månemåneden Adar, en dag, hvor offentlig faste senere blev foretaget for deres skyld. Deres uretmæssige død blev hurtigt bekræftet af den romerske myndighed på en uge, da bødlen selv blev dræbt, og datoen blev gjort til en festdag. Denne dag var den første dag på de dage, der blev nævnt i fastelisten, der blev aflyst, efter at det var blevet kendt, at dagen også markerede en dag med tristhed, da Abtalion og Shamaiah blev henrettet nogle år tidligere den samme dag.]
  • "På den trettende Dag heraf (dvs. Månens måned Adar ) er den dag i Nicanor " [Original aramæisk : בתליסר ביה יום נקנור ]
[ Excursus: Ifølge Jerusalem Talmud ( Taanit 2:11 [12a]) markerede den trettende dag i månemåneden Adar dagen for hævn over Nicanor , generalen for Demetrius ' hær, der var passeret gennem Jerusalem mens han var på vej til Alexandria i Egypten, og da han så Jerusalems højborge, begyndte han at skinne over byen, løftede hånden i trass og kastede voldsomme fornærmelser og bebrejdelser over byen og lovede at raze hendes tårne, da han vendte tilbage. Da Nicanor vendte tilbage som guvernør i Judæa, engagerede han Israels mænd i kamp, ​​der derefter blev sat under kommando af Judas Maccabeus , og da de to styrker mødtes på slagmarken, blev Nicanor til sidst slået og døde. Da de så, at deres guvernør var blevet dræbt, trak Nicanors soldater sig hastigt tilbage og kastede deres arme, mens de var på flugt. Den fremrykkende hær under Judas Maccabeus, da de så, at Nicanor var blevet dræbt, afskårede Nicanors højre hånd og skar hovedet af, som derefter blev sat på en stang og ført til Jerusalem, hvor de blev stillet op til udstilling for byen for alt at se. Under de afskårne lemmer blev der anbragt et manuskript, der lød: "[Her hænger] munden, der talte i anklager; [og] hånden, der var udstrakt i arrogance." Begivenheden videresendes også til Josephus ( antikviteter 12.10.4–5), hvis beretning er en redaktion af beretningen skrevet i Makkabæernes Bog (7: 26–50). Ifølge Josephus "fejrer jøderne der hver sejr hvert år, og værdsætter det som en festdag" ( ibid .).]
  • "På den otteogtyvende dag (dvs. Adar på månen ) kom der et godt budskab til jøderne om, at de ikke skulle lade ordene i den guddommelige lov (Torah) gå fra dem, [en dag, hvorpå] det er forbudt to sorg " [Original Aramaic : בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא כלון מפתגמי אוריתא דילא למספד ]
[ Excursus: Denne episode forklares i den babylonske Talmud ( Taanit 18a), hvor det bemærkes, at der på et tidspunkt var forbud mod Israels folk, hvilket gjorde det forbudt at studere den guddommelige lov ( Torah ), som Moses havde testamenteret dem , og forbudt at udføre omskæring af deres sønner, og at de skulle vanhellige sabbatsdagen , indtil Juda ben Shammua og hans ledsagere kom med, som i betragtning af det jødiske folks tilstand gik til en velhavende hedningekvinde, der var kendt blandt de vigtigste mænd i Rom og bønfaldt hende og spurgte hende, hvad de skulle gøre. Hun rådede dem til at arrangere en demonstration om natten, hvilket de gjorde, og hvor folket råbte deres klage og sagde: "Ak! Ved himlen er vi ikke jeres brødre? Er vi ikke sønner af en far? Er vi ikke sønner af en mor? Hvorfor er vi så diskrimineret over enhver anden nation og tunge, så du bestemmer imod os hårde dekret? " Da de hørte dette, annullerede den herskende magt de love, der blev truffet mod deres religion, og tillod dem at studere deres Torah, omskære deres sønner og holde den hellige sabbat. Vismændene erklærede denne dag som en slags festivaldag, hvor det var forbudt at faste og sørge.]

Se også

Referencer

 Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i offentligheden :  Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). "MEGILLAT TA'ANIT (" Fastens rulning ")" . Den jødiske encyklopædi . New York: Funk & Wagnalls. Dens bibliografi:

  • Grätz, Gesch. iii., note 1, 26;
  • J. Derenbourg, Hist. s. 439–446;
  • J. Schmilg, Ueber Entstehung und Historischen Werth des Siegeskalenders Megillat Ta'anit, Leipsic, 1874;
  • J. Wellhausen , Die Pharisäer und die Sadducäer, s. 56–63, Greifswald, 1874;
  • Joel Müller, Der Text der Fastenrolle, i Monatsschrift, 1875, s. 43–48, 139-144;
  • M. Brann, Entstehung und Werth der Megillat Ta'anit, s. 375–384, 410-418, 445-460, ib. 1876;
  • P. Cassel, Messianische Stellen des Alten Testaments, Appendix, Berlin, 1885;
  • Weiss, Dor , ii. 254-257;
  • B. Rattner, i Rabbinowitz, Ha-Meassef, 1902, s. 91–105;
  • M. Schwab, La Megillath Taanith, i Actes du Onzième Congrès International des Orientalistes, s. 199–259, Paris, 1898.

eksterne links