Michel Foucault - Michel Foucault

Michel Foucault
Michel Foucault 1974 Brasil.jpg
Foucault i 1974
Født
Paul-Michel Foucault

15. oktober 1926
Poitiers , Frankrig
Døde 25. juni 1984 (1984-06-25)(57 år)
Paris , Frankrig
Uddannelse
Bemærkelsesværdigt arbejde
Partner (r) Daniel Defert
Æra Filosofi fra det 20. århundrede
Område Vestlig filosofi
Skole
Institutioner
Doktorvejleder Georges Canguilhem
Hovedinteresser
Etik , historisk epistemologi , idéhistorie , litteraturfilosofi , teknologifilosofi , politisk filosofi
Bemærkelsesværdige ideer
BioPower ( biopolitik ), disciplinær institution , diskurs analyse , diskursiv formation , dispositiv , episteme , " arkæologi ", " slægtsforskning ", Governmentality , heterotopia , stirre , grænse-erfaring , power-viden , panopticism , subjektivering ( assujettissement ) , parrhesia , epimeleia heautou , visibilités

Paul-Michel Foucault ( UK : / f U k / FOO KOH , USA : / f U k / foo- KOH ; fransk:  [pɔl miʃɛl fuko] , og 15 oktober 1926-1925 juni 1984) var en fransk filosof, idéhistoriker , forfatter, politisk aktivist og litteraturkritiker .

Foucaults teorier omhandler primært forholdet mellem magt og viden , og hvordan de bruges som en form for social kontrol gennem samfundsinstitutioner. Selvom Foucault ofte blev nævnt som en strukturalist og postmodernist , afviste disse etiketter. Hans tanke har påvirket akademikere, især dem, der arbejder med kommunikationsstudier , antropologi , psykologi , sociologi , kriminologi , kulturstudier , litteraturteori , feminisme , marxisme og kritisk teori .

Foucault blev født i Poitiers , Frankrig, i en familie i en middelklasse og blev uddannet på Lycée Henri-IVÉcole Normale Supérieure , hvor han udviklede en interesse for filosofi og blev påvirket af sine undervisere Jean Hyppolite og Louis Althusser og ved universitetet i Paris ( Sorbonne ), hvor han fik grader i filosofi og psykologi. Efter flere år som kulturdiplomat i udlandet vendte han tilbage til Frankrig og udgav sin første store bog, The History of Madness (1961). Efter at have opnået arbejde mellem 1960 og 1966 ved University of Clermont-Ferrand producerede han The Birth of the Clinic (1963) og The Order of Things (1966), publikationer, der viste hans stigende engagement i strukturalisme, hvorfra han senere tog afstand. Disse tre første historier eksemplificerede en historiografisk teknik, Foucault udviklede kaldet "arkæologi".

Fra 1966 til 1968 forelæste Foucault ved universitetet i Tunis, inden han vendte tilbage til Frankrig, hvor han blev chef for filosofiafdelingen ved det nye eksperimentelle universitet i Paris VIII . Foucault udgav efterfølgende The Archaeology of Knowledge (1969). I 1970 blev Foucault optaget på Collège de France , et medlemskab, han beholdt til sin død. Han blev også aktiv i flere venstreorienterede grupper, der var involveret i kampagner mod racisme og krænkelser af menneskerettighederne og for straffereform . Foucault udgav senere Discipline and Punish (1975) og The History of Sexuality (1976), hvor han udviklede arkæologiske og genealogiske metoder, der understregede den rolle, som magten spiller i samfundet.

Foucault døde i Paris af komplikationer af hiv/aids ; han blev den første offentlige person i Frankrig, der døde af komplikationer af sygdommen. Hans partner Daniel Defert grundlagde AIDES -velgørende formål i hans erindring.

Tidligt liv

Tidlige år: 1926–1938

Paul-Michel Foucault blev født den 15. oktober 1926 byen Poitiers , vest-centrale Frankrig, som den anden af tre børn i en velstående, socialt konservative , øvre middelklasse familie. Familietradition foreskrev at navngive ham efter sin far, Paul Foucault (1893–1959), men hans mor insisterede på tilføjelse af Michel; kaldet Paul i skolen, udtrykte han en præference for "Michel" gennem hele sit liv.

Hans far, en vellykket lokal kirurg født i Fontainebleau , flyttede til Poitiers , hvor han oprettede sin egen praksis. Han blev gift med Anne Malapert, datter af den velstående kirurg Dr. Prosper Malapert, der ejede en privat praksis og underviste i anatomi ved University of Poitiers 'School of Medicine. Paul Foucault overtog til sidst sin svigerfars lægepraksis, mens Anne overtog deres store hus fra midten af ​​1800-tallet, Le Piroir, i landsbyen Vendeuvre-du-Poitou . Sammen havde parret tre børn-en pige ved navn Francine og to drenge, Paul-Michel og Denys-som alle havde samme lyse hår og lyse blå øjne. Børnene blev opvokset til at være nominelle katolikker, der deltog i messe i Saint-Porchair-kirken, og mens Michel kortvarigt blev en alterdreng , var ingen af ​​familien troende.

I senere liv afslørede Foucault meget lidt om sin barndom. Han beskrev sig selv som en "ungdomsforbryder", og påstod, at hans far var en "mobber", der straffede ham hårdt. I 1930, to år tidligt, begyndte Foucault sin skolegang på det lokale Lycée Henry-IV. Der er han foretog to års grundskole inden de kommer ind den vigtigste lycée , hvor han boede indtil 1936. Bagefter tog han sine første fire års uddannelse på sekundærtrinnet på samme virksomhed, udmærker sig i fransk, græsk, latin, og historie, selvom gør dårligt i matematik, herunder regning .

Teenagere til ung voksenalder: 1939–1945

I 1939 begyndte Anden Verdenskrig, efterfulgt af Nazitysklands besættelse af Frankrig i 1940. Foucaults forældre modsatte sig besættelsen og Vichy -regimet , men sluttede sig ikke til modstanden . Det år indskrev Foucaults mor ham i Collège Saint-Stanislas, en streng katolsk institution drevet af jesuitterne . Selvom han senere beskrev sine år der som en "prøvelse", udmærkede Foucault sig fagligt, især inden for filosofi, historie og litteratur. I 1942 gik han ind på sit sidste år, terminalen , hvor han fokuserede på filosofi og tjente sin baccalauréat i 1943.

Tilbage til den lokale Lycée Henry-IV studerede han historie og filosofi i et år, hjulpet af en personlig underviser, filosofen Louis Girard  [ fr ] . Da han afviste sin fars ønsker om at blive kirurg, drog Foucault i 1945 til Paris, hvor han indskrev sig på en af ​​landets mest prestigefyldte gymnasier, som også var kendt som Lycée Henri-IV . Her studerede han under filosoffen Jean Hyppolite , en eksistentialist og ekspert i det tyske filosof Georg Wilhelm Friedrich Hegels arbejde fra det 19. århundrede . Hyppolite havde dedikeret sig til at forene eksistentialistiske teorier med de dialektiske teorier om Hegel og Karl Marx . Disse ideer påvirkede Foucault, der vedtog Hyppolites overbevisning om, at filosofi skal udvikle sig gennem en undersøgelse af historien.

Universitetsstudier: 1946–1951

Jeg var ikke altid smart, jeg var faktisk meget dum i skolen ... [T] her var en dreng, der var meget attraktiv, som var endnu dummere end jeg var. Og for at skåne mig selv med denne dreng, der var meget smuk, begyndte jeg at lave hans lektier for ham - og sådan blev jeg smart, jeg var nødt til at gøre alt dette arbejde for bare at være lidt foran ham, for at hjælpe ham. På en måde har jeg resten af ​​mit liv forsøgt at gøre intellektuelle ting, der ville tiltrække smukke drenge.

-  Michel Foucault, 1983

I efteråret 1946 for at opnå fremragende resultater blev Foucault optaget i élite École Normale Supérieure (ENS), hvortil han foretog eksamener og en mundtlig afhøring af Georges Canguilhem og Pierre-Maxime Schuhl for at få adgang. Af de hundrede studerende, der kom ind i ENS, rangerede Foucault på fjerdepladsen ud fra sine indtastningsresultater og stødte på institutionens yderst konkurrencedygtige karakter. Som de fleste af hans klassekammerater boede han i skolens fælles sovesale på den parisiske rue d'Ulm.

Han forblev stort set upopulær, brugte meget tid alene og læste grådigt. Hans medstuderende noterede sig hans kærlighed til vold og det makabre; han dekorerede sit soveværelse med billeder af tortur og krig tegnet under Napoleonskrigene af den spanske kunstner Francisco Goya , og jagede ved en lejlighed en klassekammerat med en dolk. Tilsyneladende til selvskade , i 1948 angiveligt forsøgte Foucault selvmord ; hans far sendte ham for at se psykiateren Jean DelaySainte-Anne Hospital Center . Besat af ideen om selvskæring og selvmord forsøgte Foucault det sidste flere gange i de efterfølgende år og roste selvmord i senere skrifter. ENS's læge undersøgte Foucaults sindstilstand og antydede, at hans selvmordstendenser opstod fra nød omkring hans homoseksualitet, fordi seksuel aktivitet af samme køn var socialt tabu i Frankrig. På det tidspunkt engagerede Foucault homoseksuel aktivitet med mænd, som han stødte på i den underjordiske parisiske homoscene , der også gav sig af stofbrug; ifølge biograf James Miller nød han spændingen og følelsen af ​​fare, som disse aktiviteter tilbød ham.

Selvom han studerede forskellige emner, graviterede Foucault hurtigt mod filosofi og læste ikke kun Hegel og Marx, men også Immanuel Kant , Edmund Husserl og vigtigst af alt, Martin Heidegger . Han begyndte at læse publikationer af filosofen Gaston Bachelard og interesserede sig især for sit arbejde med at udforske videnskabshistorien . Han tog eksamen fra ENS med en BA (licens) i filosofi i 1948 og en DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , omtrent svarende til en MA ) i filosofi i 1949. Hans DES -afhandling under ledelse af Hyppolite fik titlen La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( Grundloven for et historisk transcendentalt i Hegels åndsfænomenologi ).

I 1948 blev filosofen Louis Althusser underviser på ENS. Som marxist påvirkede han både Foucault og en række andre studerende og opmuntrede dem til at slutte sig til det franske kommunistparti . Foucault gjorde det i 1950, men blev aldrig særlig aktiv i sine aktiviteter og vedtog aldrig et ortodoks marxistisk synspunkt og afviste centrale marxistiske principper såsom klassekamp . Han blev hurtigt utilfreds med den storhed, han oplevede inden for partiets rækker; han stod personligt over for homofobi og blev forfærdet over den antisemitisme, der blev udstillet i 1952–53 ” Lægers plot ” i Sovjetunionen . Han forlod kommunistpartiet i 1953, men forblev Althussers ven og forsvarer resten af ​​sit liv. Selv ikke i første forsøg i 1950, han gik sin alle tidsrum i filosofi på den anden prøve, i 1951. fritaget værnepligt af lægelige årsager, besluttede han at starte en doktorgrad på Fondation Thiers i 1951, med fokus på filosofien om psykologi , men han opgav det efter kun et år i 1952.

Foucault var også interesseret i psykologi, og han deltog i Daniel Lagaches forelæsninger ved University of Paris, hvor han opnåede en BA (licens) i psykologi i 1949 og et diplom i psykopatologi ( Diplôme de psychopathologie ) fra University's Institute of Psychology (nu Institut de psychologie de l'université Paris Descartes  [ fr ] ) i juni 1952.

Tidlig karriere (1951–1960)

I begyndelsen af ​​1950'erne kom Foucault under indflydelse af den tyske filosof Friedrich Nietzsche, der forblev en kerneindflydelse på hans arbejde gennem hele sit liv.

I løbet af de følgende år påbegyndte Foucault en række forsknings- og undervisningsjob. Fra 1951 til 1955 arbejdede han som psykologinstruktør på ENS på Althussers invitation. I Paris delte han lejlighed med sin bror, der uddannede sig til kirurg, men i tre dage i ugen pendlede han til den nordlige by Lille , hvor han underviste i psykologi på Université de Lille fra 1953 til 1954. Mange af hans studerende kunne lide hans foredragsstil. Imens arbejdede han videre med sit speciale og besøgte Bibliothèque Nationale hver dag for at læse psykologers arbejde som Ivan Pavlov , Jean Piaget og Karl Jaspers . Efter at have forsket på det psykiatriske institut på Sainte-Anne Hospital blev han en uofficiel praktikant, der studerede forholdet mellem læge og patient og hjalp eksperimenter i det elektroencefalografiske laboratorium. Foucault vedtog mange af teorierne om psykoanalytikeren Sigmund Freud , foretog psykoanalytisk fortolkning af hans drømme og fik venner til at gennemgå Rorschach -test .

Værdsættelse den parisiske avantgarde , Foucault indgået et romantisk forhold med serialistisk komponist Jean Barraqué . Sammen forsøgte de at producere deres største arbejde, stærkt brugte rekreative stoffer og engagerede sig i sado-masochistisk seksuel aktivitet. I august 1953 holdt Foucault og Barraqué ferie i Italien, hvor filosofen fordybede sig i Utidige Meditationer (1873–1876), et sæt med fire essays af filosofen Friedrich Nietzsche . Senere beskrev Nietzsches værk som "en åbenbaring", og han følte, at læsningen af ​​bogen påvirkede ham dybt og var et vendepunkt i hans liv. Foucault oplevede efterfølgende endnu en banebrydende selvåbning, da han så en parisisk forestilling af Samuel Becketts nye teaterstykke, Waiting for Godot , i 1953.

Foucault var interesseret i litteratur og var en ivrig læser af filosofen Maurice Blanchots boganmeldelser, der blev offentliggjort i Nouvelle Revue Française . Forelsket i Blanchots litterære stil og kritiske teorier, vedtog han i senere værker Blanchots teknik med at "interviewe" sig selv. Foucault stødte også på Hermann Brochs roman fra 1945 The Virgils død , et værk, der besatte både ham og Barraqué. Mens sidstnævnte forsøgte at omdanne værket til en episk opera , beundrede Foucault Brochs tekst for dens fremstilling af døden som en bekræftelse på livet. Parret interesserede sig gensidigt for forfattere som Marquis de Sade , Fjodor Dostojevskij , Franz Kafka og Jean Genet , som alle udforskede temaerne om sex og vold.

Jeg tilhører den generation, der som studerende havde foran deres øjne og var begrænset af en horisont bestående af marxisme, fænomenologi og eksistentialisme. For mig var pausen først Becketts Waiting for Godot , en betagende præstation.

-  Michel Foucault, 1983

Foucault var interesseret i den schweiziske psykolog Ludwig Binswangers arbejde og hjalp familievennen Jacqueline Verdeaux med at oversætte sine værker til fransk. Foucault var især interesseret i Binswangers studier af Ellen West, der ligesom ham selv havde en dyb besættelse af selvmord og til sidst dræbte sig selv. I 1954 forfattede Foucault en introduktion til Binswangers papir "Drøm og eksistens", hvor han argumenterede for, at drømme udgjorde "verdens fødsel" eller "hjertet blev blottet", hvilket udtrykker sindets dybeste ønsker. Samme år udgav Foucault sin første bog, Maladie mentale et personalité ( psykisk sygdom og personlighed ), hvor han udviste sin indflydelse fra både marxistisk og heideggeriansk tankegang og dækkede en lang række emner fra reflekspsykologien i Pavlov til den klassiske psykoanalyse af Freud. Med henvisning til arbejdet i sociologer og antropologer som Émile Durkheim og Margaret Mead præsenterede han sin teori om, at sygdom var kulturelt relativ. Biograf James Miller bemærkede, at selvom bogen udviste "erudition og tydelig intelligens", manglede den den "slags ild og flair", som Foucault udviste i efterfølgende værker. Det blev stort set kritisk ignoreret og modtog kun en anmeldelse dengang. Foucault voksede til at foragte det og forsøgte uden held at forhindre dets republik og oversættelse til engelsk.

Sverige, Polen og Vesttyskland: 1955–1960

Foucault tilbragte de næste fem år i udlandet, først i Sverige, arbejdede som kulturdiplomat ved University of Uppsala , et job opnået gennem hans bekendtskab med religionshistorikeren Georges Dumézil . I Uppsala blev han udnævnt til læser i fransk sprog og litteratur, samtidig med at han arbejdede som direktør for Maison de France, og dermed åbnede muligheden for en kulturdiplomatisk karriere. Selvom han havde svært ved at tilpasse sig den "nordiske dysterhed" og lange vintre, udviklede han tætte venskaber med to franskmænd, biokemiker Jean-François Miquel og fysiker Jacques Papet-Lépine, og indgik romantiske og seksuelle forhold til forskellige mænd. I Uppsala blev han kendt for sit store alkoholforbrug og hensynsløs kørsel i sin nye Jaguar -bil . I foråret 1956 brød Barraqué fra sit forhold til Foucault og meddelte, at han ville forlade "galskabens svimmelhed". I Uppsala tilbragte Foucault meget af sin fritid på universitetets Carolina Rediviva -bibliotek og brugte deres Bibliotheca Walleriana -samling af tekster om medicinhistorie til sin igangværende forskning. Efter at have afsluttet sin doktorafhandling håbede Foucault, at Uppsala Universitet ville acceptere det, men Sten Lindroth , en positivistisk videnskabshistoriker der, forblev uimponeret og hævdede, at den var fuld af spekulative generaliseringer og var et dårligt historieværk; han nægtede at tillade Foucault at blive tildelt en doktorgrad i Uppsala. Dels på grund af denne afvisning forlod Foucault Sverige. Senere indrømmede Foucault, at arbejdet var et første udkast med en vis mangel på kvalitet.

Igen på Dumézils befaling ankom Foucault i oktober 1958 til hovedstaden i den polske folkerepublik , Warszawa og tog ansvaret for University of Warszawas Center Français. Foucault fandt livet i Polen svært på grund af manglen på materielle varer og tjenester efter ødelæggelsen af ​​Anden Verdenskrig. Vidne til eftervirkningen af ​​den polske oktober 1956, hvor studerende havde protesteret mod det styrende kommunistiske polske forenede arbejderparti , følte han, at de fleste polakker foragtede deres regering som et marionetregime i Sovjetunionen og mente, at systemet kørte "dårligt" . I betragtning af universitetet som en liberal enklave rejste han landet rundt og holdt foredrag; viser sig at være populær, indtog han stillingen som de facto kulturel attaché. Ligesom Frankrig og Sverige tolererede Polen lovligt, men socialt rynket panden på homoseksuel aktivitet, og Foucault indledte forhold til en række mænd; den ene var med en polsk sikkerhedsagent, der håbede at fange Foucault i en pinlig situation, hvilket derfor ville afspejle dårligt den franske ambassade. I en diplomatisk skandale blev han beordret til at forlade Polen til en ny destination. Der var forskellige stillinger til rådighed i Vesttyskland , og derfor flyttede Foucault til Institut français Hamburg  [ de ] (hvor han fungerede som direktør i 1958–1960) og underviste i de samme kurser, han havde givet i Uppsala og Warszawa. Tilbragte meget tid i Reeperbahn red light district , indgik han et forhold til en transvestit .

Voksende karriere (1960–1970)

Galskab og civilisation : 1960

Histoire de la folie er ikke en let tekst at læse, og den trodser forsøg på at opsummere dens indhold. Foucault henviser til en forvirrende række kilder, lige fra kendte forfattere som Erasmus og Molière til arkivdokumenter og glemte figurer i medicin og psykiatri. Hans lærdom stammer fra mange års grublende, for at nævne Poe , ' over mange en malerisk og nysgerrig mængde glemt lore ', og hans læring bliver ikke altid slidt let.

-  Foucault -biograf David Macey , 1993

I Vesttyskland, afsluttede Foucault i 1960 hans primære afhandling ( disse principale ) for hans stat doktorafhandling med titlen Folie et déraison: Histoire de la folie à L'Age classique (trans "Madness og sindssyge: History of Madness i den klassiske Age". ), et filosofisk værk baseret på hans studier i medicinhistorien . Bogen diskuterede, hvordan det vesteuropæiske samfund havde håndteret vanvid , og argumenterede for, at det var en social konstruktion, der adskiller sig fra psykisk sygdom . Foucault sporer udviklingen af ​​galskabsbegrebet gennem tre faser: Renæssancen , det senere 17. og 18. århundrede og den moderne oplevelse. Værket hentyder til den franske digter og dramatiker Antonin Artauds arbejde , der havde en stærk indflydelse på Foucaults tanke dengang.

Histoire de la folie var et ekspansivt værk bestående af 943 sider tekst efterfulgt af bilag og en bibliografi. Foucault indsendte det ved University of Paris , selvom universitetets regler for tildeling af en statsdoktor krævede forelæggelse af både hans hovedafhandling og en kortere supplerende afhandling. At opnå en doktorgrad i Frankrig i perioden var en proces i flere trin. Det første trin var at skaffe en ordfører eller "sponsor" til arbejdet: Foucault valgte Georges Canguilhem . Det andet var at finde et forlag, og som et resultat blev Folie et déraison udgivet på fransk i maj 1961 af virksomheden Plon , som Foucault valgte frem for Presses Universitaires de France efter at have været afvist af Gallimard . I 1964 blev en stærkt forkortet version udgivet som en massemarkedspapir, derefter oversat til engelsk til udgivelse året efter som Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason .

Folie et déraison modtog en blandet modtagelse i Frankrig og i udenlandske tidsskrifter med fokus på franske anliggender. Selvom det blev kritikerrost af Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard og Fernand Braudel , blev det stort set ignoreret af den venstreorienterede presse, meget til Foucaults skuffelse. Det blev især kritiseret for at gå ind for metafysik af den unge filosof Jacques Derrida i et foredrag i marts 1963 ved universitetet i Paris . Foucault reagerede med en ond replik og kritiserede Derridas fortolkning af René Descartes . De to forblev bitre rivaler, indtil de forsonede sig i 1981. I den engelsktalende verden blev værket en betydelig indflydelse på antipsykiatribevægelsen i løbet af 1960'erne; Foucault tog en blandet tilgang til dette, omgang med en række anti-psykiatere, men argumenterede for, at de fleste af dem misforstod hans arbejde.

Foucaults sekundær tese ( disse complémentaire ), skrevet i Hamborg mellem 1959 og 1960, var en oversættelse og kommentar til tyske filosof Immanuel Kant 's Antropologi fra en pragmatisk Point of View (1798); afhandlingen fik titlen Introduction à l'Anthropologie . Stort set bestående af Foucaults diskussion af tekstdatering - en "arkæologi af den kantianske tekst" - afrundede han tesen med en fremmaning af Nietzsche, hans største filosofiske indflydelse. Dette værks ordfører var Foucaults gamle vejleder og daværende direktør for ENS, Hyppolite, der var godt bekendt med tysk filosofi. Efter at begge afhandlinger blev bekæmpet og gennemgået, undergik han sit offentlige forsvar for sin doktorafhandling ( soutenance de thèse ) den 20. maj 1961. De akademikere, der var ansvarlige for at gennemgå hans arbejde, var bekymrede over den utraditionelle karakter af hans hovedopgave; anmelder Henri Gouhier bemærkede, at det ikke var et konventionelt historieværk, der foretog gennemgribende generaliseringer uden tilstrækkeligt særligt argument, og at Foucault klart "tænker i allegorier". De var imidlertid alle enige om, at det overordnede projekt var af fortjeneste, og tildelte Foucault sin doktorgrad "på trods af forbehold."

University of Clermont-Ferrand, Klinikkens fødsel og tingenes orden : 1960–1966

I oktober 1960 tiltrådte Foucault en filosofisk stilling på University of Clermont-Ferrand og pendlede til byen hver uge fra Paris, hvor han boede i en højhus på rue du Dr Finlay. Ansvarlig for at undervise i psykologi, som var opsummeret inden for filosofiafdelingen, blev han betragtet som en "fascinerende", men "temmelig traditionel" lærer på Clermont. Afdelingen blev drevet af Jules Vuillemin , der hurtigt udviklede et venskab med Foucault. Foucault tog derefter Vuillemins job, da sidstnævnte blev valgt til Collège de France i 1962. I denne stilling tog Foucault en modvilje mod en anden medarbejder, som han anså for dum: Roger Garaudy , en højtstående person i kommunistpartiet. Foucault gjorde livet på universitetet svært for Garaudy, hvilket førte til, at sidstnævnte flyttede til Poitiers. Foucault skabte også kontrovers ved at sikre sig et universitetsjob til sin elsker, filosofen Daniel Defert , som han bevarede et ikke-monogamt forhold til resten af ​​sit liv.

Foucault elskede Raymond Roussels arbejde og skrev en litterær undersøgelse af det.

Foucault fastholdt en stor interesse for litteratur, udgav anmeldelser i litterære tidsskrifter, herunder Tel Quel og Nouvelle Revue Française , og sad i redaktionen i Critique . I maj 1963 udgav han en bog dedikeret til digter, romanforfatter og dramatiker Raymond Roussel . Den blev skrevet på under to måneder, udgivet af Gallimard, og blev beskrevet af biograf David Macey som "en meget personlig bog", der skyldtes et "kærlighedsforhold" med Roussels arbejde. Det blev udgivet på engelsk i 1983 som Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel . Modtagelse af få anmeldelser blev det stort set ignoreret. Samme år udgav han en efterfølger til Folie et déraison , med titlen Naissance de la Clinique , efterfølgende oversat som The Clinic's Birth: An Archaeology of Medical Perception . Kortere end sin forgænger fokuserede den på de ændringer, som det medicinske etablissement gennemgik i slutningen af ​​1700- og begyndelsen af ​​1800 -tallet. Ligesom hans foregående arbejde blev Naissance de la Clinique stort set kritisk ignoreret, men fik senere en kultfølelse. Det var af interesse inden for medicinsk etik , da det overvejede måderne, hvorpå medicinhistorien og hospitalernes historie og den uddannelse, som de, der arbejder inden for dem, får en bestemt måde at se på kroppen: det 'medicinske blik '. Foucault blev også valgt til at være blandt "Atten Man Commission", der blev samlet mellem november 1963 og marts 1964 for at diskutere universitetsreformer, der skulle gennemføres af Christian Fouchet , den Gaullistiske minister for national uddannelse . Implementeret i 1967 bragte de personalestrejker og studenterprotester.

I april 1966 udgav Gallimard Foucaults Les Mots et les choses ('Words and Things'), senere oversat som The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences . Ved at undersøge, hvordan mennesket blev et objekt for viden, argumenterede det for, at alle perioder i historien har haft visse underliggende sandhedsbetingelser, der udgjorde det, der var acceptabelt som videnskabelig diskurs. Foucault argumenterer for, at disse diskursbetingelser har ændret sig over tid, fra en periodes episteme til en anden. Selvom det var designet til et specialpublikum, fik arbejdet medieopmærksomhed og blev en overraskende bestseller i Frankrig. Foucault viste sig på højden af ​​interessen for strukturalisme og blev hurtigt grupperet med lærde som Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss og Roland Barthes , da den seneste tænkerbølge skulle vælte den eksistentialisme, som Jean-Paul Sartre populariserede . Selvom Foucault oprindeligt accepterede denne beskrivelse, afviste den hurtigt voldsomt. Foucault og Sartre kritiserede regelmæssigt hinanden i pressen. Både Sartre og Simone de Beauvoir angreb Foucaults ideer som " borgerlige ", mens Foucault hævnede sig mod deres marxistiske overbevisning ved at proklamere, at "marxisme eksisterer i det nittende århundredes tanke, som en fisk der findes i vandet, det vil sige, at den holder op med at trække vejret andre steder."

Universitetet i Tunis og Vincennes: 1966–1970

Jeg boede [i Tunesien] i to et halvt år. Det gjorde et reelt indtryk. Jeg var til stede for store, voldelige studenteroptøjer, der gik forud for flere uger, hvad der skete i maj i Frankrig. Dette var i marts 1968. Uroen varede et helt år: strejker, kurser suspenderet, anholdelser. Og i marts en generalstrejke af eleverne. Politiet kom ind på universitetet, bankede de studerende, sårede flere af dem alvorligt og begyndte at anholde ... Jeg må sige, at jeg var enormt imponeret over de unge mænd og kvinder, der tog frygtelige risici ved at skrive eller distribuere traktater eller opfordrer til strejker, dem der virkelig risikerede at miste deres frihed! Det var en politisk oplevelse for mig.

-  Michel Foucault, 1983

I september 1966 tog Foucault stilling til undervisning i psykologi ved University of Tunis i Tunesien. Hans beslutning om at gøre det var hovedsageligt fordi hans elsker, Defert, var blevet sendt til landet som en del af hans nationale tjeneste . Foucault flyttede et par kilometer fra Tunis til landsbyen Sidi Bou Saïd , hvor akademikeren Gérard Deledalle boede sammen med sin kone. Kort efter hans ankomst meddelte Foucault, at Tunesien var "velsignet af historien", en nation, der "fortjener at leve for evigt, fordi det var her Hannibal og St. Augustine boede." Hans foredrag på universitetet viste sig at være meget populære og var godt besøgt. Selvom mange unge studerende var begejstrede for hans undervisning, var de kritiske over for, hvad de mente var hans højreorienterede politiske synspunkter, og betragtede ham som en "repræsentant for gaullistisk teknokrati", selvom han betragtede sig selv som venstreorienteret.

Foucault var i Tunis under de anti-regerings- og pro-palæstinensiske optøjer, der rystede byen i juni 1967, og som fortsatte i et år. Selvom han var meget kritisk over for mange demonstranteres voldelige, ultranationalistiske og antisemitiske karakter, brugte han sin status til at forsøge at forhindre, at nogle af hans militante venstreorienterede studerende blev anholdt og tortureret for deres rolle i agitationen. Han skjulte deres trykpresse i sin have og forsøgte at vidne på deres vegne ved deres forsøg, men blev forhindret, da forsøgene blev til lukkede begivenheder. Mens han var i Tunis, fortsatte Foucault med at skrive. Inspireret af en korrespondance med den surrealistiske kunstner René Magritte begyndte Foucault at skrive en bog om den impressionistiske kunstner Édouard Manet , men afsluttede den aldrig.

I 1968 vendte Foucault tilbage til Paris og flyttede ind i en lejlighed på Rue de Vaugirard. Efter studenterprotesterne i maj 1968 reagerede undervisningsminister Edgar Faure ved at stifte nye universiteter med større autonomi. Mest fremtrædende af disse var Centre Expérimental de Vincennes i Vincennes i udkanten af ​​Paris. En gruppe fremtrædende akademikere blev bedt om at vælge lærere til at drive centerets afdelinger, og Canguilheim anbefalede Foucault som leder af Filosofiafdelingen. Da han blev fastansat professor i Vincennes, var Foucaults ønske at opnå "det bedste inden for fransk filosofi i dag" til sin afdeling, der beskæftigede Michel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar og François Châtelet ; de fleste af dem var marxister eller ultra-venstre-aktivister.

Foredrag begyndte på universitetet i januar 1969, og med det samme var dets studerende og personale, herunder Foucault, involveret i besættelser og sammenstød med politiet, hvilket resulterede i anholdelser. I februar holdt Foucault en tale, der fordømte politiets provokation til demonstranter ved Maison de la Mutualité . Sådanne handlinger markerede Foucaults omfavnelse af ultra-venstrefløjen, utvivlsomt påvirket af Defert, der havde fået et job på Vincennes 'sociologiske afdeling, og som var blevet maoist . De fleste af kurserne på Foucaults filosofiafdeling var marxistisk-leninistisk orienteret, selvom Foucault selv holdt kurser om Nietzsche, "Metafysikens afslutning" og "Seksualitetens diskurs", som var meget populære og overtegnede. Mens den højreorienterede presse var stærkt kritisk over for denne nye institution, blev den nye undervisningsminister Olivier Guichard vred over dens ideologiske bøjning og mangel på eksamener, hvor studerende blev tildelt grader på en tilfældig måde. Han nægtede national akkreditering af afdelingens grader, hvilket resulterede i en offentlig modbevisning fra Foucault.

Senere liv (1970-1984)

Collège de France og disciplin og straf : 1970–1975

Foucault ønskede at forlade Vincennes og blive stipendiat i det prestigefyldte Collège de France . Han anmodede om at blive medlem og indtog en stol i det, han kaldte "tankesystemernes historie", og hans anmodning blev forsvaret af medlemmerne Dumézil, Hyppolite og Vuillemin. I november 1969, da en åbning blev tilgængelig, blev Foucault valgt til Collège, dog med modstand fra et stort mindretal. Han holdt sit indledende foredrag i december 1970, som efterfølgende blev udgivet som L'Ordre du discours ( The Discourse of Language ). Han var forpligtet til at holde 12 ugentlige foredrag om året - og gjorde det resten af ​​sit liv - dækkende de emner, han forskede på det tidspunkt; disse blev "en af ​​begivenhederne i det parisiske intellektuelle liv" og blev gentagne gange pakket ud af begivenheder. Om mandagen holdt han også seminarer til en gruppe studerende; mange af dem blev en "Foulcauldian -stamme", der arbejdede sammen med ham om hans forskning. Han nød dette teamwork og den kollektive forskning, og sammen udgav de en række korte bøger. Arbejdet på Collège gav ham mulighed for at rejse vidt og holdt foredrag i Brasilien, Japan, Canada og USA i løbet af de næste 14 år. I 1970 og 1972 tjente Foucault som professor ved den franske afdeling ved universitetet i Buffalo i Buffalo, New York.

I maj 1971 var Foucault medstifter af Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) sammen med historiker Pierre Vidal-Naquet og journalist Jean-Marie Domenach . GIP havde til formål at undersøge og afsløre dårlige forhold i fængsler og give fanger og eks-fanger en stemme i det franske samfund. Det var yderst kritisk over for straffesystemet og mente, at det konverterede småkriminelle til forhærdede kriminelle. GIP holdt pressekonferencer og iscenesatte protester omkring begivenhederne i Toul -fængselsoprøret i december 1971, sammen med andre fængselsoptøjer, som det udløste; ved at gøre det stod det over for et politianfald og gentagne anholdelser. Gruppen blev aktiv i hele Frankrig, med 2.000 til 3.000 medlemmer, men blev opløst før 1974. Også kampagne mod dødsstraf var Foucault medforfatter til en kort bog om sagen om den dømte morder Pierre Rivière. Efter sin forskning i straffesystemet udgav Foucault i 1975 Surveiller et punir: Naissance de la prison ( Discipline and Punish: The Birth of the Prison ) i 1975, hvor han tilbød en historie om systemet i Vesteuropa. I den undersøger Foucault straffeudviklingen væk fra krops- og dødsstraf til det kriminalforsorgssystem, der begyndte i Europa og USA omkring slutningen af ​​1700 -tallet. Biograf Didier Eribon beskrev det som "måske den fineste" af Foucaults værker, og det blev godt modtaget.

Foucault var også aktiv i anti-racistiske kampagner; i november 1971 var han en ledende figur i protester efter det opfattede racistiske drab på den arabiske migrant Djellali Ben Ali. I dette arbejdede han sammen med sin gamle rival Sartre, journalisten Claude Mauriac , og en af ​​hans litterære helte, Jean Genet. Denne kampagne blev formaliseret som Udvalget for Forsvaret for Immigranters Rettigheder, men der var spænding på deres møder, da Foucault modsatte sig den anti-israelske stemning hos mange arabiske arbejdere og maoistiske aktivister. Ved en protest i december 1972 mod politidrabet på den algeriske arbejder Mohammad Diab blev både Foucault og Genet anholdt, hvilket resulterede i udbredt omtale. Foucault var også med til at stifte Agence de Press-Libération (APL), en gruppe venstreorienterede journalister, der havde til hensigt at dække nyhedshistorier, der blev forsømt af mainstreampressen. I 1973 oprettede de dagbladet Libération , og Foucault foreslog, at de nedsatte udvalg i hele Frankrig for at indsamle nyheder og distribuere avisen og gik ind for en spalte kendt som "Chronicle of the Workers 'Memory" for at give arbejdere mulighed for at udtrykke deres meninger. Foucault ønskede en aktiv journalistisk rolle i avisen, men dette viste sig uholdbart, og han blev hurtigt desillusioneret over Libération og troede, at det forvanskede kendsgerningerne; han publicerede ikke i den før i 1980. I 1975 havde han en LSD -oplevelse med Simeon Wade og Michael Stoneman i Death Valley , Californien og skrev senere "det var hans livs største oplevelse, og at det ændrede hans liv og hans arbejde dybt. ". Foran Zabriskie Point tog de LSD, mens de lyttede til et velforberedt musikprogram: Richard Strauss ' Four Last Songs , efterfulgt af Charles Ives ' Three Places i New England , der sluttede med et par avantgarde-stykker af Stockhausen . Ifølge Wade, så snart han kom tilbage til Paris, ophugget Foucault det andet manuskript om seksualitetshistorie og genovervejede hele projektet.

Seksualitetens historie og den iranske revolution: 1976–1979

I 1976 udgav Gallimard Foucaults Histoire de la sexualité: la volonté de savoir ( The History of Sexuality: The Will to Knowledge ), en kort bog, der undersøger, hvad Foucault kaldte den "undertrykkende hypotese". Det drejede sig stort set om magtbegrebet og afviste både marxistisk og freudiansk teori. Foucault tænkte det som det første i en syv binders udforskning af emnet. Histoire de la sexualité var en bestseller i Frankrig og fik positiv presse, men lunken intellektuel interesse, noget der forstyrrede Foucault, der følte at mange misforstod hans hypotese. Han blev hurtigt utilfreds med Gallimard efter at have været fornærmet af højtstående medarbejder Pierre Nora . Sammen med Paul Veyne og François Wahl lancerede Foucault en ny række akademiske bøger, kendt som Des travaux ( Nogle værker ), gennem virksomheden Seuil , som han håbede ville forbedre tilstanden for akademisk forskning i Frankrig. Han producerede også introduktioner til erindringerne om Herculine Barbin og My Secret Life .

Foucaults Histoire de la sexualité koncentrerer sig om forholdet mellem sandhed og sex. Han definerer sandheden som et system med ordnede procedurer for fremstilling, distribution, regulering, cirkulation og drift af udsagn. Gennem dette sandhedssystem skabes og håndhæves magtstrukturer. Selvom Foucaults definition af sandhed kan afvige fra andre sociologer før og efter ham, har hans arbejde med sandhed i forhold til magtstrukturer, såsom seksualitet, sat et dybt præg på samfundsvidenskabelig teori. I sit arbejde undersøger han den øgede nysgerrighed omkring seksualitet, der fremkaldte en "perversionens verden" under eliten, det kapitalistiske 18. og 19. århundrede i den vestlige verden. Ifølge Foucault i seksualitetshistorien er den moderne tids samfund symboliseret ved opfattelsen af ​​seksuelle diskurser og deres forening med sandhedens system. I "perversionens verden", herunder ægteskabelige forhold, homoseksuel adfærd og andre sådanne seksuelle promiskuiteter, konkluderer Foucault, at seksuelle relationer af den slags er konstrueret omkring frembringelse af sandheden. Sex blev ikke kun et middel til nydelse, men et spørgsmål om sandhed. Sex er det, der begrænser en til mørket, men også det, der bringer en frem i lyset.

På samme måde validerer og godkender samfundet i The History of Sexuality mennesker baseret på, hvor tæt de passer til den diskursive form for seksuel sandhed. Som Foucault minder os om, var Kirken i det 18. og 19. århundrede indbegrebet af magtstruktur i samfundet. Således tilpassede mange deres personlige dyder til Kirkens og yderligere internaliserede deres tro på kønens betydning. De, der forener deres seksuelle forhold til sandheden, bliver imidlertid i stigende grad forpligtet til at dele deres interne synspunkter med kirkens. De vil ikke længere se arrangementet af samfundsnormer som en effekt af Kirkens dybtliggende magtstruktur.

Der eksisterer et internationalt borgerskab, der har sine rettigheder og har sine pligter, og som er forpligtet til at rejse sig mod ethvert magtmisbrug, uanset hvem forfatteren, uanset hvem ofrene. Vi er jo alle styret, og som sådan er vi solidariske.

-  Michel Foucault, 1981

Foucault forblev en politisk aktivist med fokus på at protestere mod regeringens krænkelser af menneskerettigheder rundt om i verden. Han var en nøglespiller i 1975 -protesterne mod den spanske regering for at henrette 11 militante dømt til døden uden fair retssag. Det var hans idé at rejse til Madrid sammen med seks andre for at holde et pressemøde der; de blev efterfølgende arresteret og deporteret tilbage til Paris. I 1977 protesterede han mod udlevering af Klaus Croissant til Vesttyskland, og hans ribben blev brækket under sammenstød med optøjer. I juli samme år arrangerede han en forsamling af østbloks -dissidenter for at markere besøg af den sovjetiske generalsekretær Leonid Brezhnev i Paris. I 1979 kæmpede han for, at vietnamesiske politiske dissidenter skulle få asyl i Frankrig.

I 1977 bad den italienske avis Corriere della sera Foucault om at skrive en spalte for dem. Derved rejste han i 1978 til Teheran i Iran, dage efter Black Friday -massakren. Han dokumenterede den udviklende iranske revolution og mødtes med oppositionsledere som Mohammad Kazem Shariatmadari og Mehdi Bazargan og opdagede den populære støtte til islamisme . Da han vendte tilbage til Frankrig, var han en af ​​de journalister, der besøgte Ayatollah Khomeini , inden han besøgte Teheran. Hans artikler udtrykte ærefrygt for Khomeinis islamistiske bevægelse, som han blev meget kritiseret for i fransk presse, herunder af iranske udlændinge. Foucaults svar var, at islamisme skulle blive en stor politisk kraft i regionen, og at Vesten skal behandle den med respekt frem for fjendtlighed. I april 1978 rejste Foucault til Japan, hvor han studerede Zen -buddhisme under Omori Sogen ved Seionji -templet i Uenohara .

Grave af Michel Foucault, hans mor (højre) og hans far (til venstre) i Vendeuvre-du-Poitou

Sidste år: 1980-1984

Selvom Foucault fortsat var kritisk over for magtforhold, udtrykte han forsigtig støtte til Socialistpartiets regering i François Mitterrand efter dens valgsejr i 1981 . Men hans støtte blev hurtigt forværret, da det parti nægtede at fordømme den polske regerings angreb på demonstrationerne i Polen i 1982, der var organiseret af fagforeningen Solidaritet . Han og sociologen Pierre Bourdieu forfattede et dokument, der fordømte Mitterrands passivitet, der blev offentliggjort i Libération , og de deltog også i store offentlige protester om spørgsmålet. Foucault fortsatte med at støtte Solidaritet, og sammen med sin ven Simone rejste Signoret til Polen som en del af en Læge du Monde -ekspedition og tog sig tid til at besøge koncentrationslejren Auschwitz . Han fortsatte sin akademiske forskning, og i juni 1984 udgav Gallimard andet og tredje bind af Histoire de la sexualité . Bind to, L'Usage des plaisirs , omhandlede "selv -teknikker", der er foreskrevet af den antikke græske hedenske moral i forhold til seksuel etik, mens bind tre, Le Souci de soi , udforskede det samme tema i de græske og latinske tekster i første to århundreder CE. Et fjerde bind, Les Aveux de la chair , skulle undersøge seksualitet i den tidlige kristendom, men den var ikke færdig.

I oktober 1980 blev Foucault gæsteprofessor ved University of California, Berkeley, og holdt Howison -forelæsninger om "Sandhed og subjektivitet", mens han i november foredrog på Humanities Institute ved New York University. Hans voksende popularitet i amerikanske intellektuelle kredse blev noteret af magasinet Time , mens Foucault fortsatte med at holde foredrag ved UCLA i 1981, University of Vermont i 1982 og Berkeley igen i 1983, hvor hans foredrag trak enorme skarer. Foucault tilbragte mange aftener i San Francisco-homoscenen, hvor han besøgte sado-masochistiske badehuse og deltog i ubeskyttet sex. Han roste sado-masochistisk aktivitet i interviews med den homoseksuelle presse og beskrev det som "den virkelige skabelse af nye muligheder for nydelse, som folk ikke havde nogen anelse om tidligere." Foucault pådrog sig hiv og udviklede til sidst AIDS. Lidt vidste man om virussen på det tidspunkt; de første tilfælde var først blevet identificeret i 1980. Foucault omtalte oprindeligt AIDS som en "drømt om sygdom". I sommeren 1983 udviklede han en vedvarende tør hoste, som bekymrede venner i Paris, men Foucault insisterede på, at det bare var en lungebetændelse. Først da han var indlagt, blev Foucault korrekt diagnosticeret; behandlet med antibiotika, holdt han et sidste sæt foredrag på Collège de France. Foucault kom ind i Paris ' Hôpital de la Salpêtrière - den samme institution, som han havde studeret i galskab og civilisation - den 10. juni 1984 med neurologiske symptomer kompliceret af sepsis . Han døde på hospitalet den 25. juni.

Død

Den 26. juni 1984 annoncerede Libération Foucaults død og nævnte rygtet om, at det var forårsaget af AIDS. Den følgende dag udsendte Le Monde en medicinsk bulletin godkendt af sin familie, der ikke henviste til hiv/aids. Den 29. juni blev Foucaults ceremoni la levée du corps afholdt, hvor kisten blev båret fra hospitalshuset. Hundreder deltog, herunder aktivister og akademiske venner, mens Gilles Deleuze holdt en tale ved hjælp af uddrag fra Seksualitetens historie . Hans lig blev derefter begravet på Vendeuvre-du-Poitou i en lille ceremoni. Kort efter hans død grundlagde Foucaults partner Daniel Defert den første nationale hiv/aids -organisation i Frankrig, AIDES ; en leg med det franske sprogord for "hjælp" ( medhjælper ) og det engelske akronym for sygdommen. På den anden årsdag for Foucaults død afslørede Defert offentligt, at Foucaults død var AIDS-relateret i The Advocate .

Personlige liv

Foucaults første biograf, Didier Eribon , beskrev filosoffen som "en kompleks, mangesidet karakter", og at "under en maske er der altid en anden". Han bemærkede også, at han udviste en "enorm arbejdsevne". På ENS opsummerede Foucaults klassekammerater ham enstemmigt som en skikkelse, der både var "foruroligende og mærkelig" og "en lidenskabelig arbejder". Da han blev ældre, ændrede hans personlighed sig: Eribon bemærkede, at mens han var en "tortureret ungdom", efter 1960, var han blevet "en strålende mand, afslappet og munter", selv beskrevet af dem, der arbejdede med ham som en dandy . Han bemærkede, at Foucault i 1969 legemliggjorde ideen om "den militante intellektuelle".

Foucault var ateist . Han elskede klassisk musik, især nød han værket af Johann Sebastian Bach og Wolfgang Amadeus Mozart og blev kendt for at have turtleneck -trøjer på . Efter hans død beskrev Foucaults ven Georges Dumézil ham for at have besat "en dyb venlighed og godhed" og udviste også en "intelligens [der] bogstaveligt talt ikke kendte grænser." Hans livspartner Daniel Defert arvede sit gods, hvis arkiv blev solgt til Frankrigs nationale bibliotek , for 3,8 mio. EUR (4,5 mio. Dollar, april 2021).

Politik

Politisk var Foucault venstreorienteret gennem store dele af sit liv, selvom hans særlige holdning inden for venstrefløjen ofte ændrede sig. I begyndelsen af ​​1950'erne, uden at have vedtaget et ortodoks marxistisk synspunkt, havde Foucault været medlem af det franske kommunistparti og forlod partiet efter tre år, da han udtrykte afsky for fordommen inden for dets rækker mod jøder og homoseksuelle. Efter at have brugt noget tid på at arbejde i Polen, der dengang blev styret som en socialistisk stat af det polske forenede arbejderparti , blev han yderligere desillusioneret over kommunistisk ideologi. Som et resultat blev Foucault i begyndelsen af ​​1960'erne anset for at være "voldeligt antikommunistisk" af nogle af hans modstandere, selvom han var involveret i venstreorienterede kampagner sammen med de fleste af sine studerende og kolleger.

Syn på mindreårig sex og pædofili

Foucault var tilhænger af køn mellem voksne og børn og pædofili , idet de betragtede dem som en form for frigørelse for begge aktører; han argumenterede for, at små børn kunne give seksuelt samtykke . I 1977 underskrev Foucault sammen med Jean-Paul Sartre , Jacques Derrida og andre intellektuelle et andragende til det franske parlament med krav om afkriminalisering af alle "konsensuelle" seksuelle forhold mellem voksne og mindreårige under femten år, samtykkealderen i Frankrig.

Filosofisk arbejde

Foucaults kollega Pierre Bourdieu opsummerede filosofens tanke som "en lang udforskning af overtrædelse, om at gå ud over sociale grænser, altid uadskilleligt forbundet med viden og magt."

Temaet, der ligger til grund for alt Foucaults arbejde, er forholdet mellem magt og viden, og hvordan førstnævnte bruges til at kontrollere og definere sidstnævnte. Hvad myndigheder hævder som 'videnskabelig viden', er egentlig bare midler til social kontrol. Foucault viser, hvordan for eksempel i det attende århundrede 'vanvid' blev brugt til at kategorisere og stigmatisere ikke kun psykisk syge, men de fattige, de syge, de hjemløse og faktisk alle, hvis udtryk for individualitet var uvelkomne.

-  Philip Stokes, Philosophy: 100 Essential Thinkers (2004)

Filosof Philip Stokes fra University of Reading bemærkede, at Foucaults arbejde generelt var "mørkt og pessimistisk". Selvom det dog efterlader noget plads til optimisme, idet det illustrerer, hvordan filosofiens disciplin kan bruges til at fremhæve dominansområder. Ved at gøre det, som Stokes hævdede, bliver måderne, hvorpå vi domineres, bedre forstået, så vi kan stræbe efter at opbygge sociale strukturer, der minimerer denne risiko for dominans. I hele denne udvikling måtte der være stor opmærksomhed på detaljer; det er detaljen, der til sidst individualiserer mennesker.

Senere i sit liv forklarede Foucault, at hans arbejde handlede mindre om at analysere magt som fænomen end om at forsøge at karakterisere de forskellige måder, som nutidens samfund har udtrykt brug af magt til at "objektivisere emner". Disse har taget tre brede former: en der involverer videnskabelig autoritet til at klassificere og 'bestille' viden om menneskelige befolkninger; den anden har været at kategorisere og 'normalisere' mennesker (ved at identificere galskab, sygdom, fysiske træk og så videre); og den tredje vedrører den måde, hvorpå impulsen til at oprette seksuelle identiteter og træne sin egen krop til at deltage i rutiner og praksis ender med at gengive bestemte mønstre i et givet samfund.

Litteratur

Ud over sit filosofiske arbejde skrev Foucault også om litteratur. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, udgivet i 1963 og oversat på engelsk i 1986, er Foucaults eneste boglængdeværk om litteratur. Han beskrev det som "langt den bog, jeg lettest skrev, med størst glæde og hurtigst." Foucault udforsker teori, kritik og psykologi med henvisning til teksterne fra Raymond Roussel , en af ​​de første bemærkelsesværdige eksperimentelle forfattere. Foucault holdt også et foredrag, der reagerede på Roland Barthes berømte essay " Forfatterens død " med titlen " Hvad er en forfatter? " I 1969, senere udgivet i sin helhed. Ifølge litteraturteoretiker Kornelije Kvas for Foucault er det "absurd at benægte en historisk forfatters eksistens på grund af hans/ hendes irrelevans for fortolkning, for forfatteren er en funktion af teksten, der organiserer dens sans."

Teori om magt

Foucaults magtanalyse findes i to former: empirisk og teoretisk . De empiriske analyser beskæftiger sig med historiske (og moderne) magtformer, og hvordan disse opstod fra tidligere magtformer. Foucault beskriver tre typer magt i sine empiriske analyser: suveræn magt, disciplinær magt og biokraft .

Foucault er generelt kritisk over for "teorier", der forsøger at give absolutte svar på "alt". Derfor betragtede han sin egen "teori" om magt som tættere på en metode end en typisk "teori". Ifølge Foucault misforstår de fleste mennesker magt. Af denne grund gør han det klart, at magt ikke kan beskrives fuldstændigt som:

  • En gruppe institutioner og/eller mekanismer, hvis mål det er for en borger at adlyde og give efter for staten (en typisk liberal definition af magt);
  • Overholder regler (en typisk psykoanalytisk definition af magt); eller
  • Et generelt og undertrykkende system, hvor en samfundsklasse eller gruppe undertrykker en anden (en typisk feministisk eller ortodoks marxistisk definition af magt).

Foucault er ikke kritisk over for at betragte disse fænomener som "magt", men hævder, at disse magtteorier ikke fuldstændigt kan beskrive alle former for magt. Foucault hævder også, at liberal definition af magt effektivt har skjult andre former for magt i det omfang, folk ukritisk har accepteret dem.

Foucaults egen magtteori begynder på mikroniveau med unikke "kraftforhold". Richard A. Lynch definerer Foucaults begreb om "kraftrelation" som "uanset hvad i ens sociale interaktioner, der skubber, tilskynder eller tvinger en til at gøre noget." Ifølge Foucault er magtforhold en effekt af forskel, ulighed eller ubalance, der findes i andre former for relationer (såsom seksuel eller økonomisk). Kraft og magt er imidlertid ikke noget, en person eller gruppe "har" (f.eks. I den suveræne definition af magt), i stedet er magt en kompleks gruppe kræfter, der kommer fra "alt" og derfor eksisterer overalt. At magtforhold altid skyldes ulighed, forskel eller ubalance betyder også, at magt altid har et mål eller formål. Magt findes i to former: taktik og strategier. Taktik er magt på mikroniveau, som for eksempel kan være, hvordan en person vælger at udtrykke sig gennem sit tøj. Strategier på den anden side er magt på makroniveau, som kan være modetilstanden når som helst. Strategier består af en kombination af taktik. På samme tid er magten ikke-subjektiv ifølge Foucault. Dette udgør ifølge Lynch et paradoks, da "nogen" skal udøve magt, mens der samtidig ikke kan være nogen "nogen", der udøver denne magt. Ifølge Lynch kan dette paradoks løses med to observationer:

  • Ved at se på magt som noget, der rækker længere end indflydelse fra enlige mennesker eller grupper. Selvom enkeltpersoner og grupper f.eks. Forsøger at påvirke mode, får deres handlinger ofte uventede konsekvenser.
  • Selvom individer og grupper har et frit valg, påvirkes de også og begrænses af deres kontekst/situation.

Ifølge Foucault ændrer kraftforhold sig konstant, interagerer konstant med andre kraftforhold, som kan svække, styrke eller ændre hinanden. Foucault skriver, at magt altid inkluderer modstand, hvilket betyder, at der altid er en mulighed for, at magt- og kraftforhold vil ændre sig på en eller anden måde. Ifølge Richard A. Lynch er formålet med Foucaults magtteori at øge folks bevidsthed om, hvordan magt har formet deres måde at være, tænke og handle på, og ved at øge denne bevidsthed, så de kan ændre deres måde at være på , tænker og handler.

Suveræn magt

Med "suveræn magt" hentyder Foucault til en magtstruktur, der ligner en pyramide, hvor en person eller en gruppe mennesker (øverst i pyramiden) har magten, mens de "normale" (og undertrykte) mennesker er på bunden af ​​pyramiden. I de midterste dele af pyramiden er de mennesker, der håndhæver suverænens ordrer. Et typisk eksempel på suveræn magt er absolut monarki .

I historiske absolutte monarkier var forbrydelser blevet betragtet som en personlig lovovertrædelse mod suverænen og hans/hendes magt. Straffen var ofte offentlig og spektakulær, dels for at afskrække andre fra at begå forbrydelser, men også for at genindføre suverænens magt. Dette var dog både dyrt og ineffektivt - det førte alt for ofte til, at folk sympatiserede med forbryderen. I moderne tid, hvor disciplinær magt er dominerende, udsættes kriminelle i stedet for forskellige disciplinære teknikker for at "omforme" den kriminelle til en "lovlydig borger".

Ifølge Chloë Taylor er et kendetegn for suveræn magt, at suverænen har ret til at tage liv, rigdom, tjenester, arbejde og produkter. Suverænen har ret til at trække fra - til at tage liv, til at slavebinde liv osv. - men ikke retten til at kontrollere livet på den måde, der senere sker i disciplinære magtsystemer. Ifølge Taylor er den magtform, filosofen Thomas Hobbes er bekymret over, suveræn magt. Ifølge Hobbes er mennesker "frie" så længe, ​​at de ikke bogstaveligt talt placeres i kæder.

Disciplinær magt

Det, Foucault kalder "disciplinær magt", har til formål at bruge kroppens færdigheder så effektivt som muligt. Jo mere nyttig kroppen bliver, jo mere lydig skal den også blive. Formålet med dette er ikke kun at bruge kroppens færdigheder, men også forhindre, at disse færdigheder bruges til at gøre oprør mod magten.

Disciplinær magt har "individer" som objekt, mål og instrument. Ifølge Foucault er "individ" imidlertid en konstruktion skabt af disciplinær magt. Disciplinærmagtens teknikker skaber en "rationel selvkontrol", hvilket i praksis betyder, at den disciplinære magt er internaliseret og derfor ikke løbende har brug for ekstern kraft. Foucault siger, at disciplinær magt først og fremmest ikke er en undertrykkende magtform, men derimod en produktiv magtform. Disciplinær magt undertrykker ikke interesser eller ønsker, men udsætter i stedet kroppe for rekonstruerede adfærdsmønstre for at rekonstruere deres tanker, ønsker og interesser. Ifølge Foucault sker dette på fabrikker, skoler, hospitaler og fængsler. Disciplinær magt skaber en bestemt type individ ved at producere nye bevægelser, vaner og færdigheder. Det fokuserer på detaljer, enkeltbevægelser, deres timing og hastighed. Det organiserer kroppe i tid og rum og styrer hver bevægelse for maksimal effekt. Det bruger regler, overvågning, eksamener og kontroller. Aktiviteterne følger bestemte planer, hvis formål det er at føre organerne til bestemte på forhånd fastsatte mål. Kroppene kombineres også med hinanden for at nå en produktivitet, der er større end summen af ​​alle kropsaktiviteter.

Disciplinær magt har ifølge Foucault været særligt vellykket på grund af brugen af ​​tre teknologier: hierarkisk observation, normalisering af dømmekraft og undersøgelser. Ved hierarkisk observation bliver organerne konstant synlige for magten. Observationen er hierarkisk, da der ikke er en enkelt observatør, men snarere et "hierarki" af observatører. Et eksempel på dette er psykiske asyler i løbet af 1800 -tallet, hvor psykiateren ikke var den eneste observatør, men også sygeplejersker og hjælpepersonale. Ud fra disse observationer og videnskabelige diskurser etableres en norm og bruges til at bedømme de observerede kroppe. For at den disciplinære magt fortsat kan eksistere, skal denne dom normaliseres. Foucault nævner flere kendetegn ved denne dom: (1) alle afvigelser, selv små, fra korrekt adfærd straffes, (2) gentagne regelovertrædelser straffes ekstra, (3) øvelser bruges som adfærdskorrektionsteknik og straf, (4) ) belønninger bruges sammen med straf for at etablere et hierarki af god og dårlig opførsel/mennesker, (5) rang/karakterer/osv. bruges som straf og belønning. Undersøgelser kombinerer den hierarkiske observation med dømmekraft. Eksamens objektiviserer og individualiserer de observerede organer ved at oprette omfattende dokumentation om hvert observeret organ. Formålet med eksamenerne er derfor at indsamle yderligere information om hvert individ, spore deres udvikling og sammenligne deres resultater med normen.

Ifølge Foucault kan "formlen" for disciplinær magt ses i filosofen Jeremy Benthams plan for det "optimale fængsel": panoptikonet . Et sådant fængsel består af en cirkelformet bygning, hvor hver celle kun er beboet af en fange. I hver celle er der to vinduer-et til at slippe lys ind udefra og et peger mod midten af ​​den cirkelformede bygning. I denne midte er der et tårn, hvor en vagt kan placeres for at observere fangerne. Da fangerne aldrig vil være i stand til at vide, om de bliver overvåget eller ej på et givet tidspunkt, vil de internalisere den disciplinære magt og regulere deres egen adfærd ( som om de konstant blev overvåget). Foucault siger, at denne konstruktion (1) skaber en individualitet ved at adskille fanger fra hinanden i det fysiske rum, (2) da fangerne ikke kan vide, om de bliver overvåget på et givet tidspunkt, internaliserer de den disciplinære magt og regulerer deres egen adfærd som hvis de altid blev overvåget, (3) gør overvågningen det muligt at oprette omfattende dokumentation om hver fange og deres adfærd. Ifølge Foucault har panoptikonet også været brugt som model for andre disciplinære institutioner, f.eks. Psykiske asyler i det 19. århundrede.

FW Taylors principper for videnskabelig ledelse

Marcelo Hoffman fremfører, at et eksempel på disciplinær magt kan ses i Frederick Winslow Taylors bog The Principles of Scientific Management . Taylors formål var at øge arbejdstagernes effektivitet ved at få deres adfærd kontrolleret af virksomhedens ledelse. Han nævner som et eksempel et forsøg på at øge mængden af råjern, som hver arbejder bærer i løbet af en dag fra 12,5 tons til 47 tons, uden at få arbejderne til at slå til. Her, siger Hoffman, er et klart eksempel på, hvordan den disciplinære magt forsøger at gøre kroppen mere lydig, jo mere nyttig bliver den. Taylor beskriver, at han startede med at observere sine 75 arbejdere for at udvælge de dygtigste arbejdere. Han havde studeret arbejdernes historie, karakter, vaner og ambitioner. Her er et eksempel på, hvordan den disciplinære magt skaber en individualitet. En af de udvalgte arbejdere, "Schmidt", var ifølge Taylor en mand med høje ambitioner, der værdsatte en høj løn. Schmidt accepterede de givne vilkår: Han ville tjene 61% mere, hvis han accepterede at adlyde uden protest mod de ordrer, han fik af en udpeget instruktør. Schmidt blev derefter observeret og kontrolleret i alle detaljer i sin arbejdsdag - han fik at vide, hvornår og hvordan man skulle arbejde, hvornår han skulle hvile osv. Ifølge Taylor undlod Schmidt aldrig at adlyde i de tre år, hvor han blev udsat for denne detaljerede kontrol og større arbejdsbyrde.

Et andet eksempel nævnt af Taylor er taget fra en anden industri, hvor Taylor havde beregnet den "optimale" arbejdsbyrde for hver medarbejder. Der havde Taylor udviklet et system, hvor hver medarbejder ikke kun løbende blev observeret, men også blev straffet, hvis de ikke havde nået den daglige kvote den foregående hverdag. Hver dag modtog arbejderne en gul eller hvid seddel i slutningen af ​​hvert skift, hvor der blev givet gule sedler til dem, der ikke havde nået den daglige kvote. De, der fik gule sedler, blev derefter truet med omrokering til en "arbejdsrolle, der var bedre egnet til deres produktive kapacitet", hvilket ifølge Taylor effektivt fik arbejderne til at arbejde hårdere. Ifølge Taylor blev de arbejdere, der fik gule sedler, ikke umiddelbart omdirigeret. I stedet skriver Taylor, at der blev sendt en "dygtig lærer" for at lære arbejderne at udføre arbejdet korrekt. Lærernes job var imidlertid ikke kun at "lære" arbejderne, hvordan de arbejder mere effektivt, men også at observere dem og deres arbejdskapacitet. Udover denne lærer beskriver Taylor også, at arbejderne blev observeret af andre, såsom administratorer, ledere osv.

Biokraft

Med "biokraft" refererer Foucault til magt over bios (liv) - magt over befolkninger. Biopower hviler primært på normer, der er internaliseret af mennesker, frem for ekstern kraft. Det tilskynder, styrker, kontrollerer, observerer, optimerer og organiserer kræfterne under det. Foucault har undertiden beskrevet biokraft som adskilt fra disciplinær magt, men andre gange har han beskrevet disciplinær magt som et udtryk for biokraft. Biopower kan bruge disciplinære teknikker, men i modsætning til disciplinær magt er dens mål befolkninger frem for enkeltpersoner.

Biopower undersøger befolkninger vedrørende (f.eks.) Antal fødsler, forventet levetid, folkesundhed, bolig, migration, kriminalitet, hvilke sociale grupper er overrepræsenteret i afvigelser fra normen (vedrørende sundhed, kriminalitet osv.) Og forsøger at justere, kontrollere eller fjerne disse normafvigelser. Et eksempel er aldersfordelingen i en befolkning. Biopower er interesseret i aldersfordeling for at kompensere for fremtidig (eller nuværende) mangel på arbejdskraft, aldershjem osv. Endnu et eksempel er sex: Fordi sex er forbundet med befolkningstilvækst, har sex og seksualitet været af stor interesse for biokraft. På disciplinært plan er mennesker, der beskæftiger sig med ikke-reproduktive seksuelle handlinger, blevet behandlet for psykiatriske diagnoser som "perversion", "frigiditet" og "seksuel dysfunktion". På biopower-niveau er brugen af ​​prævention blevet undersøgt, nogle sociale grupper er (på forskellige måder) blevet tilskyndet til at få børn, mens andre (såsom fattige, syge, ugifte kvinder, kriminelle eller handicappede) er blevet afskrækket eller forhindret i at få børn.

I biopowerens æra er døden blevet en skandale og en katastrofe, men trods denne biomagt har ifølge Foucault dræbt flere mennesker, end nogen anden form for magt nogensinde har gjort før den. Under suveræn magt kunne den suveræne konge dræbe mennesker for at udøve sin magt eller starte krige blot for at forlænge sit rige, men i løbet af biopowerkrigene har krige i stedet været motiveret af en ambition om at "beskytte livet selv". Lignende motiver er også blevet brugt til folkedrab. For eksempel motiverede Nazityskland sit forsøg på at udrydde jøder, psykisk syge og handicappede med motiveringen om, at jøder var "en trussel mod det tyske sundhed", og at de penge, der blev brugt på sundhedsydelser til psykisk syge og handicappede, ville blive brugt bedre på " levedygtige tyskere ". Chloë Taylor nævner også, at Irak -krigen var motiveret af lignende principper. Motivationen var først, at Irak menes at have masseødelæggelsesvåben og forbindelser til Al-Qaeda . Da Bush og Blair -administrationerne ikke fandt beviser til støtte for nogen af ​​disse teorier, blev motivationen for krigen ændret. I den nye motivation siges årsagen til krigen at Saddam Hussein havde begået forbrydelser mod sin egen befolkning. Taylor mener, at krig i moderne tid skal "skjules" under en retorik om humanitær bistand, på trods af at disse krige ofte forårsager humanitære kriser.

I løbet af 1800 -tallet voksede slumkvarterer i antal og størrelse i hele den vestlige verden. Kriminalitet, sygdom, alkoholisme og prostitution var almindelig i disse områder, og middelklassen betragtede de mennesker, der boede i disse slumkvarterer som "umoralsk" og "doven". Middelklassen frygtede også, at denne underklasse før eller siden ville "overtage", fordi befolkningstilvæksten var større i disse slumkvarterer end den var i middelklassen. Denne frygt gav anledning til den videnskabelige undersøgelse af eugenik , hvis grundlægger Francis Galton var blevet inspireret af Charles Darwin og hans teori om naturligt valg. Ifølge Galton forhindrede samfundet naturlig selektion ved at hjælpe "de svage" og forårsagede således en spredning af de "negative kvaliteter" til resten af ​​befolkningen.

Teori om kroppen og seksualitet

Ifølge Foucault er kroppen ikke noget objektivt, der står uden for historie og kultur. I stedet, hævder Foucault, har kroppen været og er løbende formet af samfund og historie - af arbejde, kost, kropsidealer, motion, medicinske indgreb osv. Foucault præsenterer ingen "teori" om kroppen, men skriver om det i Disciplin og Straffe såvel som i Seksualitetens historie . Foucault var kritisk over for alle rent biologiske forklaringer på fænomener som seksualitet, galskab og kriminalitet. Foucault argumenterer endvidere for, at kroppen ikke er tilstrækkelig som grundlag for selvforståelse og forståelse for andre.

I Disciplin and Punish viser Foucault, hvordan magt og krop er bundet sammen, for eksempel ved den disciplinære magt, der primært fokuserer på individuelle kroppe og deres adfærd. Foucault argumenterer for, at magt, ved at manipulere kroppe/adfærd, også manipulerer folks sind. Foucault vender det almindelige ordsprog "kroppen er sjælens fængsel" og fremfører i stedet, at "sjælen er kroppens fængsel."

Ifølge Foucault har sexologi forsøgt at anstrenge sig som en "videnskab" ved at henvise til materialet (kroppen). I modsætning hertil hævder Foucault, at sexologi er en pseudovidenskab, og at "sex" er en pseudo-videnskabelig idé. For Foucault er ideen om en naturlig, biologisk funderet og fundamental seksualitet en normativ historisk konstruktion, der også er blevet brugt som et magtinstrument. Ved at beskrive sex som den biologiske og grundlæggende årsag til folks kønsidentitet , seksuelle identitet og seksuelle adfærd, har magt effektivt kunnet normalisere seksuel og kønsadfærd. Dette har gjort det muligt at evaluere, patologisere og "rette" folks seksuelle og kønnede adfærd ved at sammenligne kropsadfærd med den konstruerede "normale" adfærd. For Foucault er en "normal seksualitet" lige så meget af en konstruktion som en "naturlig seksualitet". Derfor var Foucault også kritisk over for den folkelige diskurs, der dominerede debatten om seksualitet i løbet af 1960'erne og 1970'erne. I løbet af denne tid argumenterede den populære diskurs for en "frigørelse" af seksualitet fra en kulturel, moralsk og kapitalistisk undertrykkelse. Foucault hævder imidlertid, at folks meninger om og oplevelser af seksualitet altid er et resultat af kulturelle og magtmekanismer. At "frigøre" seksualitet fra en gruppe normer betyder kun, at en anden gruppe normer tager sin plads. Dette betyder imidlertid ikke, at Foucault anser modstand for forgæves. Det, Foucault argumenterer for, er snarere, at det er umuligt at blive helt fri for magt, og at der simpelthen ikke er nogen "naturlig" seksualitet. Magt involverer altid en dimension af modstand, og derfor også en mulighed for forandring. Selvom Foucault anser det for umuligt at træde uden for strømnet, er det altid muligt at ændre disse netværk eller navigere anderledes.

Ifølge Foucault er kroppen ikke kun et "lydigt og passivt objekt", der er domineret af diskurser og magt. Kroppen er også "frøet" til modstand mod dominerende diskurser og magtteknikker. Kroppen er aldrig fuldt ud kompatibel, og oplevelser kan aldrig helt reduceres til sproglige beskrivelser. Der er altid en mulighed for at opleve noget, der ikke er muligt at beskrive med ord, og i denne uoverensstemmelse er der også en mulighed for modstand mod dominerende diskurser.

Foucaults opfattelse af kroppens historiske konstruktion har påvirket mange feministiske og queer-teoretikere. Ifølge Johanna Oksala har Foucaults indflydelse på queerteori været så stor, at han kan betragtes som en af ​​grundlæggerne af queerteori. Den grundlæggende idé bag queerteori er, at der ikke er noget naturligt fundament, der ligger bag identiteter som homoseksuelle, lesbiske, heteroseksuelle osv. I stedet betragtes disse identiteter som kulturelle konstruktioner, der er blevet konstrueret gennem normative diskurser og magtforhold. Feminister har ved hjælp af Foucaults ideer undersøgt forskellige måder, hvorpå kvinder danner deres krop: gennem plastikkirurgi, kost, spiseforstyrrelser osv. Foucaults historisering af køn har også påvirket feministiske teoretikere som Judith Butler , der brugte Foucaults teorier om forholdet mellem subjekt, magt og køn til at sætte spørgsmålstegn ved kønnede emner. Butler følger Foucault med at sige, at der ikke er noget "sandt" køn bag kønsidentitet, der udgør dets biologiske og objektive fundament. Butler er dog kritisk over for Foucault. Hun argumenterer for, at Foucault "naivt" præsenterer kroppe og fornøjelser som et grundlag for modstand mod magt, uden at udvide sin historisering af seksualitet til kønnede emner/kroppe. Foucault har modtaget kritik fra andre feminister, såsom Susan Bordo og Kate Soper .

Johanna Oksala hævder, at Foucault ved at sige, at sex/seksualitet er konstrueret, ikke benægter eksistensen af ​​seksualitet. Oksala argumenterer også for, at målet med kritiske teorier som Foucault ikke er at befri kroppen og seksualiteten fra undertrykkelse, men derimod at stille spørgsmålstegn ved og benægte de identiteter, der stilles som "naturlige" og "essentielle" ved at vise, hvordan disse identiteter er historiske og kulturelle konstruktioner.

Subjektivitetsteori

Foucault betragtede sit primære projekt som en undersøgelse af, hvordan mennesker gennem historien er blevet til "emner". Subjektivitet er for Foucault ikke en værenstilstand, men en praksis - et aktivt "væsen". Ifølge Foucault har "emnet", af vestlige filosoffer, normalt været betragtet som noget givet; naturlig og objektiv. Tværtimod betragter Foucault subjektivitet som en konstruktion skabt af magt. Foucault taler om "assujettissement", som er et fransk udtryk, der for Foucault refererer til en proces, hvor magt skaber emner, samtidig med at de undertrykker dem ved hjælp af sociale normer. For Foucault er "sociale normer" standarder, som folk opfordres til at følge, som også bruges til at sammenligne og definere mennesker. Som et eksempel på "assujettissement" nævner Foucault "homoseksuel", en historisk betinget type subjektivitet, der blev skabt af sexologi. Foucault skriver, at sodomi tidligere blev betragtet som en alvorlig seksuel afvigelse, men som en midlertidig. Homoseksualitet blev imidlertid en "art", en fortid, en barndom og en type liv. "Homoseksuelle" har med samme magt, der skabte denne subjektivitet, været diskrimineret, fordi homoseksualitet blev betragtet som en afvigelse fra den "normale" seksualitet. Foucault hævder imidlertid, at skabelsen af ​​en subjektivitet som "homoseksualitet" ikke kun har negative konsekvenser for de subjektiviserede - subjektiviteten af ​​homoseksualitet har også ført til oprettelsen af ​​homoseksuelle barer og stolthedsparaden .

Ifølge Foucault har videnskabelige diskurser spillet en vigtig rolle i det disciplinære magtsystem ved at klassificere og kategorisere mennesker, observere deres adfærd og "behandle" dem, når deres adfærd er blevet betragtet som "unormal". Han definerer diskurs som en form for undertrykkelse , der ikke kræver fysisk kraft. Han identificerer dets produktion som "kontrolleret, udvalgt, organiseret og omfordelt ved et bestemt antal procedurer", som er drevet af individers ambition om viden om at skabe "regler" og "systemer", der omsættes til sociale koder. Desuden skaber diskurs en kraft, der rækker ud over samfundsinstitutioner og kan findes på sociale og formelle områder såsom sundhedssystemer, uddannelse og retshåndhævelse. Dannelsen af ​​disse felter kan synes at bidrage til social udvikling; Foucault advarer dog mod diskursers skadelige aspekter af samfundet.

Videnskaber som psykiatri, biologi, medicin, økonomi, psykoanalyse, psykologi, sociologi, etnologi, pædagogik og kriminologi har alle kategoriseret adfærd som rationel, irrationel, normal, unormal, menneskelig, umenneskelig osv. Ved at gøre det har de alle skabt forskellige typer af subjektivitet og normer, som derefter internaliseres af mennesker som "sandheder". Folk har derefter tilpasset deres adfærd for at komme tættere på, hvad disse videnskaber har betegnet som "normalt". F.eks. Hævder Foucault, at psykologisk observation/overvågning og psykologiske diskurser har skabt en form for psykologi-centreret subjektivitet, som har ført til, at mennesker betragter ulykke som en fejl i deres psykologi frem for i samfundet. Dette har også ifølge Foucault været en måde for samfundet at modstå kritik - kritik mod samfundet er blevet vendt mod individet og deres psykologiske helbred.

Selvkonstituerende subjektivitet

Ifølge Foucault er subjektivitet ikke nødvendigvis noget, der tvinges på mennesker udadtil - det er også noget, der er etableret i en persons relation til sig selv. Dette kan for eksempel ske, når en person forsøger at "finde sig selv" eller "være sig selv", noget Edward McGushin beskriver som en typisk moderne aktivitet. I denne søgen efter det "sande jeg" etableres jeget i to niveauer: som et passivt objekt (det "sande jeg", der søges efter) og som en aktiv "søger". De gamle kynikere og filosofen fra 1800-tallet Friedrich Nietzsche fremførte, at det "sande jeg" kun kan findes ved at gå igennem store strabadser og/eller fare. De gamle stoikere og filosofen fra 1600-tallet René Descartes hævdede imidlertid, at "jeget" kan findes ved stille og ensom introspektion. Endnu et andet eksempel er Sokrates , der hævdede, at selvbevidsthed kun kan findes ved at have debatter med andre, hvor debattørerne sætter spørgsmålstegn ved hinandens grundlæggende synspunkter og meninger. Foucault hævdede imidlertid, at "subjektivitet" er en proces frem for en tilstand af væren. Som sådan argumenterede Foucault for, at der ikke er noget "sandt jeg". "Jeget" er snarere konstitueret/skabt i aktiviteter som dem, der er ansat til at "finde" "jeget". Med andre ord, "at udsætte sig selv for strabadser og fare" afslører ikke "det sande jeg" ifølge Foucault, men skaber snarere en bestemt type selv og subjektivitet. Ifølge Foucault er "formen" for emnet imidlertid i vid udstrækning allerede konstitueret af magt, før disse selvkonstituerende praksis anvendes. Skoler, arbejdspladser, husstande, regeringsinstitutioner, underholdningsmedier og sundhedssektoren bidrager alle gennem disciplinær magt til at forme mennesker til at blive bestemte typer emner.

Teori om frihed

Todd May definerer Foucaults frihedsbegreb som: det, vi kan gøre af os selv inden for vores specifikke historiske kontekst. En betingelse for dette, ifølge Foucault, er, at vi er bevidste om vores situation, og hvordan den er blevet skabt/påvirket (og stadig bliver påvirket) af magt. Ifølge May er to af aspekterne af, hvordan magt har formet folks måde at være, tænkning og handling beskrevet i de bøger, hvor Foucault beskriver disciplinær magt og seksualitetens historie. May argumenterer dog for, at der altid vil være aspekter ved folks dannelse, som vil være ukendte for dem, derfor den konstante nødvendighed for den type analyser, som Foucault foretog.

Foucault argumenterer for, at de kræfter, der har påvirket mennesker, kan ændres; mennesker har altid kapacitet til at ændre de faktorer, der begrænser deres frihed. Frihed er altså ikke en værenstilstand, men en praksis - en måde at være i forhold til sig selv, til andre og til verden. Ifølge Todd May omfatter Foucaults frihedsbegreb også konstruere historier som dem, Foucault gjorde om historien om disciplinær magt og seksualitet - historier, der undersøger og beskriver de kræfter, der har påvirket mennesker til at blive, som de er. Fra den viden, der opnås fra sådanne undersøgelser, kan folk derefter beslutte, hvilke kræfter de mener er acceptable, og hvilke de anser for at være utålelige og skal ændres. Frihed er for Foucault en form for "eksperimentering" med forskellige "transformationer". Da disse eksperimenter ikke kan kontrolleres fuldstændigt, hævder May, at de kan føre til genopbygning af utålelige magtforhold eller oprettelse af nye. May argumenterer for, at det altid er nødvendigt at fortsætte med sådanne eksperimenter og Foucauldian -analyser.

Øvelse af kritik

Foucaults "alternativ" til den moderne subjektivitet beskrives af Cressida Heyes som "kritik". For Foucault er der ingen "gode" og "dårlige" former for subjektivitet, da de alle er et resultat af magtforhold. På samme måde hævder Foucault, at der ikke er nogen "gode" og "dårlige" normer. Alle normer og institutioner er samtidig aktiverende, da de undertrykker. Derfor, argumenterer Foucault, er det altid afgørende at fortsætte med praksis med "kritik". Kritik er for Foucault en praksis, der søger efter de processer og begivenheder, der førte til vores måde at være på - et spørgsmålstegn ved, hvem vi "er", og hvordan dette "vi" blev til. En sådan " nutidig kritisk ontologi " viser, at folks "nuværende" væren faktisk er en historisk kontingent, ustabil og foranderlig konstruktion. Foucault understreger, at da den nuværende måde at være på ikke er en nødvendighed, er det også muligt at ændre den. Kritik omfatter også at undersøge, hvordan og hvornår mennesker bliver aktiveret, og hvornår de bliver undertrykt af de nuværende normer og institutioner, finde måder at reducere begrænsninger på frihed, modstå normalisering og udvikle nye og anderledes måder at forholde sig til sig selv og andre på. Foucault argumenterer for, at det er umuligt at gå ud over magtforhold, men at det altid er muligt at navigere i magtforhold på en anden måde.

Epimeleia heautou , "pas på mig selv"

Som et alternativ til den moderne "søgen" efter det "sande jeg" og som en del af "frihedens arbejde" diskuterer Foucault det antikke græske udtryk epimeleia heautou , "omsorg for selvet" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). Ifølge Foucault blandt de gamle græske filosoffer var selvbevidsthed ikke et mål i sig selv, men derimod noget, der var eftertragtet for at "passe på sig selv". Omsorg for selvet består af, hvad Foucault kalder "kunsten at leve" eller "selvets teknologier". Målet med disse teknikker var ifølge Foucault at forvandle sig selv til en mere etisk person. Som et eksempel på dette nævner Foucault meditation , den stoiske aktivitet med at overveje tidligere og fremtidige handlinger og evaluere, om disse handlinger er i overensstemmelse med ens værdier og mål og "kontemplation af naturen." Kontemplation af naturen er en anden stoisk aktivitet, der består i at reflektere over, hvor "lille" ens eksistens er i forhold til det større kosmos .

Teori om viden

Foucault beskrives af Mary Beth Mader som en epistemologisk konstruktivist og historicist . Foucault er kritisk over for tanken om, at mennesker kan nå "absolut" viden om verden. Et grundlæggende mål i mange af Foucaults værker er at vise, hvordan det, der traditionelt er blevet betragtet som absolut, universelt og sandt, rent faktisk er historisk kontingent. For Foucault er selv ideen om absolut viden en historisk betinget idé. Dette fører imidlertid ikke til epistemologisk nihilisme; Foucault hævder snarere, at vi "altid begynder forfra", når det kommer til viden. Samtidig er Foucault kritisk over for den moderne vestlige filosofi for at mangle "spiritualitet". Med "spiritualitet" refererer Foucault til en bestemt type etisk væsen og de processer, der fører til denne tilstand af væren. Foucault hævder, at en sådan spiritualitet var en naturlig del af den antikke græske filosofi, hvor viden blev betragtet som noget, der kun var tilgængeligt for dem, der havde en etisk karakter. Ifølge Foucault ændrede dette sig i det "kartesiske øjeblik", det øjeblik, da René Descartes nåede den "indsigt", at selvbevidsthed var noget givet ( Cogito ergo sum , "jeg tror, ​​derfor er jeg"), og fra denne "indsigt" Descartes trak konklusioner om Gud, verden og viden. Ifølge Foucault har viden siden Descartes været noget adskilt fra etik. I moderne tid, hævder Foucault, kan enhver nå "viden", så længe de er rationelle væsener, uddannede, villige til at deltage i det videnskabelige samfund og bruge en videnskabelig metode. Foucault er kritisk over for dette "moderne" syn på viden.

Foucault beskriver to typer "viden": "savoir" og "connaissance", to franske udtryk, der begge kan oversættes som "viden", men med separate betydninger for Foucault. Med "savoir" refererer Foucault til en proces, hvor emner skabes, mens disse emner samtidig også bliver objekter for viden. Et eksempel på dette kan ses i kriminologi og psykiatri. I disse videnskaber skabes emner som "den rationelle person", "den psykisk syge", "den lovlydige", "den kriminelle" osv., Og disse videnskaber koncentrerer deres opmærksomhed og viden om disse emner. Viden om disse emner er "connaissance", mens processen, hvor emner og viden skabes, er "savoir". Et lignende udtryk i Foucaults corpus er "pouvoir/savoir" (kraft/viden). Med dette udtryk refererer Foucault til en slags viden, der betragtes som "sund fornuft", men som skabes og tilbageholdes i denne position (som "sund fornuft") ved magt. Udtrykket magt/viden stammer fra Jeremy Benthams idé om, at panoptikoner ikke kun ville være fængsler, men ville blive brugt til eksperimenter, hvor de kriminelles adfærd ville blive undersøgt. Magt/viden refererer således til magtformer, hvor magten sammenligner individer, måler forskelle, etablerer en norm og derefter tvinger denne norm til emnerne. Dette er især vellykket, når den etablerede norm er internaliseret og institutionaliseret (ved "institutionaliseret" refererer Foucault til, når normen er allestedsnærværende). For da, når normen er internaliseret og institutionaliseret, er den reelt blevet en del af folks "sunde fornuft" - det "indlysende", det "givne", det "naturlige". Når dette er sket, påvirker denne "sunde fornuft" også den eksplicitte viden (videnskabelig viden), argumenterer Foucault. Ellen K. Feder udtaler, at præmissen "verden består af kvinder og mænd" er et eksempel på dette. Denne forudsætning, hævder Feder, er blevet betragtet som "sund fornuft" og har ført til oprettelsen af ​​den psykiatriske diagnose kønsidentitetsforstyrrelse (GID). For eksempel i løbet af 1970'erne blev børn med adfærd, der ikke blev anset for passende for deres køn, diagnosticeret med GID. Behandlingen bestod derefter i at forsøge at få barnet til at tilpasse sig de gældende kønsnormer. Feder hævder, at dette er et eksempel på magt/viden, da psykiatrien fra den "fornuftige" forudsætning "verden består af kvinder og mænd" (en forudsætning, der opretholdes i denne status ved magt), skabte en ny diagnose, en ny emnetype og en hel mængde viden omkring dette nye emne.

Indflydelse og modtagelse

Foucaults værker har udøvet en stærk indflydelse på talrige humanistiske og samfundsvidenskabelige discipliner som en af ​​de mest indflydelsesrige og kontroversielle lærde i perioden efter Anden Verdenskrig. Ifølge en analyse fra London School of Economics i 2016 var hans værker Discipline and Punish og The History of Sexuality blandt de 25 mest citerede bøger inden for samfundsvidenskaben nogensinde med godt 100.000 citater. I 2007 blev Foucault opført som den mest citerede forsker inden for humaniora af ISI Web of Science blandt en stor mængde franske filosoffer, forfatterens forfatter skrev: "Hvad dette siger om moderne videnskab er for læseren at bestemme - og det er forestiller sig, at domme vil variere fra beundring til fortvivlelse, afhængigt af ens opfattelse ”.

Ifølge Gary Gutting har Foucaults "detaljerede historiske bemærkninger om fremkomsten af ​​disciplinær og lovgivningsmæssig biokraft været meget indflydelsesrig." Leo Bersani skrev, at:

"[Foucault] er vores mest strålende magtfilosof. Mere oprindeligt end nogen anden nutidig tænker har han forsøgt at definere de historiske begrænsninger, vi lever under, samtidig med at han har været ivrig efter at redegøre for - om muligt, selv at lokalisere - de punkter, hvor vi kan modstå disse begrænsninger og imødegå nogle af magtbevægelserne. I det nuværende klima af kynisk afsky med udøvelse af politisk magt kan Foucaults betydning næppe overdrives. "

Foucaults arbejde med "biopower" har haft stor indflydelse inden for filosofi og politisk teori , især for forfattere som Giorgio Agamben , Roberto Esposito , Antonio Negri og Michael Hardt . Hans diskussioner om magt og diskurs har inspireret mange kritiske teoretikere , der mener, at Foucaults analyse af magtstrukturer kunne hjælpe kampen mod ulighed. De hævder, at hierarkier kan diskuteres og stilles spørgsmålstegn ved diskursanalyse ved at analysere de tilsvarende vidensområder, hvorigennem de er legitimerede. Dette er en af ​​måderne, hvorpå Foucaults arbejde er knyttet til kritisk teori. Hans arbejde Disciplin and Punish påvirkede hans ven og samtidige Gilles Deleuze , der udgav papiret "Postscript on the Societies of Control", hvor han roste Foucaults arbejde, men argumenterede for, at det moderne vestlige samfund faktisk har udviklet sig fra et 'disciplinært samfund' til et 'samfund af styring'. Deleuze udgav derefter en bog dedikeret til Foucaults tanke i 1988 under titlen Foucault .

Foucaults diskussioner om forholdet mellem magt og viden har påvirket postkolonial kritik i forklaringen af kolonialismens diskursive dannelse , især i Edward Saids værk Orientalisme . Foucaults arbejde er blevet sammenlignet med Erving Goffmans arbejde af sociologen Michael Hviid Jacobsen og Søren Kristiansen, der angiver Goffman som en indflydelse på Foucault. Foucaults skrifter, især The Sexuality History , har også været meget indflydelsesrige i feministisk filosofi og queerteori , især arbejdet med den store feministiske forsker Judith Butler på grund af hans teorier om slægtsforskning om mandighed og kvindelighed, magt, seksualitet og kroppe.

Kritik og engagement

Krypto-normativitet

En fremtrædende kritik af Foucaults tanke vedrører hans afslag på at foreslå positive løsninger på de sociale og politiske spørgsmål, som han kritiserer. Da intet menneskeligt forhold er blottet for magt, bliver friheden undvigende - selv som et ideal. Denne holdning, der kritiserer normativitet som socialt konstrueret og kontingent, men som bygger på en implicit norm for at montere kritikken, fik filosofen Jürgen Habermas til at beskrive Foucaults tænkning som "krypto-normativistisk", i skjul på at være afhængig af selve oplysningsprincipperne , han forsøger at argumentere imod. En lignende kritik er blevet fremført af Diana Taylor og af Nancy Fraser, der hævder, at "Foucaults kritik omfatter traditionelle moralsystemer, han nægter sig selv at bruge begreber som 'frihed' og 'retfærdighed' og mangler derfor evnen til at generere positive alternativer . "

Slægtsforskning som historisk metode

Filosofen Richard Rorty har argumenteret for, at Foucaults "videnens arkæologi" er fundamentalt negativ og dermed ikke i tilstrækkelig grad etablerer nogen "ny" vidensteori i sig selv . Foucault giver snarere blot et par værdifulde maksimaler vedrørende historielæsningen. Rorty skriver:

Så vidt jeg kan se, er alt, han har at tilbyde, strålende genbeskrivelser af fortiden, suppleret med nyttige tip om, hvordan man undgår at blive fanget af gamle historiografiske antagelser. Disse tip består stort set i at sige: "søg ikke efter fremskridt eller mening i historien; se ikke historien om en given aktivitet, for et hvilket som helst kultursegment som udviklingen af ​​rationalitet eller frihed; brug ikke noget filosofisk ordforråd til karakterisere essensen af ​​en sådan aktivitet eller det mål, den tjener; antag ikke, at den måde, denne aktivitet på nuværende tidspunkt udføres på, giver et fingerpeg om de mål, den tjente tidligere ".

Foucault er ofte blevet kritiseret af historikere for, hvad de anser for at være mangel på stringens i sine analyser. F.eks. Kritiserede Hans-Ulrich Wehler hårdt Foucault i 1998. Wehler betragter Foucault som en dårlig filosof, der uretmæssigt modtog et godt svar fra humaniora og samfundsvidenskab. Ifølge Wehler er Foucaults værker ikke kun utilstrækkelige i deres empiriske historiske aspekter, men ofte også modstridende og mangler klarhed. Foucaults magtbegreb er for eksempel "desperat udifferentieret", og Foucaults tese om et "disciplinært samfund" er ifølge Wehler kun mulig, fordi Foucault ikke korrekt skelner mellem autoritet, magt, magt, vold og legitimitet. Derudover er hans speciale baseret på et ensidigt valg af kilder (fængsler og psykiatriske institutioner) og negligerer andre typer organisationer som f.eks. Fabrikker. Wehler kritiserer også Foucaults "francocentrisme", fordi han ikke tog højde for større tysktalende samfundsvidenskabelige teoretikere som Max Weber og Norbert Elias . I alt konkluderer Wehler, at Foucault er "på grund af den endeløse række fejl i hans såkaldte empiriske undersøgelser ... en intellektuelt uærlig, empirisk absolut upålidelig, krypto-normativistisk forfører for postmodernismen".

Feministisk kritik

Selvom amerikanske feminister har bygget på Foucaults kritik af den historiske konstruktion af kønsroller og seksualitet, bemærker nogle feminister begrænsningerne i den maskulinistiske subjektivitet og etiske orientering, som han beskriver.

Seksualitet

Filosofen Roger Scruton hævder i Sexual Desire (1986), at Foucault var forkert at hævde i The Sexuality History , at seksuel moral er kulturelt relativ. Han kritiserer Foucault for at antage, at der kunne være samfund, hvor der ikke forekom en "problematisering" af det seksuelle, og konkluderede, at "Ingen tankegang kunne vise, at 'problematisering' af seksuel oplevelse var ejendommelig for bestemte specifikke sociale formationer: det er karakteristisk for personlig erfaring generelt og derfor for enhver ægte social orden. "

Foucaults tilgang til seksualitet, som han ser som socialt konstrueret, er blevet indflydelsesrig i queerteori . Foucaults modstand mod identitetspolitik og hans afvisning af det psykoanalytiske begreb om "objektvalg" står i modstrid med nogle teorier om queer -identitet.

Social konstruktionisme og menneskelig natur

Foucault kritiseres undertiden for sin fremtrædende formulering af principper for socialkonstruktionisme , som nogle ser som en krænkelse af begrebet sandhed . I Foucaults tv -debat fra 1971 med Noam Chomsky argumenterede Foucault mod muligheden for enhver fast menneskelig natur, som Chomskys begreb om medfødte menneskelige evner frembyder. Chomsky hævdede, at retfærdighedsbegreber var forankret i menneskelig fornuft, mens Foucault afviste det universelle grundlag for et retfærdighedsbegreb. Efter debatten blev Chomsky ramt af Foucaults totale afvisning af muligheden for en universel moral og udtalte "Han virkede på mig som fuldstændig amoralsk, jeg havde aldrig mødt nogen, der var så totalt amoralsk [...] Jeg mener, jeg kunne godt lide ham personligt var det bare, at jeg ikke kunne få mening om ham. Det er som om han var fra en anden art eller noget. "

Uddannelse og autoritet

Den peruvianske forfatter Mario Vargas Llosa , mens han erkendte, at Foucault bidrog til at give medborgerskabsret i kulturlivet til visse marginale og excentriske oplevelser (seksualitet, kulturel undertrykkelse, galskab), hævder, at hans radikale myndighedskritik var skadelig for uddannelse.

Selvets psykologi

En af Foucaults påstande vedrørende selvets subjektivitet er blevet bestridt. Modsat Foucaults opfattelse af subjektivitet er det muligvis mere rimeligt at antage, at andre faktorer, såsom biologisk, miljømæssigt og kulturelt, er forklaringer på selvet.

Referencer

Kilder

Yderligere læsning

eksterne links