Mishnah - Mishnah

Den Mishnah eller Mishna ( / m ɪ ʃ n ə / ; Hebrew : מִשְׁנָה , "undersøgelse ved gentagelse", fra verbet Shanah שנה , eller "at studere og anmeldelse", også "sekundære") er den første større skriftlig samling af de jødiske mundtlige traditioner, der er kendt som den mundtlige Torah . Det er også det første store værk i rabbinsk litteratur . Mishnah blev redigeret af Juda ha-Nasi i begyndelsen af ​​det 3. århundrede CE i en tid , hvor forfølgelsen af ​​jøderne og tidens løb ifølge Talmud rejste muligheden for, at detaljerne i farisæernes mundtlige traditioner fra det andet tempel (536 f.Kr. - 70 e.Kr.) ville blive glemt. Det meste af Mishnah er skrevet på mishnaisk hebraisk , men nogle dele er på arameisk .

Mishnah består af seks ordrer ( sedarim , ental seder serie ), der hver indeholder 7–12 traktater ( masechtot , ental masechet מסכת ; lit. "web"), 63 i alt og yderligere opdelt i kapitler og afsnit. Ordet Mishnah kan også angive et enkelt afsnit af værket, altså den mindste strukturelle enhed i Mishnah. Af denne grund omtales undertiden hele værket i flertalsform, Mishnayot .

Struktur

Udtrykket " Mishnah " refererede oprindeligt til en undervisningsmetode ved at præsentere emner i en systematisk rækkefølge, i modsætning til Midrash , som fulgte Bibelens rækkefølge. Som en skriftlig opsamling er rækkefølgen af ​​Mishnah efter emne og omfatter et meget bredere udvalg af halakiske emner og diskuterer individuelle emner mere grundigt end Midrash .

Mishnah består af seks ordrer ( sedarim , ental seder serie ), der hver indeholder 7–12 traktater ( masechtot , ental masechet מסכת ; lit. "web"), 63 i alt. Hvert masechet er opdelt i kapitler ( peraqim , ental pereq ) og derefter afsnit ( mishnayot , ental mishnah ). I denne sidste kontekst betyder ordet mishnah et enkelt afsnit af værket, dvs. den mindste strukturelle enhed, der fører til brugen af ​​flertal, " Mishnayot ", for hele værket.

På grund af opdelingen i seks ordener kaldes Mishnah undertiden Shas (et akronym for Shisha Sedarim - de "seks ordrer"), selvom dette udtryk oftere bruges til Talmud som helhed.

De seks ordrer er:

  • Zeraim ("Frø"), der beskæftiger sig med bøn og velsignelser, tiende og landbrugslove (11 traktater)
  • Moed ("festival"), vedrørende lovene om sabbatten og festivalerne (12 traktater)
  • Nashim ("Kvinder"), angående ægteskab og skilsmisse, nogle former for ed og naziritens love (7 traktater)
  • Nezikin ("skader"), der beskæftiger sig med civil- og strafferet, domstolenes funktion og ed (10 traktater)
  • Kodashim ( "hellige ting"), med hensyn offerceremonier, det tempel , og de kosten love (11 tractates) og
  • Tohorot ("Renhed"), der vedrører lovene om renhed og urenhed, herunder de dødes urenhed, lovene om madrenhed og kropslig renhed (12 traktater).

I hver rækkefølge (med undtagelse af Zeraim) arrangeres traktater fra største (i antal kapitler) til mindste. En populær mnemonic består af akronymet "Z'MaN NaKaT."

Den babylonske Talmud ( Hagiga 14a ) siger, at der enten var seks hundrede eller syv hundrede ordener fra Mishna. Hillel den Ældre organiserede dem i seks ordrer for at gøre det lettere at huske. Den historiske nøjagtighed af denne tradition er omstridt. Der er også en tradition for, at Ezra skriveren dikterede fra hukommelsen ikke kun Tanakhs 24 bøger, men 60 esoteriske bøger. Det vides ikke, om dette er en henvisning til Mishnah, men der er en grund til at sige, at Mishnah består af 60 traktater. (Det nuværende samlede beløb er 63, men Makkot var oprindeligt en del af Sanhedrin , og Bava Kamma , Bava Metzia og Bava Batra kan betragtes som underafdelinger af et enkelt traktat Nezikin.)

Reuvein Margolies ( 1889 - 1971 ) postuleret, at der var oprindeligt syv ordrer af Mishnah, citerer en Gaonic tradition på eksistensen af en syvende ordre indeholder love Sta "m (scribal praksis) og Berachot (velsignelser).

Undladelser

En række vigtige love uddybes ikke i Mishnah. Disse omfatter love tzitzit , tefillin (bederemme), mezuzot , ferie af Hanukkah , og lovene i konvertering til jødedommen . Disse blev senere diskuteret i de mindre traktater .

Nissim ben Jacob 's Hakdamah Le'mafteach Hatalmud hævdede, at det var unødvendigt for Juda prinsen til at diskutere dem som mange af disse love blev så kendt. Margolies antyder, at da Mishnah blev redigeret efter Bar Kokhba -oprøret , kunne Juda ikke have inkluderet diskussion af Hanukkah, som mindes det jødiske oprør mod Seleucid -imperiet (romerne ville ikke have tolereret denne åbenlyse nationalisme). Tilsvarende var der derefter flere dekreter på plads med det formål at undertrykke ydre tegn på national identitet, herunder dekretter mod at bære tefillin og tzitzit; da konvertering til jødedom var imod romersk lov, ville Juda ikke have diskuteret dette.

David Zvi Hoffmann antyder, at der eksisterede gamle tekster, der var analoge med nutidens Shulchan Aruch, der diskuterede de grundlæggende love i dagligdagen, og det var derfor ikke nødvendigt at fokusere på disse love i Mishnah.

Mishnah, Gemara og Talmud

Rabbinsk kommentarer til Mishnah fra de næste fire århundreder, udført i Israel og i Babylonien , blev til sidst også redigeret og kompileret. I sig selv er de kendt som Gemara . De bøger, der beskriver Mishnah i sin oprindelige struktur, er sammen med den tilhørende Gemara kendt som Talmuds . To Talmuds blev samlet, den babylonske Talmud (som udtrykket "Talmud" normalt refererer til) og Jerusalem Talmud . I modsætning til den hebraiske Mishnah er Gemara primært skrevet på arameisk.

Indhold og formål

Mishnah lærer de mundtlige traditioner ved eksempel, idet de præsenterer faktiske sager, der bliver bragt til dom, normalt sammen med (i) debatten om sagen, og (ii) den dom, der blev afsagt af en bemærkelsesværdig rabbiner baseret på halakha , mitzvot og ånd af undervisningen ("Torah"), der styrede hans beslutning.

På denne måde bringer Mishnah dagligdagens praksis med mitzvoten, som præsenteret i Torahen, og har til formål at dække alle aspekter af menneskets liv, tjene som et eksempel for fremtidige domme og vigtigst af alt demonstrere pragmatisk udøvelse af det bibelske love, som var tiltrængt siden dengang, da det andet tempel blev ødelagt ( 70 e.Kr. ). Mishnah er altså ikke udviklingen af ​​nye love, men derimod samlingen af ​​eksisterende traditioner.

Udtrykket "Mishnah" er relateret til verbet "shanah", at undervise eller gentage, og til adjektiverne " sheni " og " mishneh ", der betyder "andet". Det er således opkaldt for at være både den eneste skriftlige autoritet (kodeks) sekundær (kun) til Tanakh som grundlag for domfældelse, en kilde og et redskab til at skabe love og den første af mange bøger, der supplerer Tanakh i visse aspekter.

Mundtlig lov

Inden udgivelsen af ​​Mishnah var jødisk lærdom og dom overvejende mundtlige, da det ifølge Talmud ikke var tilladt at nedskrive dem. Den tidligste indspillede mundtlige lov kan have været af den midrashiske form, hvor halakisk diskussion er opbygget som eksegetisk kommentar til Torahen . Rabbiner forklarede og debatterede Tanakh , den hebraiske bibel , uden fordel for skriftlige værker (bortset fra de bibelske bøger selv), selvom nogle kan have lavet private noter (f.eks. מגילות סתרים ) for eksempel domstolsafgørelser. De mundtlige traditioner var langt fra monolitiske og varierede mellem forskellige skoler, hvoraf de mest berømte var House of Shammai og House of Hillel .

Efter den første jødisk -romerske krig i 70 CE , med afslutningen på det andet tempel jødiske center i Jerusalem, var jødiske sociale og juridiske normer i omvæltning. Rabbinerne stod over for den nye virkelighed i jødedommen uden et tempel (for at tjene som centrum for undervisning og studier) og Judæa uden autonomi. Det var i denne periode, at rabbinsk diskurs begyndte at blive registreret skriftligt. Man mente, at detaljerne i farisæernes mundtlige traditioner fra det andet tempel (530'erne fvt - 70 e.Kr.) ville blive glemt, så det blev fundet begrundelsen for at få disse mundtlige love omskrevet.

Med tiden kom forskellige traditioner i den mundtlige lov til at rejse problemer med fortolkning. Ifølge Mevo Hatalmud blev mange kendelser givet i en bestemt kontekst, men ville blive taget ud af det, eller en kendelse blev genbesøgt, men den anden kendelse ville ikke blive populært kendt. For at rette op på dette tog Juda prinsen redigeringen af ​​Mishnah. Hvis et punkt ikke var i konflikt, beholdt han sit sprog; hvor der var konflikt, omarrangerede han udtalelserne og regerede, og han præciserede, hvor kontekst ikke blev givet. Ideen var ikke at bruge sit skøn, men snarere at undersøge traditionen så langt tilbage som han kunne, og kun supplere efter behov.

Mishnah og den hebraiske bibel

Ifølge rabbinsk jødedom blev den mundtlige Torah ( hebraisk : תורה שבעל-פה ) givet til Moses med TorahenSinai-bjerget eller Horeb-bjerget som en udlægning til sidstnævnte. De akkumulerede traditioner i den mundtlige lov, der blev forklaret af lærde i hver generation fra Moses og fremefter, betragtes som det nødvendige grundlag for fortolkningen og ofte for læsningen af ​​den skriftlige lov. Jøder henviser undertiden til dette som Masorah (hebraisk: מסורה ), groft oversat som tradition, selvom dette ord ofte bruges i en snævrere forstand til at betyde traditioner vedrørende redigering og læsning af den bibelske tekst (se masoretisk tekst ). Den resulterende jødiske lov og skik kaldes halakha .

Mens de fleste diskussioner i Mishna vedrører den korrekte måde at gennemføre love, der er nedfældet i Torahen, præsenterer den normalt sine konklusioner uden udtrykkeligt at knytte dem til noget skriftsted, selvom der forekommer bibelske citater. Af denne grund er det arrangeret i rækkefølge efter emner frem for i form af en bibelsk kommentar. (I meget få tilfælde er der slet ingen skriftkilde , og loven beskrives som Halakha leMoshe miSinai , "lov til Moses fra Sinai".) Midrashhalakha derimod, mens den præsenterer lignende love, gør det i form af en bibelsk kommentar og udtrykkeligt forbinder dens konklusioner med detaljer i den bibelske tekst. Disse Midrashim går ofte forud for Mishnah.

Mishna citerer også Torahen for principper, der ikke er forbundet med lov , men lige så praktiske råd, selv til tider for humor eller som vejledning til forståelse af historiske debatter.

Afvisning

Nogle jøder accepterer slet ikke kodificeringen af ​​den mundtlige lov. Karaitisk jødedom anerkender for eksempel kun Tanakh som autoritativ i Halakha (jødisk religiøs lov ) og teologi . Det afviser kodificeringen af ​​den mundtlige Torah i Mishnah og Talmud og efterfølgende værker af mainstream rabbinsk jødedom, der fastholder, at Talmud er en autoritativ fortolkning af Torahen . Karaitter hævder, at alle de guddommelige bud , som Moses havde overgivet af Gud, blev nedskrevet i den skriftlige Torah uden yderligere mundtlig lov eller forklaring. Som følge heraf accepterer karaitiske jøder ikke de bindende samlinger af den mundtlige tradition i Midrash eller Talmud som bindende. Karaiterne udgjorde en betydelig del af verdens jødiske befolkning i det 10. og 11. århundrede e.Kr., og forbliver eksisterende, selvom de i øjeblikket tæller i tusinder.

Forfatterskab

De rabbinere, der bidrog til Mishnah, er kendt som Tannaim , hvoraf cirka 120 kendes. Den periode, hvor Mishnah blev samlet, strakte sig over omkring 130 år eller fem generationer i det første og andet århundrede CE. Juda ha-Nasi krediteres med den endelige redaktion og offentliggørelse af Mishnah, selvom der har været et par tilføjelser siden hans tid: de passager, der citerer ham eller hans barnebarn, Juda II , og afslutningen på traktat Sotah , der refererer til periode efter Judas død. Udover at redigere Mishnah, besluttede Juda og hans domstol også, hvilke udtalelser der skulle følges, selv om afgørelserne ikke altid fremgår af teksten.

Det meste af Mishnah er relateret uden tilskrivning ( stam ). Dette indikerer normalt, at mange vismænd lærte det, eller at prinsen Juda bestemte det. Den halakiske afgørelse følger normalt denne opfattelse. Nogle gange ser det imidlertid ud til at være en enkelt visdoms mening, og vismændenes syn samlet ( hebraisk : חכמים , hachamim ) er givet separat.

Da prinsen Juda gennemgik traktaterne, blev Mishnah fremlagt, men gennem hele hans liv blev nogle dele opdateret, da nye oplysninger kom frem. På grund af spredningen af ​​tidligere versioner blev det anset for svært at trække noget, der allerede er frigivet, tilbage, og derfor blev en anden version af visse love frigivet. Den Talmud refererer til disse forskellige versioner som Mishnah Rishonah ( "First Mishnah") og Mishnah Acharonah ( "Sidste Mishnah"). David Zvi Hoffmann foreslår, at Mishnah Rishonah faktisk refererer til tekster fra tidligere vismænd, som Rebbi baserede sin Mishnah på.

Talmud registrerer en tradition om, at lovløse erklæringer uden tildeling repræsenterer Rabbi Meirs synspunkter (Sanhedrin 86a), som understøtter teorien (registreret af Sherira Gaon i hans berømte Iggeret ) om, at han var forfatter til en tidligere samling. Af denne grund repræsenterer de få passager, der rent faktisk siger "dette er Rabbi Meirs opfattelse" tilfælde, hvor forfatteren havde til hensigt at præsentere Rabbi Meirs opfattelse som en "minoritetsopfattelse", der ikke repræsenterer den accepterede lov.

Der er også henvisninger til "Mishnah of Rabbi Akiva ", hvilket tyder på en endnu tidligere samling; på den anden side kan disse referencer simpelthen betyde hans lære generelt. En anden mulighed er, at Rabbi Akiva og Rabbi Meir etablerede opdelinger og rækkefølge for emner i Mishnah, hvilket gjorde dem til forfatterne af en skoleplan snarere end til en bog.

Myndighederne er uenige om, hvorvidt rabbinen Juda Juda optog Mishnah skriftligt eller fastslog det som en mundtlig tekst til huskning. Den vigtigste tidlige beretning om dens sammensætning, Iggeret Rav Sherira Gaon (Epistel of Rabbi Sherira Gaon) er tvetydig på dette punkt, selvom den spanske recension læner sig op ad teorien om, at Mishnah blev skrevet. Talmud registrerer imidlertid, at der i hver undersøgelse var en person kaldet tannaen udpeget til at recitere den Mishnah -passage , der blev diskuteret. Dette kan indikere, at selvom Mishnah blev reduceret til at skrive, var den ikke tilgængelig på generel distribution.

Mishnah studier

Tekstilvarianter

Meget groft er der to traditioner for Mishnah -tekst. Den ene findes i manuskripter og trykte udgaver af Mishnah alene eller som en del af Jerusalem Talmud . Den anden findes i manuskripter og udgaver af den babylonske Talmud ; selvom der nogle gange er en forskel mellem teksten i et helt afsnit, der er trykt i begyndelsen af ​​en diskussion (som kan redigeres i overensstemmelse med teksten i de kun Mishnah-udgaver) og linie-for-linje-citaterne i løbet af diskussion.

Robert Brody advarer i sine Mishna- og Tosefta-studier (Jerusalem 2014) mod at forenkle billedet ved at antage, at traditionen, der kun er Mishnah, altid er den mere autentiske, eller at den repræsenterer en "palæstinenser" i modsætning til en "babylonisk" tradition . Manuskripter fra Kairo Geniza eller citater i andre værker understøtter enten enten læsningstype eller andre læsninger.

Manuskripter

Komplet mss. fed .

Almindeligt navn Formel betegnelse Sted skrevet Periode skrevet Beskrivelse
Kaufmann Hungarian Academy of Sciences Library Kaufmann ms. A50 Prob. Palæstina 10., muligvis 11. C. Det betragtes som det bedste manuskript og danner grundteksten i alle kritiske udgaver. Vokalisering er af en anden, senere hånd.
Parma Biblioteca Palatina ms. Parm. 3173 Palæstina eller Syditalien, som den under alle omstændigheder nåede kort efter at være blevet nedskrevet Script viser stærke ligheder med Codex Hebr. Vaticanus 31 , sikkert dateret til 1073 Parma -ms. er tæt på Kaufmann ms. paleografisk, men ikke tekstmæssigt. Teksten er tættest på Mishnah -citaterne givet i Leiden palæstinensiske Talmud .
Cambridge / Lowe Cambridge University Library ms. Tilføje. 470 (II) Sefaradisk 14. -15. Årh. En meget skødesløs kopi, den er ikke desto mindre nyttig, hvor Kaufmann -teksten er korrupt.
Parma B Nordafrika 12–13 årh. Kun toharot . I modsætning til alle de ovenstående mss. Er vokaliseringen og konsonantteksten sandsynligvis af samme hånd, hvilket gør den til den ældste vokalisering af en del af Mishnah kendt.
Yemenitiske ms. Israels nationalbibliotek kvartal 1336 Yemen 17-18 år C. Nezikin til Toharot . Konsonantteksten er afhængig af tidlige trykte udgaver. Værdien af ​​denne ms. udelukkende ligger i vokaliseringen.

Det jødiske folks litteratur i perioden med det andet tempel og Talmud, bind 3, vismændenes litteratur: første del: Oral Tora, Halakha, Mishna, Tosefta, Talmud, eksterne traktater. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum , Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN  9004275134

Trykte udgaver

Den første trykte udgave af Mishnah blev udgivet i Napoli . Der har været mange efterfølgende udgaver, herunder slutningen af ​​1800 -tallet Vilna -udgave, som er grundlaget for de udgaver, der nu bruges af den religiøse offentlighed.

Vokaliserede udgaver blev udgivet i Italien, der kulminerede med udgaven af David ben Solomon Altaras , publ. Venedig 1737. Altaras -udgaven blev genudgivet i Mantua i 1777, i Pisa i 1797 og 1810 og i Livorno i mange udgaver fra 1823 til 1936: genoptryk af de vokaliserede Livorno -udgaver blev udgivet i Israel i 1913, 1962, 1968 og 1976. Disse udgaver viser nogle tekstvarianter ved at parentesere tvivlsomme ord og passager, selvom de ikke forsøger detaljeret tekstkritik. Livorno -udgaverne er grundlaget for den sefardiske tradition for recitation.

Udover at blive trykt alene, er Mishnah inkluderet i alle udgaver af de babyloniske og Jerusalem Talmuds. Hvert afsnit udskrives på egen hånd og efterfølges af den relevante Gemara -diskussion. Denne diskussion citerer imidlertid ofte Mishnah linje for linje. Mens teksten trykt i afsnitsform generelt er blevet standardiseret til at følge Vilna -udgaven, bevarer den tekst, der er citeret linje for linje i Gemara, ofte vigtige varianter, som undertiden afspejler læsningen af ​​ældre manuskripter.

Den nærmeste tilgang til en kritisk udgave er den af Hanoch Albeck . Der er også en udgave af Yosef Qafiḥ af Mishnah sammen med kommentaren fra Maimonides , som sammenligner grundteksten, der blev brugt af Maimonides, med Napoli- og Vilna -udgaverne og andre kilder.

Mundtlige traditioner og udtale

Mishnah blev og er stadig traditionelt undersøgt gennem recitation (højt). Jødiske samfund rundt om i verden bevarede lokale melodier for at synge Mishnah og markante måder at udtale dets ord på.

Mange middelalderlige manuskripter af Mishnah er vokaliseret, og nogle af disse, især nogle fragmenter fundet i Genizah , er delvist kommenteret med tiberiske cantillationsmærker .

I dag har mange samfund en særlig melodi til den mishnaiske passage "Bammeh madliqin" i gudstjenesten fredag ​​aften ; der kan også være melodier til Mishnaiske passager i andre dele af liturgien, såsom passagerne i de daglige bønner vedrørende ofre og røgelse og afsnittene reciteret ved afslutningen af Musaf -gudstjenestensabbat . Ellers er der ofte en sædvanlig intonation, der bruges i studiet af Mishnah eller Talmud, der ligner en arabisk mawwal , men dette er ikke reduceret til et præcist system som det for de bibelske bøger. (I nogle traditioner er denne intonation den samme som eller ligner den, der blev brugt til påsken Haggadah .) Der er foretaget optagelser til israelske nationale arkiver, og Frank Alvarez-Pereyre har udgivet en boglængdeundersøgelse af den syriske tradition for Mishnah-læsning om grundlaget for disse optagelser.

De fleste vokaliserede udgaver af Mishnah i dag afspejler standard Ashkenazic vokalisering og indeholder ofte fejl. Albeck -udgaven af ​​Mishnah blev vokaliseret af Hanokh Yalon, der gjorde omhyggelig eklektisk brug af både middelalderlige manuskripter og nuværende mundtlige udtalelsestraditioner fra jødiske samfund over hele verden. Albeck -udgaven indeholder en introduktion af Yalon, der beskriver hans eklektiske metode.

To institutter ved det hebraiske universitet i Jerusalem har samlet store mundtlige arkiver, der indeholder omfattende optagelser af jøder, der synger Mishnah ved hjælp af forskellige melodier og mange forskellige former for udtale. Disse institutter er Jewish Jewish Oral Traditions Research Center og National Voice Archives ( Phonoteca på det jødiske national- og universitetsbibliotek). Se nedenfor for eksterne links.

Kommentarer

  • De to vigtigste kommentarer til Mishna er den babylonske Talmud og Jerusalem Talmud. Ingen af ​​værkerne dækker hele Mishnah, men hvert værk er på omkring 50–70% af teksten. Grunden til at Talmud normalt ikke ses som en kommentar til Mishnah, er fordi det også har mange andre mål og kan blive involveret i lange tangentielle diskussioner. Imidlertid er hovedformålet med Talmud som en kommentar til Mishnah.
  • I 1168 udgav Maimonides (Rambam) Kitab as-Siraj (Lanternebogen, arabisk : كتاب السراج ) en omfattende kommentar til Mishnah. Den blev skrevet på arabisk ved hjælp af hebraiske bogstaver (det der kaldes judeo-arabisk ) og var en af ​​de første kommentarer af sin art. I den kondenserede Rambam de tilhørende Talmudiske debatter og tilbød sine konklusioner i en række uafklarede spørgsmål. Af særlig betydning er de forskellige indledende afsnit - såvel som indledningen til selve værket - disse citeres bredt i andre værker om Mishnah og om mundtlig lov generelt. Den mest berømte er måske hans introduktion til det tiende kapitel i traktat Sanhedrin, hvor han opregner de tretten grundlæggende overbevisninger om jødedommen .
  • Rabbi Samson fra Sens ( Frankrig ) var, bortset fra Maimonides, en af ​​de få rabbinere i den tidlige middelalder, der skrev en Mishnah -kommentar til nogle traktater. Den er trykt i mange udgaver af Mishnah. Det er vævet sammen med hans kommentar til store dele af Tosefta.
  • Asher ben Jehiel (Rosh) 's kommentar til nogle traktater
  • Menachem Meiris kommentar til det meste af Mishnah
  • Rabbi Obadiah ben Abraham fra Bertinoro (1400 -tallet) skrev en af ​​de mest populære Mishnah -kommentarer. Han trækker på Maimonides 'arbejde, men tilbyder også talmudisk materiale (i virkeligheden et resumé af den talmudiske diskussion ) stort set efter Rashis kommentar . Ud over sin rolle som kommentar til Mishnah omtales dette værk ofte af studerende i Talmud som en gennemgangstekst og omtales ofte som "the Bartenura " eller "the Ra'V ".
  • Yomtov Lipman Heller skrev en kommentar kaldet Tosafot Yom Tov. I indledningen siger Heller, at hans mål er at tilføje ( tosafoth ) til Bertinoros kommentar. Glosserne er nogle gange ret detaljerede og analytiske. Det er derfor, det nogle gange sammenlignes med Tosafot - diskussioner om babylonisk gemara af franske og tyske forskere fra det 12. - 13. århundrede. I mange kompakte Mishnah -tryk findes en kondenseret version af hans kommentar med titlen Ikar Tosafot Yom Tov .
  • En kommentar fra Mishnah fra det 11. århundrede CE, sammensat af rabbiner Nathan ben Abraham , præsident for akademiet i Eretz Israel . Denne relativt uhørt kommentar blev første gang trykt i Israel i 1955.
  • En italiensk kommentar til Mishnah fra 1100-tallet, udført af rabbiner Isaac ben Melchizedek (kun Seder Zera'im vides at have overlevet)
  • Andre Acharonim, der har skrevet Mishnah -kommentarer:
    • Den Melechet Shlomo ( Solomon Adeni ; begyndelsen af det 17. århundrede)
    • Hon Ashir af Immanuel Hai Ricchi (Amsterdam 1731)
    • The Vilna Gaon ( Shenot Eliyahu på dele af Mishnah, og glosses Eliyaho Rabba , Chidushei HaGra , Meoros HaGra )
    • Rabbi Akiva Eiger (gloser, frem for en kommentar)
    • Den Mishnah Rishonah om Zeraim og Mishnah Acharonah om Tehorot (Rav Efrayim Yitzchok fra Premishla)
    • Den Sidrei Tehorot om Kelim og Ohalot (kommentar på resten af Tehorot og på Eduyot er tabt) af Gershon Henoch Leiner , den Radziner Rebbe
    • Den Gulot Iliyot (Rav Dov Ber Lifshitz) på Mikvaot
    • Den Ahavat Eitan af Rav Avrohom Abba Krenitz (den oldefar af Rav Malkiel Kotler )
    • Den Chazon Ish om Zeraim og Tohorot
  • En fremtrædende kommentar fra 1800 -tallet er Tiferet Yisrael af Rabbi Israel Lipschitz . Det er opdelt i to dele, den ene mere generel og den anden mere analytisk, med titlen henholdsvis Yachin og Boaz (efter to store søjler i templet i Jerusalem ). Selvom Rabbi Lipschutz har stået over for nogle kontroverser i visse Hasidiske kredse, blev han meget respekteret af vismænd som rabbiner Akiva Eiger , som han ofte citerer, og er bredt accepteret i Yeshiva -verdenen . Den Tiferet Yaakov er en vigtig glans på Tiferet Yisrael .
  • Symcha Petrushkas kommentar blev skrevet på jiddisch i 1945 (udgivet i Montreal). Dens vokalisering formodes at være af høj kvalitet.
  • Kommentaren af ​​Rabbi Pinhas Kehati , der er skrevet på moderne israelsk hebraisk og baseret på klassiske og samtidige værker, er blevet populær i slutningen af ​​det 20. århundrede. Kommentaren er designet til at gøre Mishnah tilgængelig for et bredt læsertal. Hvert traktat introduceres med en oversigt over dets indhold, herunder historisk og juridisk baggrundsmateriale, og hver Mishnah indledes med en tematisk introduktion. Den nuværende version af denne udgave er trykt med Bartenura -kommentaren samt Kehatis.
  • De encyklopædiske udgaver udgivet af Mishnat Rav Aharon ( Beis Medrosho Govoah , Lakewood) på Peah , Sheviit , Challah og Yadayim .
  • Den ovennævnte udgave redigeret af Hanokh Albeck og vokaliseret af Hanokh Yellin (1952–59) omfatter førstnævntes omfattende kommentar til hver Mishnah samt introduktioner til hver traktat (Masekhet) og orden (Seder). Denne kommentar har en tendens til at fokusere på betydningen af ​​mishnayoten selv uden så stor afhængighed af Gemaras fortolkning og betragtes derfor som værdifuld som et redskab til studiet af Mishnah som et selvstændigt værk.
  • Rabbi Yehuda Leib Ginsburg skrev en kommentar til etiske spørgsmål, Musar HaMishnah . Kommentaren vises for hele teksten bortset fra Tohorot og Kodashim .
  • Shmuel Safrai , Chana Safrai og Ze'ev Safrai har halvt afsluttet en sociohistorisk kommentar på 45 bind " Mishnat Eretz Yisrael ".

Som en historisk kilde

Både Mishnah og Talmud indeholder lidt seriøse biografiske undersøgelser af de mennesker, der diskuteres deri, og det samme traktat vil forene synspunkterne hos mange forskellige mennesker. Alligevel kan skitserede biografier om de mishnaiske vismænd ofte konstrueres med historiske detaljer fra talmudiske og midrashiske kilder.

Ifølge Encyclopaedia Judaica (anden udgave) accepteres det, at prinsen Juda tilføjede, slettede og omskrev sit kildemateriale under processen med at redigere Mishnah. Moderne forfattere, der har givet eksempler på disse ændringer, omfatter JN Epstein og S. Friedman.

Efter Juda prinsens redaktion forblev der en række forskellige versioner af Mishnah i omløb. Den Mishnah, der blev brugt i det babylonske rabbinske samfund, adskiller sig markant fra den, der blev brugt i det palæstinensiske. Faktisk er der i disse rabbinske samfund selv tegn på, at forskellige versioner bruges til undersøgelse. Disse forskelle er vist i forskellige citater af individuelle Mishnah -passager i Talmud Yerushalmi og Talmud Bavli og i afvigelser af middelalderlige manuskripter og tidlige udgaver af Mishnah. De mest kendte eksempler på disse forskelle findes i JNEpsteins Introduction to the Text of the Mishnah (1948).

Epstein har også konkluderet, at perioden for Amoraim var en af ​​yderligere bevidste ændringer af teksten i Mishnah, som han betragter som forsøg på at returnere teksten til det, der blev betragtet som dens oprindelige form. Disse blev mindre med tiden, efterhånden som teksten i Mishnah mere og mere blev betragtet som autoritativ.

Mange moderne historiske forskere har fokuseret på timingen og dannelsen af ​​Mishnah. Et afgørende spørgsmål er, om den består af kilder, der stammer fra redaktørens levetid, og i hvilket omfang den er sammensat af tidligere eller senere kilder. Kan mishnaiske tvister skelnes ad teologiske eller kommunale linjer, og på hvilke måder stammer forskellige afsnit fra forskellige tankeskoler inden for tidlig jødedom? Kan disse tidlige kilder identificeres, og i så fald hvordan? Som svar på disse spørgsmål har moderne forskere anvendt en række forskellige tilgange.

  • Nogle forskere mener, at der har været omfattende redaktionel omformning af historierne og udsagnene i Mishnah (og senere i Talmud.) Manglende eksterne bekræftende tekster, de mener, at vi ikke kan bekræfte oprindelsen eller datoen for de fleste udsagn og love, og at vi kan med sikkerhed sige lidt om deres forfatterskab. I denne opfattelse er ovenstående spørgsmål umulige at besvare. Se for eksempel værker af Louis Jacobs , Baruch M. Bokser, Shaye JD Cohen , Steven D. Fraade.
  • Nogle forskere mener, at Mishnah og Talmud i vid udstrækning er blevet formet af senere redaktionel redaktion, men at den indeholder kilder, som vi kan identificere og beskrive med et vist niveau af pålidelighed. I denne opfattelse kan kilder til en vis grad identificeres, fordi hver historiens æra og hver særskilte geografiske region har sin egen unikke egenskab, som man kan spore og analysere. Spørgsmålene ovenfor kan derfor analyseres. Se for eksempel værker af Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer og Robert Goldenberg.
  • Nogle forskere mener, at mange eller de fleste af de udsagn og begivenheder, der er beskrevet i Mishnah og Talmud, normalt forekom mere eller mindre som beskrevet, og at de kan bruges som seriøse kilder til historisk undersøgelse. I denne opfattelse gør historikere deres bedste for at drille senere redaktionelle tilføjelser (i sig selv en meget vanskelig opgave) og skeptisk betragte beretninger om mirakler og efterlade en pålidelig historisk tekst. Se for eksempel værker af Saul Lieberman , David Weiss Halivni , Avraham Goldberg og Dov Zlotnick.

Kulturelle referencer

Et bemærkelsesværdigt litterært værk om sammensætningen af ​​Mishnah er Milton Steinbergs roman As a Driven Leaf .

Se også

Noter

Referencer

Engelske oversættelser

Historisk undersøgelse

  • Shalom Carmy (red.) Moderne stipendium i studiet af Torah: bidrag og begrænsninger Jason Aronson, Inc.
  • Shaye JD Cohen, "Patriarks and Scholarchs", Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981), s. 57–87
  • Steven D. Fraade, "The Early Rabbinic Sage", i The Sage in Israel and the Ancient Near East , red. John G. Gammie og Leo G. Perdue (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1990), s. 417–23
  • Robert Goldenberg Sabbatloven af Rabbi Meir (Missoula, Montana: Scholars Press, 1978)
  • John W McGinley 'The Written' som kald for at opfatte jødisk ISBN  0-595-40488-X
  • Jacob Neusner Making the Classics in Judaism (Atlanta: Scholars Press, 1989), s. 1–13 og 19–44
  • Jacob Neusner Judaism: The Evidence of the Mishnah (Chicago: University of Chicago Press, 1981), s. 14–22.
  • Gary Porton, The Traditions of Rabbi Ishmael (Leiden: EJ Brill, 1982), bind. 4, s. 212–25
  • Dov Zlotnick, The Iron Pillar Mishnah (Jerusalem: Bialik Institute, 1988), s. 8–9
  • Reuvain Margolies, Yesod Ha-Mishnah V'Arichatah (Hebr.)
  • David Tzvi Hoffman, Mishnah Rishonah U'flugta D'tanna'e (Heb)
  • Hanokh Yalon, Mavo le-nikud ha-Mishnah [Introduktion til Mishnahens vokalisering] (Jerusalem 1964) (Heb)
  • Robert Brody, Mishna og Tosefta Studies (Jerusalem 2014)

Recitation

  • Frank Alvarez-Pereyre, La Transmission Orale de la Mishna. Une methode d'analyse appliqueee a la tradition d'Alep : Jerusalem 1990

eksterne links

Wikimedia projekter

  • Medier relateret til Mishnah på Wikimedia Commons
  • Værker relateret til Mishnah på Wikisource
  • Wikisource-logo.svg Hebraisk Wikisource har originaltekst relateret til denne artikel: משנה
  • Wikisource's Open Mishna Project udvikler Mishnah -tekster, kommentarer og oversættelser. Projektet er i øjeblikket tilgængeligt på fire sprog: hebraisk (den største samling), engelsk , fransk og portugisisk .

Digitaliserede manuskripter

Andre elektroniske tekster

Mishnah studie og den daglige Mishnah

  • Ahrend, Aaron (2004). "לימוד משנה וחברות משנה בעת החדשה" [Mishna Study and Study Groups in Modern Times] (PDF) . JSIJ - Jewish Studies, an Internet Journal (på hebraisk). 3 .
  • Mishna YomitWayback Machine (arkiveret 10. oktober 2011) - En Mishnah om dagen. (Bemærk: denne studiecyklus følger en anden tidsplan end den almindelige; indeholder omfattende arkiver på engelsk).
  • Mishnah Yomit - MishnahYomit.com er vært for en ugentlig publikation, der supplerer læring af mennesker, der studerer det almindelige program. Det indeholder artikler, gennemgangsspørgsmål og læremidler.
  • Kehati MishnaWayback Machine (arkiveret 25. juni 2003) - Et program på to Mishnayot om dagen. I øjeblikket inaktiv, men arkiverne indeholder den komplette tekst af Kehati på engelsk for Moed, Nashim, Nezikin og omkring halvdelen af ​​Kodashim.
  • Daf Yomi ReviewWayback Machine (arkiveret 29. august 2018) - Tilpassede lærings- og gennemgangsprogrammer til Mishnah.
  • MishnaSdura - Populær udgave af hebraisk tekst (med vokaler), brugt på mange skoler, formateret for at opmuntre til anmeldelse og hjælpe hukommelsen. Tabeller, der opsummerer indhold. Mishna sange og indspilninger. Wiki -artikel på hebraisk Mishna Sdura
  • Perek HaYomi (hebraisk) - vært for Shiurim, og læring og gennemgang ifølge Perek HaYomi i Mishna, der blev oprettet af Maharal.
  • 2 Mishnas A Day - Et program for at lære to mishnayos hver dag. Webstedet indeholder hebraisk og engelsk sammen med et link til lyd for hver dag.

Lydforedrag

Mundtlige traditioner og udtale