Islams historie - History of Islam

Del af en serie om
islam
Overbevisninger Enhed af Gud Profeter Afslørede bøger Engle Opstandelsens dag Forudbestemmelse
Øvelser Troens erhverv Bøn Almsyn Faste Pilgrimsrejse
Tekster Fonde Koranen Sunnah ( Hadith , Sirah ) Aqidah (trosbekendelse) Tafsir (eksegese) Qisas Al-Anbiya (profeter) Fiqh (retspraksis) Sharia (lov)
Historie Tidslinje Muhammed Ahl al-Bayt Sahabah Rashidun Kalifat Imamate Middelalderens islamiske videnskab Spredning af islam Efterfølgelse af Muhammed
Kultur og samfund Akademikere Dyr Kunst Kalender Børn Omskæring Demografi Valører Økonomi Uddannelse Eksorcisme Feminisme Festivaler Finansiere LGBT Madrasa Moralsk lære Moske Mystik Filosofi Poesi Politik Proselytiserende Videnskab Slaveri Social velfærd Kvinder
relaterede emner Frafald Kritik Muhammed Koranen Hadith Andre religioner Islamisme Vold terrorisme krig Islamofobi Jihad Jihadisme Krigslove Ordliste
Islam portal
v t e

Den Islams historie vedrører de politiske, sociale, økonomiske og kulturelle udvikling i den islamiske civilisation . De fleste historikere mener, at islam stammer fra Mekka og Medina i begyndelsen af ​​det 7. århundrede e.Kr. Muslimer betragter islam som en tilbagevenden til den oprindelige tro af profeterne , såsom Adam , Noa , Abraham , Moses , David , Salomon og Jesus , og med indsendelse ( Islam ) til vilje Gud .

Ifølge traditionen begyndte den islamiske profet Muhammad i 610 CE at modtage, hvad muslimer anser for at være guddommelige åbenbaringer, og opfordrede til underkastelse til den ene Gud, forventningen til den forestående sidste dom og omsorg for de fattige og trængende. Muhammeds budskab vandt over en håndfuld tilhængere og blev mødt med stigende modstand fra mekanske notabiler . I 622, få år efter at have mistet beskyttelsen med sin indflydelsesrige onkel Abu Talibs død , migrerede Muhammad til byen Yathrib (nu kendt som Medina). Med Muhammeds død i 632 brød der uenighed ud om, hvem der ville efterfølge ham som leder af det muslimske samfund under Rashidun -kalifatet .

I det 8. århundrede strakte Umayyad -kalifatet sig fra Iberia i vest til Indus -floden i øst. Politikker som dem, der blev styret af umayyaderne og abbasidiske kalifat (i Mellemøsten og senere i Spanien og Syditalien ), Fatimider , Seljuker , Ayyubider og Mamluker var blandt de mest indflydelsesrige magter i verden. Meget persianiserede imperier bygget af samaniderne , Ghaznavids , Ghurids foretog betydelige udviklinger. Den islamiske guldalder gav anledning til mange centre for kultur og videnskab og frembragte bemærkelsesværdige polymater , astronomer , matematikere , læger og filosoffer i middelalderen .

I begyndelsen af ​​1200 -tallet erobrede Delhi -sultanatet det nordindiske subkontinent , mens tyrkiske dynastier som Sultanatet Rum og Artuqids erobrede store dele af Anatolien fra det byzantinske imperium gennem det 11. og 12. århundrede. I det 13. og 14. århundrede svækkede ødelæggende mongolske invasioner og Tamerlane (Timur) fra øst sammen med befolkningstabet i den sorte død stærkt de traditionelle centre i den muslimske verden, der strakte sig fra Persien til Egypten , men så fremkomsten af den timuridiske renæssance og større globale økonomiske magter som Vestafrika 's Mali imperium og Sydasien ' s Bengal sultanatet . Efter deportation og slaveri af de muslimske maurere fra Emiratet Sicilien og andre italienske territorier blev det islamiske Spanien gradvist erobret af kristne styrker under Reconquista . Ikke desto mindre fusionerede staterne i den islamiske krudts tidsalder - det osmanniske Tyrkiet , Mughal Indien og Safavid Iran - i den tidlige moderne periode som store verdensmagter.

I løbet af 1800- og begyndelsen af ​​det 20. århundrede faldt det meste af den islamiske verden under indflydelse eller direkte kontrol af europæiske " stormagter ". Deres bestræbelser på at vinde uafhængighed og opbygge moderne nationalstater i løbet af de sidste to århundreder fortsætter med at genlyde frem til i dag samt brænde konfliktzoner i regioner som Palæstina , Kashmir , Xinjiang , Tjetjenien , Centralafrika , Bosnien og Myanmar . Den olie boom stabiliserede arabiske stater i Golfens Samarbejdsråd , hvilket gør dem til verdens største olieproducenter og eksportører, som fokuserer på frihandel og turisme .

Tidslinje

Den følgende tidslinje kan tjene som en grov visuel guide til de vigtigste politikker i den islamiske verden før Første Verdenskrig . Det dækker store historiske magt- og kulturcentre, herunder Arabien , Mesopotamien (moderne Irak ), Persien (det moderne Iran ), Levant (det moderne Syrien , Libanon , Jordan og Israel/Palæstina ), Egypten , Maghreb (nordvestafrika), al -Andalus ( Iberia ), Transoxania ( Centralasien ), Hindustan (herunder moderne Pakistan , Nordindien og Bangladesh ) og Anatolien (moderne Tyrkiet ). Det er nødvendigvis en tilnærmelse, da styre over nogle regioner undertiden blev delt mellem forskellige magtcentre, og autoritet i større politikker ofte blev fordelt mellem flere dynastier. For eksempel under de senere faser af Abbasid -kalifatet blev selv hovedstaden Baghdad effektivt styret af andre dynastier som Buyyids og Seljuks , mens osmannerne normalt delegerede udøvende myndighed over yderprovinser til lokale potentater, såsom Deys i Algier, Beys of Tunis og Mamluks of Iraq .

Datoer er omtrentlige. Se særlige artikler for detaljer.

Tidlige kilder og historiografi

Undersøgelsen af ​​de tidligste perioder i islamisk historie bliver vanskeliggjort af mangel på kilder. For eksempel er den vigtigste historiografiske kilde til islams oprindelse al-Tabaris arbejde . Selvom al-Tabari betragtes som en fremragende historiker i forhold til sin tid og sted, benyttede han sig liberalistisk af mytiske, legendariske, stereotyperede, forvrængede og polemiske fremstillinger af emner-som dog anses for at være islamisk acceptable-og hans beskrivelser i begyndelsen af ​​islam post-date begivenhederne af flere generationer, al-Tabari døde i 923.

Forskellige synspunkter om, hvordan de skal håndtere de tilgængelige kilder, har ført til udviklingen af ​​fire forskellige tilgange til den tidlige islams historie. Alle fire metoder har en vis grad af support i dag.

• Den beskrivende metode bruger konturerne af islamiske traditioner, mens den justeres til historierne om mirakler og troscentrerede påstande inden for disse kilder. Edward Gibbon og Gustav Weil repræsenterer nogle af de første historikere, der følger den beskrivende metode.
• På den kildekritiske metode søges en sammenligning af alle kilderne for at identificere, hvilke informanter til kilderne, der er svage og derved skelne falske materialer. Arbejdet med William Montgomery Watt , og at af Wilferd Madelung er to kilde kritiske eksempler.
• På den traditionskritiske metode menes kilderne at være baseret på mundtlige traditioner med uklar oprindelse og transmissionshistorie, og de behandles derfor meget forsigtigt. Ignaz Goldziher var pioner inden for den traditionskritiske metode, og Uri Rubin giver et nutidigt eksempel.
• Den skeptiske metode tvivler på næsten alt materialet i de traditionelle kilder, og betragter enhver mulig historisk kerne som for vanskelig at dechifrere fra forvrænget og fremstillet materiale. Et tidligt eksempel på den skeptiske metode var John Wansbroughs arbejde .

I dag varierer populariteten af ​​de forskellige anvendte metoder afhængigt af omfanget af de undersøgte værker. Til oversigtsbehandlinger af den tidlige islams historie er den beskrivende tilgang mere populær. For forskere, der ser indgående på islams begyndelse, følges de kildekritiske og traditionskritiske metoder oftere.

Efter 800 -tallet forbedres kvaliteten af ​​kilder. De kilder, der tidligere behandlede med et stort tidsmæssigt og kulturelt hul, begynder nu at give beretninger, der er mere samtidige, kvaliteten af ​​genren af ​​tilgængelige historiske beretninger forbedres, og nye dokumentariske kilder - såsom officielle dokumenter, korrespondance og poesi - dukker op. I tiden før islams begyndelse - i det 6. århundrede - er kilder også overlegne, hvis de stadig er af blandet kvalitet. Især kilderne, der dækker det sasaniske indflydelsesområde i det 6. århundrede, er dårlige, mens kilderne til de byzantinske områder dengang er af en respektabel kvalitet og suppleret med syriske kristne kilder til Syrien og Irak.

Islamisk oprindelse

Islam opstod inden for rammerne af senantikken . Anden halvdel af det sjette århundrede oplevede politisk uorden i Arabien, og kommunikationsveje var ikke længere sikre. Religiøse splittelser spillede en vigtig rolle i krisen. Jødedommen blev den dominerende religion i det himyaritiske rige i Yemen efter omkring 380, mens kristendommen slog rod i Den Persiske Golf . Der var også en længsel efter en mere "åndelig religionsform", og "valget af religion blev i stigende grad et individ frem for et kollektivt spørgsmål." Mens nogle var tilbageholdende med at konvertere til en fremmed tro, gav disse trosretninger "de vigtigste intellektuelle og åndelige referencepunkter", og jødiske og kristne lånord fra arameisk begyndte at erstatte det gamle hedenske ordforråd på arabisk på hele halvøen. Hanif , "søgende", ledte efter et nyt religiøst syn på at erstatte polyteismen med fokus på "den altomfattende fader gud Allah, som de frit sidestillede med den jødiske Jahve og den kristne Jehova." Efter deres opfattelse var Mekka oprindeligt dedikeret til denne ene sande religion, etableret af Abraham.

Traditionen tro blev den islamiske profet Muhammad født i Mekka omkring år 570. Hans familie tilhørte Quraysh , som var Mekka's hovedstamme og en dominerende kraft i det vestlige Arabien. For at imødegå virkningerne af anarki opretholdt de institutionen for "hellige måneder", når al vold var forbudt og rejser var sikre. Den polyteistiske Kaaba -helligdom i Mekka og omegn var en populær pilgrimsrejsedestination, som havde betydelige økonomiske konsekvenser for byen.

Mest sandsynligt var Muhammed "nært bevidst om jødisk tro og praksis" og kendte Hanif . Ligesom Hanif praktiserede Muhammad Taḥannuth , tilbragte tid i afsondrethed på Hira -bjerget og "vendte sig væk fra hedenskab". Da han var omkring fyrre år gammel, begyndte han at modtage på Hira -bjerget, hvad muslimer betragter som guddommelige åbenbaringer leveret gennem englen Gabriel , som senere skulle danne Koranen . Disse inspirationer tilskyndede ham til at forkynde en streng monoteistisk tro , som det sidste udtryk for den profetiske tradition, der tidligere var kodificeret i jødedom og kristendom; at advare sine landsmænd om den forestående dommedag ; og at forkaste sociale uretfærdigheder i hans by. Muhammeds budskab vandt over en håndfuld trofaste, men blev mødt med stigende modstand fra notater fra Mekka. I 622, få år efter at han havde mistet beskyttelsen med sin indflydelsesrige onkel Abu Talibs død , migrerede Muhammad til byen Yathrib (efterfølgende kaldet Medina), hvor han fik følgeskab af sine tilhængere. Senere generationer ville regne denne begivenhed, kendt som hijra , som starten på den islamiske æra.

I Yathrib, hvor han blev accepteret som voldgiftsmand blandt de forskellige samfund i byen under betingelserne i Medinas forfatning , begyndte Muhammad at lægge grundlaget for det nye islamiske samfund ved hjælp af nye koranvers, der gav vejledning om spørgsmål lov og religiøs overholdelse. De surahs af denne periode understregede sin plads blandt de lange linje af bibelske profeter, men også differentieret budskabet i Koranen fra kristendommen og jødedommen. Væbnet konflikt med mekanere og jødiske stammer i Yathrib -området brød hurtigt ud. Efter en række militære konfrontationer og politiske manøvrer var Muhammad i stand til at sikre kontrol over Mekka og troskab til Quraysh i 629. I den resterende tid til hans død i 632 indgik stammechefer på tværs af halvøen forskellige aftaler med ham, nogle under betingelser for alliance, andre anerkender hans profetskab og accepterer at følge islamisk praksis, herunder at betale almisse -afgiften til hans regering, som bestod af en række deputerede, en hær af troende og en statskasse.

Rashidun kalifat

Efter Muhammeds død styrede en række på fire kalifer den islamiske stat: Abu Bakr (632–634), Umar ibn al-Khattab (Umar І, 634–644), Uthman ibn Affan , (644–656) og Ali ibn Abi Talib (656–661). Disse ledere er kendt som " Rashidun " eller "rigtigt guidede" kaliffer i sunnimuslim . De overvågede den indledende fase af de muslimske erobringer , der gik frem gennem Persien , Levant , Egypten og Nordafrika .

Efter Muhammads død, Abu Bakr , en af hans nærmeste medarbejdere, blev valgt som den første kalif ( arabisk : خليفة Khalifah , lit. efterfølger). Selvom kalifens kontor bevarede en aura af religiøs autoritet, gjorde det ikke krav på profeti. En række stammeledere nægtede at forlænge aftaler indgået med Muhammad til Abu Bakr, idet de ophørte med at betale almisse -afgiften og i nogle tilfælde hævdede at være profeter i sig selv. Abu Bakr hævdede sin autoritet i en vellykket militær kampagne kendt som Ridda -krigene , hvis momentum blev ført ind i landene i de byzantinske og sasaniske imperier. Ved afslutningen af ​​den anden kalifs regering, erobrede Umar I, arabiske hære, hvis kamphærdede rækker nu blev opsvulmet af de besejrede oprørere og tidligere kejserlige hjælpestropper, de byzantinske provinser Syrien og Egypten, mens Sassaniderne mistede deres vestlige territorier , og resten følger kort efter .

Umar forbedrede administrationen af ​​det nye imperium, beordrede forbedring af kunstvandingsnetværk og spillede en rolle i grundlæggelsen af ​​byer som Basra . For at være tæt på de fattige boede han i en enkel mudderhytte uden døre og gik på gaden hver aften. Efter at have rådført sig med de fattige etablerede Umar Bayt al-mal , en velfærdsinstitution for de muslimske og ikke-muslimske fattige, trængende, ældre, forældreløse, enker og handicappede. Bayt al-mal løb i hundredvis af år under Rashidun-kalifatet i det 7. århundrede og fortsatte gennem Umayyad- perioden og langt ind i Abbasid-æraen. Umar indførte også børnepenge til børnene og pensioner til ældre. Da han følte, at en guvernør eller en kommandant blev tiltrukket af rigdom eller ikke opfyldte de krævede administrative standarder, fik han ham fjernet fra sin stilling. Udvidelsen blev delvist stoppet mellem 638 og 639 i årene med stor hungersnød og pest i henholdsvis Arabien og Levant , men ved afslutningen af ​​Umars regeringstid blev Syrien, Egypten , Mesopotamien og en stor del af Persien inkorporeret i Islamisk Stat.

Lokale befolkninger af jøder og indfødte kristne, der levede som religiøse minoriteter og blev beskattet (mens muslimer betalte "Zakat") for at finansiere de byzantinske - Sassanid -krige, hjalp ofte muslimer med at overtage deres landområder fra byzantinerne og perserne, hvilket resulterede i usædvanligt hurtige erobringer. Efterhånden som nye områder blev erobret, havde de også fordel af frihandel med andre områder i den voksende islamiske stat, hvor der for at opmuntre til handel blev pålagt skatter på rigdom frem for handel. Muslimerne betalte Zakat på deres formue til fordel for de fattige. Siden forfatningen i Medina , udarbejdet af den islamiske profet Muhammed , fortsatte jøderne og de kristne med at bruge deres egne love og havde deres egne dommere. For at hjælpe med hurtig ekspansion af staten blev de byzantinske og de persiske skatteopkrævningssystemer opretholdt, og folket betalte en afstemningsafgift, der var lavere end den, der blev pålagt under byzantinerne og perserne.

I 639 udnævnte Umar Muawiyah ibn Abi Sufyan som guvernør i Syrien, efter at den tidligere guvernør døde i en pest sammen med 25.000 andre mennesker. For at stoppe den byzantinske chikane fra havet under de arabisk -byzantinske krige , oprettede Muawiyah i 649 en flåde, bemandet med monofysiske kristne , kopter og jakobitiske syriske kristne sømænd og muslimske tropper, som besejrede den byzantinske flåde i slaget ved masterne i 655, der åbner Middelhavet for muslimske skibe.

Tidlige muslimske hære opholdt sig i lejre væk fra byer, fordi Umar frygtede, at de kunne blive tiltrukket af rigdom og luksus, bevæge sig væk fra tilbedelsen af ​​Gud, akkumulere rigdom og etablere dynastier. Ophold i disse lejre væk fra byerne sikrede også, at der ikke var stress på de lokale befolkninger, som kunne forblive autonome. Nogle af disse lejre voksede senere til byer som Basra og Kufa i Irak og Fustat i Egypten.

Da Umar blev myrdet i 644, blev Uthman ibn Affan anden fætter og to gange svigersøn til Muhammad den næste kalif. Da det arabiske sprog er skrevet uden vokaler, reciterede talere af forskellige arabiske dialekter og andre sprog Koranen med fonetiske variationer, der kunne ændre tekstens betydning. Da Uthman ibn Affan blev opmærksom på dette, beordrede han en standardkopi af Koranen til at forberede. Begyndelsen under hans regeringstid var opsamlingen af ​​Koranen færdig en tid mellem 650 og 656, og kopier blev sendt ud til de forskellige centre i det ekspanderende islamiske imperium.

Efter Muhammeds død begyndte de gamle stammeforskelle mellem araberne at dukke op igen. Efter de romersk-persiske krige og de byzantinske-Sassanid-krige eksisterede der også dybt rodfæstede forskelle mellem Irak (tidligere under det persiske sassanidiske rige ) og Syrien (tidligere under det byzantinske rige ). Hver af dem ønskede, at hovedstaden i den nyetablerede Islamiske Stat skulle være i deres område.

Da Uthman ibn Affan blev meget gammel, gled Marwan I , en slægtning til Muawiyah, ind i vakuumet, blev hans sekretær og overtog langsomt mere kontrol. Da Uthman blev myrdet i 656, overtog Ali ibn Abi Talib , en fætter og svigersøn til Muhammad stillingen som kalif og flyttede hovedstaden til Kufa i Irak. Muawiyah I, guvernøren i Syrien og Marwan I forlangte anholdelse af synderne. Marwan I manipulerede alle og skabte konflikter, hvilket resulterede i den første borgerkrig ("First Fitna"). Ali blev myrdet af Kharijitter i 661. Seks måneder senere i 661 indgik Alis søn Hasan i fredens interesse en fredsaftale med Muawiyah I. I Hasan – Muawiya -traktaten overgav Hasan ibn Ali magten til Muawiya på betingelse at han ville være retfærdig over for folket og ikke oprette et dynasti efter hans død. Muawiyah brød derefter aftalens betingelser og etablerede Umayyad -dynastiet med en hovedstad i Damaskus . Husayn ibn Ali , dengang Muhammeds eneste levende barnebarn, nægtede at sværge troskab til umayyaderne. Han blev dræbt i slaget ved Karbala samme år i en begivenhed, der stadig sørgede af shia på Ashura -dagen . Uro, kaldet den anden Fitna fortsatte, men muslimsk styre blev udvidet under Muawiyah til Rhodos , Kreta , Kabul , Bukhara og Samarkand og udvidet i Nordafrika . I 664 erobrede arabiske hære Kabul , og i 665 skubbede de ind i Maghreb .

Umayyad kalifat

Umayyad-dynastiet (eller Ommiads ), hvis navn stammer fra Umayya ibn Abd Shams , oldefar til den første Umayyad-kalif, regerede fra 661 til 750. Selvom Umayyad-familien kom fra byen Mekka , var Damaskus hovedstaden. Efter Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakrs død i 666 konsoliderede Muawiyah I sin magt. Muawiyah I flyttede sin hovedstad til Damaskus fra Medina , hvilket førte til dybtgående ændringer i imperiet. På samme måde markerede overførslen af ​​Kalifatet fra Damaskus til Bagdad på et senere tidspunkt en ny familie til magten.

Efterhånden som staten voksede, steg de statslige udgifter. Derudover steg Bayt al-mal og velfærdsstatens udgifter til at hjælpe de muslimske og ikke-muslimske fattige, trængende, ældre, forældreløse, enker og handicappede, bad umayyaderne de nye konvertitter (mawali) om at fortsætte med at betale afstemningen skat. Umayyad -reglen med dens rigdom og luksus syntes også at være i modstrid med det islamiske budskab, som Muhammed forkyndte. Alt dette øgede utilfredsheden. Efterkommere af Muhammeds onkel Abbas ibn Abd al-Muttalib samledes utilfredse mawali , fattige arabere og nogle shi'a mod umayyaderne og væltede dem ved hjælp af general Abu Muslim , der indviede Abbasid-dynastiet i 750, som flyttede hovedstaden til Bagdad . En gren af Ummayad- familien flygtede over Nordafrika til Al-Andalus, hvor de etablerede kalifatet i Córdoba , der varede indtil 1031, inden de faldt på grund af Fitna i al-Andalus . Bayt al-mal, velfærdsstaten fortsatte derefter under abbasiderne.

På sit største omfang, dækkede Umayyad dynastiet mere end 5.000.000 kvadrat miles (13.000.000 km ² ), hvilket gør det til et af de største imperier verden endnu havde set, og den femte største sammenhængende imperium nogensinde.

Muawiyah forskønnede Damaskus og udviklede en domstol til at konkurrere med Konstantinopels . Han udvidede imperiets grænser og nåede på et tidspunkt ud til kanten af ​​Konstantinopel, selvom byzantinerne drev ham tilbage, og han var ude af stand til at holde noget territorium i Anatolien . Sunni-muslimer krediterer ham med at redde den nye muslimske nation fra anarki efter borgerkrig . Imidlertid anklager shiamuslimer ham for at have påbegyndt krigen, svækket den muslimske nation ved at dele Ummah , fremstillet selvforstærkende kætterier, der bagtaler profetens familie og endda solgte sine muslimske kritikere til slaveri i det byzantinske imperium. En af Muawiyahs mest kontroversielle og varige arv var hans beslutning om at udpege sin søn Yazid som hans efterfølger. Ifølge Shi'a -doktrinen var dette en klar overtrædelse af den traktat, han indgik med Hasan ibn Ali.

I 682 restaurerede Yazid Uqba ibn Nafi som guvernør i Nordafrika. Uqba vandt kampe mod berberne og byzantinerne. Derfra marcherede Uqba tusinder af miles mod vest mod Tanger , hvor han nåede Atlanterhavskysten og derefter marcherede mod øst gennem Atlasbjergene . Med omkring 300 kavalerister fortsatte han mod Biskra, hvor han blev overfaldet af en berberstyrke under Kaisala. Uqba og alle hans mænd døde i kamp. Berberne angreb og drev muslimer fra Nordafrika i en periode. Svækket af borgerkrigene mistede umayyaden herredømmet til søs og måtte opgive øerne Rhodos og Kreta . Under Yazid I's styre begyndte nogle muslimer i Kufa at tænke på, at hvis Husayn ibn Ali efterkommer af Muhammad var deres hersker, ville han have været mere retfærdig. Han blev inviteret til Kufa, men blev senere forrådt og dræbt. Imam Husains søn, Imam Ali ibn Husain , blev fængslet sammen med Husains søster og andre damer tilbage i Karbala -krigen. På grund af offentlighedens modstand blev de senere løsladt og fik lov til at gå til deres hjemland Medina. Den ene imam efter den anden fortsatte i generationen af ​​Imam Husain, men de blev modstået af datidens kalifer som deres rivaler, indtil imam Abdullah al-Mahdi Billah kom til magten som den første kalif af Fatimid i Nordafrika, da kalifatet og imamaten kom til samme person igen efter Imam Ali. Disse imamer blev anerkendt af shia -islam og tog Imam Ali som første kalif/ imam, og det samme er institutionaliseret af safaviderne og mange lignende institutioner, der nu hedder Ismaili , Twelver osv.

Perioden under Muawiya II var præget af borgerkrige ( Anden Fitna ). Dette ville lette i regeringstiden for Abd al-Malik ibn Marwan , en veluddannet og dygtig hersker. På trods af de mange politiske problemer, der hindrede hans styre, blev alle vigtige optegnelser oversat til arabisk. I hans regeringstid blev en valuta for den muslimske verden præget. Dette førte til krig med det byzantinske imperium under Justinian II ( Slaget ved Sebastopolis ) i 692 i Lilleasien . Byzantinerne blev afgørende besejret af kalifen efter afhoppelse af en stor kontingent slaver . Den islamiske valuta blev derefter gjort til den eksklusive valuta i den muslimske verden. Han reformerede landbrug og handel. Abd al-Malik konsoliderede muslimsk styre og udvidede det, gjorde arabisk til statssprog og organiserede en regelmæssig posttjeneste .

Al-Walid I begyndte den næste fase af islamiske erobringer. Under ham nåede det tidlige islamiske imperium sit længste omfang. Han erobrede dele af Egypten fra det byzantinske imperium og flyttede videre til Kartago og over til den vestlige del af Nordafrika. Muslimske hære under Tariq ibn Ziyad krydsede Gibraltarsund og begyndte at erobre den iberiske halvø ved hjælp af nordafrikanske berberhære . De vestgoterne af iberiske halvø blev besejret, da Umayyad erobrede Lissabon . Den iberiske halvø var det fjerneste omfang af islamisk kontrol over Europa (de blev stoppet i slaget ved Tours ). I øst nåede islamiske hære under Muhammad bin Qasim det så langt som til Indus -dalen . Under Al-Walid strakte kalifatimperiet sig fra Den Iberiske Halvø til Indien. Al-Hajjaj ibn Yusuf spillede en afgørende rolle i organisationen og udvælgelsen af ​​militære befalingsmænd. Al-Walid var meget opmærksom på udvidelsen af ​​et organiseret militær, der byggede den stærkeste flåde i Umayyad-æraen., Denne taktik var afgørende for ekspansionen til Den Iberiske Halvø. Hans regeringstid anses for at være toppen af ​​islamisk magt.

Sulayman ibn Abd al-Malik blev hyldet som kalif den dag al-Walid døde. Han udnævnte Yazid ibn al-Muhallab til guvernør i Mesopotamien . Sulayman beordrede anholdelse og henrettelse af familien til al-Hajjaj , den ene af to fremtrædende ledere (den anden var Qutayba ibn Muslim ), der havde støttet arven efter al-Walids søn Yazid, frem for Sulayman. Al-Hajjaj havde forudgået al-Walid, så han udgjorde ingen trussel. Qutaibah gav afkald på troskab til Sulayman, selvom hans tropper afviste hans appel om oprør. De dræbte ham og sendte hans hoved til Sulayman. Sulayman flyttede ikke til Damaskus for at blive kalif og blev tilbage i Ramla . Sulayman sendte Maslama ibn Abd al-Malik for at angribe den byzantinske hovedstad ( belejring af Konstantinopel ). Bulgariens intervention på den byzantinske side viste sig at være afgørende. Muslimerne led store tab. Sulayman døde pludselig i 717.

Yazid II kom til magten ved Umar IIs død. Yazid kæmpede mod Kharijitterne, som Umar havde forhandlet med, og dræbte Kharijit -lederen Shawdhab. I Yazids regeringstid begyndte borgerkrige i forskellige dele af imperiet. Yazid udvidede kalifatets område til Kaukasus, inden han døde i 724. Kalvatet arvede han fra sin bror, Hisham ibn Abd al-Malik styrede et imperium med mange problemer. Han var effektiv til at løse disse problemer og tillod Umayyad -imperiet at fortsætte som en enhed. Hans lange styre var effektivt og fornyede reformer indført af Umar II. Under Hishams styre fortsatte regelmæssige angreb mod byzantinerne. I Nordafrika kombinerede Kharijit -lære kombineret med lokal uro til at producere Berber -oprøret . Han blev også konfronteret med et oprør af Zayd ibn Ali . Hisham undertrykte begge oprør. Abbasiderne fortsatte med at få magten i Khurasan og Irak. De var dog ikke stærke nok til at gøre et træk endnu. Nogle blev fanget og straffet eller henrettet af østlige guvernører. Den slaget ved akroinon , en afgørende byzantinske sejr, var under den sidste kampagne for Umayyad dynastiet. Hisham døde i 743.

Al-Walid II oplevede politiske intriger under hans regeringstid. Yazid III talte imod sin fætter Walids "umoral", der omfattede forskelsbehandling på vegne af Banu Qays-araberne mod yemenitter og ikke-arabiske muslimer , og Yazid modtog yderligere støtte fra Qadariya og Murji'iya (troende på menneskelig fri vilje ). Walid blev kort tid efter afsat i et kup . Yazid udbetalte midler fra statskassen og tiltrådte kalifen. Han forklarede, at han havde gjort oprør på vegne af Guds Bog og Sunna. Yazid regerede kun i seks måneder, mens forskellige grupper nægtede troskab og dissidentbevægelser opstod, hvorefter han døde. Ibrahim ibn al-Walid , navngivet arving efter sin bror Yazid III, regerede i kort tid i 744, før han abdicerede. Marwan II regerede fra 744 til han blev dræbt i 750. Han var den sidste umayyadiske hersker der regerede fra Damaskus. Marwan navngav sine to sønner Ubaydallah og Abdallah arvinger. Han udpegede guvernører og hævdede sin autoritet med magt. Anti-Umayyad-følelsen var meget udbredt, især i Iran og Irak. Abbasiderne havde fået megen opbakning. Marwans regeringstid som kalif var næsten helt dedikeret til at forsøge at holde umayyad -imperiet sammen. Hans død signalerede enden på Umayyad -regeringen i øst og blev fulgt af massakren på Umayyads af abbasiderne. Næsten hele Umayyad-dynastiet blev dræbt, bortset fra den talentfulde prins Abd al-Rahman, der flygtede til den iberiske halvø og grundlagde et dynasti der.

Islamisk guldalder

Islamisk verden under Abbasid -kalifatet

Det abbasidiske dynasti kom til magten i 750, konsolidere gevinster af de tidligere kalifater . Oprindeligt erobrede de middelhavsøer, herunder balearerne, og derefter i 827 det sydlige Italien . Det regerende parti var kommet til magten på bølgen af ​​utilfredshed med umayyaderne, der blev dyrket af den abbasidiske revolutionære Abu -muslim . Under abbasiderne blomstrede islamisk civilisation. Mest bemærkelsesværdigt var udviklingen af ​​arabisk prosa og poesi , betegnet af The Cambridge History of Islam som sin " guldalder ". Handel og industri (betragtes som en muslimsk landbrugsrevolution ) og kunst og videnskab (betragtes som en muslimsk videnskabelig revolution ) blomstrede også under abbasidiske kalifer al-Mansur (regeret 754-775), Harun al-Rashid (regeret 786-809), al- Ma'mun (regeret 809–813) og deres umiddelbare efterfølgere.

Hovedstaden blev flyttet fra Damaskus til Bagdad på grund af abbasidernes betydning for østlige anliggender i Persien og Transoxania . På dette tidspunkt viste kalifatet tegn på brud midt i fremkomsten af ​​regionale dynastier. Selvom Umayyad-familien var blevet dræbt af de oprørske abbasider, flygtede et familiemedlem, Abd ar-Rahman I , til Spanien og etablerede et uafhængigt kalifat der i 756. I Maghreb udpegede Harun al-Rashid de arabiske Aghlabider til praktisk talt selvstændige herskere. , selvom de fortsat anerkendte central autoritet. Aghlabid-reglen var kortvarig, og de blev afsat af det shiitiske Fatimid- dynasti i 909. Omkring 960 havde fatimiderne erobret Abbasid Egypten og byggede en hovedstad der i 973 kaldet " al-Qahirah " (hvilket betyder "sejrens planet" , i dag kendt som Kairo ). I Persien rykkede de tyrkiske Ghaznavider magten fra abbasiderne. Abbasidisk indflydelse havde været forbrugt af Great Seljuq Empire (en muslimsk tyrkisk klan, der var migreret til fastlandet Persien) i 1055.

Udvidelsen fortsatte, nogle gange med magt, nogle gange ved fredelig forfølgelse . Den første fase i erobringen af ​​Indien begyndte lige før år 1000. Omkring 200 (fra 1193 til 1209) år senere var området op til Ganges -floden faldet. I Vestafrika syd for Sahara blev islam etableret lige efter år 1000. Muslimske herskere var i Kanem fra engang mellem 1081 og 1097, med rapporter om en muslimsk prins i spidsen for Gao allerede i 1009. De islamiske kongeriger forbundet med Mali nåede frem i 1300 -tallet.

Abbasiderne udviklede initiativer rettet mod større islamisk enhed. Forskellige sekter i den islamiske tro og moskeer, adskilt af doktrine, historie og praksis, blev presset til at samarbejde. Abbasiderne adskilte sig også fra umayyaderne ved at angribe umayyadernes moralske karakter og administration. Ifølge Ira Lapidus , "Abbasid -oprøret blev stort set støttet af arabere, hovedsageligt de forurettede bosættere i Marw med tilføjelse af den jemenitiske fraktion og deres Mawali ". Abbasiderne appellerede også til ikke -arabiske muslimer, kendt som mawali , der forblev uden for arabernes slægtskabsbaserede samfund og blev opfattet som en lavere klasse i Umayyad -imperiet. Islamisk økumenisme , fremmet af abbasiderne, refererer til ideen om Ummahs enhed i den bogstavelige betydning: at der var en enkelt tro. Islamisk filosofi udviklede sig, da sharia blev kodificeret, og de fire madhaber blev etableret. Denne æra oplevede også fremkomsten af ​​klassisk sufisme . Religiøse præstationer omfattede færdiggørelse af de kanoniske samlinger af Hadith fra Sahih Bukhari og andre. Islam anerkendte til en vis grad gyldigheden af ​​de Abrahamiske religioner , Koranen, der identificerede jøder , kristne , zoroastriere og " Sabi'un " eller "baptister" (normalt taget som en henvisning til mandeanerne og beslægtede mesopotamiske grupper) som " folk i bogen ". Mod begyndelsen af ​​højmiddelalderen størknet doktrinerne om sunnimuslimerne og shiaerne , to store trossamfund af islam , og verdens splittelser teologisk ville danne sig. Disse tendenser ville fortsætte ind i Fatimid- og Ayyubid -perioderne.

Politisk udviklede det abbasidiske kalifat sig til et islamisk monarki ( enhedsstyre .) De regionale sultanat- og emiratguvernørers eksistens, gyldighed eller lovlighed blev anerkendt for statens enhed. I den tidlige islamiske filosofi af iberiske umayyaderne , Averroes præsenterede et argument i den afgørende Afhandling , hvilket giver en begrundelse for frigørelse af videnskab og filosofi fra officiel Ash'ari teologi; således er averroisme blevet betragtet som en forløber for moderne sekularisme .

Gyldne Bagdad Abbasider

Tidlig middelalder

Ifølge arabiske kilder i år 750 indledte Al-Saffah , grundlæggeren af ​​Abbasid-kalifatet, et massivt oprør mod Umayyad-kalifatet fra provinsen Khurasan nær Talas. Efter at have elimineret hele Umayyad-familien og opnået sejr i slaget ved Zab marcherede Al-Saffah og hans styrker ind i Damaskus og grundlagde et nyt dynasti. Hans styrker konfronterede mange regionale magter og konsoliderede Abbasid -kalifatets rige.

I Al-Mansurs tid opstod persisk stipendium. Mange ikke-arabere konverterede til islam. Umayyaderne frarådede aktivt konvertering for at fortsætte indsamlingen af ​​jizyaen eller afgiften på ikke-muslimer. Islam fordoblede næsten inden for sit område fra 8% af indbyggerne i 750 til 15% ved afslutningen af ​​Al-Mansurs regeringstid. Al-Mahdi , hvis navn betyder "Ret guidet" eller "Forløser", blev udråbt til kalif, da hans far lå på sit dødsleje. Bagdad blomstrede under Al-Mahdis regeringstid og blev verdens største by. Det tiltrak immigranter fra Arabien, Irak, Syrien, Persien og så langt væk som Indien og Spanien. Bagdad var hjemsted for kristne, jøder, hinduer og zoroastriere ud over den voksende muslimske befolkning. Ligesom sin far var Al-Hadi åben over for sit folk og lod borgere tale til ham i paladset i Bagdad. Han blev betragtet som en "oplyst hersker" og fortsatte sine abbasidiske forgængeres politik. Hans korte styre var plaget af militære konflikter og interne intriger.

De militære konflikter aftog som Harun al-Rashid regerede. Hans regeringstid var præget af videnskabelig, kulturel og religiøs velstand. Han etablerede biblioteket Bayt al-Hikma ("visdomshuset"), og kunsten og musikken blomstrede under hans regeringstid. Den Barmakid familien spillede en afgørende advisorial rolle i etableringen af Kalifatet, men faldt i løbet Rashids regel.

Al-Amin modtog kalifatet fra sin far Harun Al-Rashid, men undlod at respektere de arrangementer, der blev truffet for hans brødre, hvilket førte til den fjerde Fitna . Al-Ma'muns general Tahir ibn Husayn tog Bagdad og henrettede Al-Amin. Krigen førte til et tab af prestige for dynastiet.

Stigning af regionale magter

Abbasiderne blev hurtigt fanget i en trevejs rivalisering mellem koptiske arabere, indo-persere og immigranter. Derudover blev omkostningerne ved at drive et stort imperium for store. Tyrkerne, egypterne og araberne holdt sig til den sunnitiske sekt; perserne, en stor del af de tyrkiske grupper og flere af fyrsterne i Indien var shia. Islams politiske enhed begyndte at gå i opløsning. Under indflydelse af de abbasidiske kaliffer dukkede uafhængige dynastier op i den muslimske verden, og kaliferne anerkendte sådanne dynastier som legitimt muslimske. Den første var Tahiriderne i Khorasan , som blev grundlagt under kalifen Al-Ma'muns regeringstid. Lignende dynastier omfattede Saffariderne , Samaniderne , Ghaznaviderne og Seljuqerne . I løbet af denne tid blev der gjort fremskridt inden for områderne astronomi, poesi, filosofi, videnskab og matematik.

Høje Bagdad Abbasider

Tidlig middelalder

Efter Al-Amins død blev Al-Ma'mun kalif. Al-Ma'mun udvidede Abbasid-imperiets territorium under hans regeringstid og behandlede oprør. Al-Ma'mun var blevet udnævnt til guvernør i Khurasan af Harun, og efter hans opstigning til magten kaldte kalifen Tahir som guvernør for sine militærtjenester for at sikre sin loyalitet. Tahir og hans familie blev forankret i iransk politik og blev magtfulde, hvilket frustrerede Al-Ma'muns ønske om at centralisere og styrke Kalifals magt. Tahirid-familiens stigende magt blev en trussel, da Al-Ma'muns egen politik fremmedgjorde dem og andre modstandere.

Al-Ma'mun arbejdede på at centralisere magten og sikre en gnidningsløs rækkefølge. Al-Mahdi proklamerede, at kalifen var islams beskytter mod kætteri, og hævdede også evnen til at erklære ortodoksi. Religionsforskere anså, at Al-Ma'mun overskred sine grænser i Mihna , den abbasidiske inkvisition, som han indførte i 833 fire måneder før han døde. Den Ulama dukket op som en kraft i islamisk politik i løbet af Al-Ma'muns regeringstid for at modsætte de inkvisitioner. Den Ulema og de store islamiske lovskoler tog form i den periode af Al-Mamun. Sunnisme blev parallelt defineret som en religion af love. Læreforskelle mellem sunnimuslim og shia -islam blev mere markante.

Under Al-Ma'mun-regimet steg grænsekrigene . Al-Ma'mun forberedte sig på en større kampagne, men døde, mens han ledede en ekspedition i Sardis . Al-Ma'mun samlede forskere fra mange religioner i Bagdad, som han behandlede godt og med tolerance. Han sendte en udsending til det byzantinske rige for at samle de mest berømte manuskripter der, og lod dem oversætte til arabisk. Hans forskere stammer fra alkymi . Kort før hans død, under et besøg i Egypten i 832, beordrede kalifen brud på den store pyramide i Giza for at søge efter viden og skatte. Arbejdere tunnellerede i nærheden af, hvor traditionen lå den oprindelige indgang. Al-Ma'mun døde senere i nærheden af ​​Tarsus under tvivlsomme omstændigheder og blev efterfulgt af hans halvbror, Al-Mu'tasim , frem for sin søn, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.

Som kalif beordrede Al-Mu'tasim straks demontering af al-Ma'muns militærbase i Tyana. Han stod over for Khurramite -oprør. Et af de vanskeligste problemer, som denne kalif står over for, var Babak Khorramdins løbende oprør. Al-Mu'tasim overvandt oprørerne og sikrede en betydelig sejr. Den byzantinske kejser Theophilus indledte et angreb mod abbasidiske fæstninger. Al-Mu'tasim sendte Al-Afshin, der mødte og besejrede Theophilus 'styrker i slaget ved Anzen . Da han vendte tilbage, blev han opmærksom på en alvorlig militær sammensværgelse, som tvang ham og hans efterfølgere til at stole på tyrkiske kommandanter og ghilmanske slave-soldater (forudsigelse af det mamlukiske system). Khurramiyyah blev aldrig fuldstændig undertrykt, selvom de langsomt faldt under regeringstiden for de efterfølgende kalifer. Ved slutningen af ​​al-Mu'tasims liv var der et oprør i Palæstina, men han besejrede oprørerne.

Under Al-Mu'tasims regeringstid fortsatte Tahirid-dynastiet med at vokse ved magten. Tahiriderne blev fritaget for mange hyldest- og tilsynsfunktioner. Deres uafhængighed bidrog til abbasidens tilbagegang i øst. Ideologisk fulgte al-Mu'tasim sin halvbror al-Ma'mun. Han fortsatte sin forgængers støtte til den islamiske Mu'tazila -sekt og anvendte brutal tortur mod oppositionen. Den arabiske matematiker Al-Kindi blev ansat af Al-Mu'tasim og underviste kalifens søn. Al-Kindi havde tjent på visdomshuset og fortsatte sine studier i græsk geometri og algebra under kalifens protektion.

Al-Wathiq efterfulgte sin far. Al-Wathiq behandlede opposition i Arabien, Syrien, Palæstina og i Bagdad. Ved hjælp af et berømt sværd sluttede han personligt til henrettelsen af ​​Bagdad -oprørerne. Oprørene var resultatet af en stadig større kløft mellem arabiske befolkninger og de tyrkiske hære. Oprøret blev nedlagt, men modsætningen mellem de to grupper voksede, efterhånden som tyrkiske styrker fik magten. Han sikrede også en fangenskifte med byzantinerne. Al-Wathiq var en protektor for forskere såvel som kunstnere. Han havde personligt musikalsk talent og er kendt for at have komponeret over hundrede sange.

Da Al-Wathiq døde af høj feber, efterfulgte Al-Mutawakkil ham. Al-Mutawakkils regeringstid huskes for mange reformer og betragtes som en guldalder. Han var den sidste store abbasidiske kalif; efter hans død faldt dynastiet i tilbagegang. Al-Mutawakkil sluttede Mihna. Al-Mutawakkil byggede den store moske i Samarra som en del af en forlængelse af Samarra mod øst. Under hans regeringstid mødte Al-Mutawakkil den berømte byzantinske teolog Konstantin Filosoffen , der blev sendt for at styrke diplomatiske forbindelser mellem kejserrige og kalifatet af kejser Michael III . Al-Mutawakkil involverede sig i religiøse debatter, hvilket afspejles i hans handlinger mod minoriteter. Shi'i'erne stod over for undertrykkelse, der blev nedfelt i ødelæggelsen af Hussayn ibn ʻAlī -helligdommen , en handling, der tilsyneladende blev udført for at stoppe pilgrimsrejser. Al-Mutawakkil fortsatte med at stole på tyrkiske statsmænd og slavesoldater for at nedlægge oprør og føre kampe mod udenlandske kejserrige, især fange Sicilien fra byzantinerne. Al-Mutawakkil blev myrdet af en tyrkisk soldat.

Al-Muntasir lykkedes for kalifatet samme dag med støtte fra den tyrkiske fraktion, selvom han var impliceret i mordet. Det tyrkiske parti lod al-Muntasir fjerne sine brødre fra arvefølgen og frygtede hævn for drabet på deres far. Begge brødre skrev erklæringer om abdikation. Under hans regeringstid fjernede Al-Muntasir forbuddet mod pilgrimsfærd til Hassans og Hussayns grave og sendte Wasif for at angribe byzantinerne. Al-Muntasir døde af ukendte årsager. De tyrkiske høvdinger holdt et råd for at vælge hans efterfølger og vælge Al-Musta'in . Araberne og de vestlige tropper fra Bagdad var utilfredse med valget og blev angrebet. Kalifatet var imidlertid ikke længere afhængigt af arabisk valg, men var afhængig af tyrkisk støtte. Efter den mislykkede muslimske kampagne mod de kristne bebrejdede folk tyrkerne for at have bragt katastrofer over troen og myrdet deres kalifer. Efter at tyrkerne havde belejret Bagdad, planlagde Al-Musta'in at abdisere til Al-Mu'tazz, men blev dræbt af hans ordre. Al-Mu'tazz blev tronet af tyrkerne og blev den yngste Abbasaid-kalif til at overtage magten.

Høj Abbasids Jurisprudence
Fire konstruktioner af islamitisk lov Abu Hanifa (Iraklærer) Malik ibn Anas (Medina Imam) Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (egyptisk Iman) Ahmad ibn Hanbal (Bagdad -lærer)
Tidlige abbasider litteratur og videnskab
Hunayn ibn Ishaq , læge, græsk oversætter; Ibn Fadlan , opdagelsesrejsende; Al Battani , astronom; Tabari , historiker og teolog; Al-Razi , filosof, læge, kemiker; Al-Farabi , kemiker og filosof; Abu Nasr Mansur , matematiker; Alhazen , matematiker; Al-Biruni , matematiker, astronom, fysiker; Omar Khayyám , digter, matematiker og astronom; Mansur Al-Hallaj , sufisme-mystiker, forfatter og lærer

Al-Mu'tazz viste sig at være en for passende elev af sine tyrkiske mestre, men var omgivet af fester, der var jaloux på hinanden. I Samarra havde tyrkerne problemer med "vestene" (berberne og maurerne ), mens araberne og perserne i Bagdad, der havde støttet al-Musta'in, betragtede begge med lige had. Al-Mu'tazz dræbte sine brødre Al-Mu'eiyyad og Abu Ahmed ihjel. Herskeren brugte hensynsløst og forårsagede et oprør blandt tyrkere, afrikanere og persere for deres løn. Al-Mu'tazz blev brutalt afsat kort tid efter. Al-Muhtadi blev den næste kalif. Han var fast og dydig i forhold til de tidligere kalifer, selvom tyrkerne havde magten. Tyrkerne dræbte ham kort efter hans himmelfart. Al-Mu'tamid fulgte og holdt fast i 23 år, selvom han stort set kun var en hersker i navn. Efter Zanj-oprøret tilkaldte Al-Mu'tamid al-Muwaffak for at hjælpe ham. Derefter regerede Al-Muwaffaq i alt undtagen navn. Den hamdanidiske dynasti blev grundlagt af Hamdan ibn Hamdun , da han blev udnævnt til guvernør af Mardin i Anatolien ved Kalifferne i 890. Al-Mu'tamid senere overført autoritet til sin søn, al-Mu'tadid , og aldrig genvandt magten. De Tuluniderne blev den første uafhængige stat i islamiske Egypten, da de brød væk i løbet af denne tid.

Al-Mu'tadid administrerede dygtigt kalifatet. Egypten vendte tilbage til troskab, og Mesopotamien blev genoprettet i orden. Han var tolerant over for Shi'i, men over for Umayyad -samfundet var han ikke så retfærdig. Al-Mu'tadid var grusom i sine straffe, hvoraf nogle ikke overgås af hans forgængeres. For eksempel blev Kharijit -lederen i Mosul paradiseret omkring Bagdad iklædt en silkekåbe, som Kharijitter fordømte som syndige og derefter korsfæstede. Efter Al-Mu'tadids død efterfulgte hans søn af en tyrkisk slavepige, Al-Muktafi , tronen.

Al-Muktafi blev en favorit blandt folket på grund af hans gavmildhed og for at afskaffe sin fars hemmelige fængsler, terror i Bagdad. Under hans regeringstid overvandt kalifatet trusler som f.eks. Karmaterne . Efter Al-Muktafis død valgte vasiren derefter Al-Muqtadir . Al-Muqtadirs regeringstid var en konstant rækkefølge af tretten vazirer, hvor en stiger ved faldet eller mordet på en anden. Hans lange regeringstid bragte imperiet til sin laveste ebbe. Afrika var tabt, og Egypten næsten. Mosul afskaffede sin afhængighed, og grækerne raidede over den uforsvarlige grænse. Østen fortsatte formelt med at anerkende kalifatet, herunder dem, der stort set hævdede uafhængighed.

I slutningen af ​​den tidlige Bagdad Abbasider-periode pressede kejserinde Zoe Karbonopsina på et våbenhvile med Al-Muqtadir og sørgede for løsepenge for den muslimske fange, mens den byzantinske grænse blev truet af bulgarere. Dette tilføjede kun Bagdads lidelse. Selvom Al-Muqtadir blev foragtet af folket, blev han igen sat ved magten efter omvæltninger. Al-Muqtadir blev til sidst dræbt uden for byportene, hvorefter hoffolk valgte sin bror al-Qahir . Han var endnu værre. Han nægtede at abdisere og blev blindet og kastet i fængsel.

Hans søn Ar-Radi overtog kun for at opleve en kaskade af ulykke. Roset for sin fromhed blev han redskab til den de facto regerende minister, Ibn Raik ( amir al-umara ; 'Amir of Amirs'). Ibn Raik havde tøjlerne i regeringen, og hans navn blev forbundet med kalifen i offentlige bønner. Omkring denne periode oprettede Hanbalis , understøttet af folkelig stemning, faktisk en slags 'sunnimus inkvisition'. Ar-Radi betragtes almindeligvis som den sidste af de virkelige kalifer: den sidste til at holde taler ved fredagsgudstjenesten, til at holde forsamlinger, til at kommunikere med filosoffer, til at diskutere dagens spørgsmål, til at rådgive om statens anliggender; at uddele almisse eller dæmpe sværhedsgraden af ​​grusomme officerer. Dermed sluttede de tidlige Bagdad Abbasider.

I slutningen af ​​midten af ​​930'erne bar Ikhshididerne i Egypten den arabiske titel "Wali", hvilket afspejler deres position som guvernører på abbasidernes vegne. Den første guvernør ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) blev installeret af Abbasid-kalifen. De gav ham og hans efterkommere Wilayah i 30 år. Efternavnet Ikhshid er Soghdian for "prins".

Også i 930'erne, Ali ibn Būyah og hans to yngre brødre, al-Hassan og Ahmad grundlagde buyidiske forbund . Oprindeligt en soldat i tjeneste for Ziyārīds i Ṭabaristān , 'Alī var i stand til at rekruttere en hær til at besejre en tyrkisk general fra Bagdad ved navn Yāqūt i 934. I løbet af de næste ni år fik de tre brødre kontrol over resten af ​​kalifatet, mens accepterer kalifens titulære autoritet i Bagdad. Būyiderne opnåede store territoriale gevinster. Fars og Jibal blev erobret. Centralirak indsendt i 945, før Būyiderne indtog Kermān (967), Oman (967), Jazīra (979), Ṭabaristān (980) og Gorgan (981). Efter dette gik Būyiderne langsomt tilbage, hvor stykker af konføderationen gradvist brød af og lokale dynastier under deres styre blev de facto uafhængige.

Mellem Bagdad Abbasider

Tidlig højmiddelalder

I begyndelsen af ​​midten af ​​Bagdad Abbasiderne havde kalifatet været af ringe betydning. Den amir al-umara Bajkam nøjedes med ekspedition sin sekretær til Bagdad for at samle de lokale honoratiores til at vælge en efterfølger. Valget faldt på Al-Muttaqi . Bajkam blev dræbt på et jagtselskab ved at plyndre kurdere. I det efterfølgende anarki i Bagdad overtalte Ibn Raik kalifen til at flygte til Mosul, hvor han blev budt velkommen af ​​Hamdaniderne. De myrdede Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla avancerede til Bagdad, hvor lejesoldater og velorganiserede tyrkere frastødte dem. Den tyrkiske general Tuzun blev amir al-umara . Tyrkerne var trofaste sunnier. En ny sammensværgelse satte kalifen i fare. Hamdanid-tropper hjalp ad-Daula med at flygte til Mosul og derefter til Nasibin. Tuzun og Hamdanid var dødvande. Al-Muttaqi var i Raqqa og flyttede til Tuzun, hvor han blev afsat. Tuzun installerede den blindede kalifs fætter som efterfølger med titlen Al-Mustakfi . Med den nye kalif angreb Tuzun Buwayhid -dynastiet og Hamdaniderne . Kort tid efter døde Tuzun og blev efterfulgt af en af ​​hans generaler, Abu Ja'far. Buwayhiderne angreb derefter Bagdad, og Abu Ja'far flygtede i skjul med kalifen. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula overtog kommandoen for at tvinge kalifen til modsat underkastelse til Amir. Til sidst blev Al-Mustakfi blindet og afsat. Byen faldt i kaos, og kalifens palads blev plyndret.

Betydende mellemabbasidiske muslimer
Ibn Rushd ( Averroes ), filosof; al-Farabi , persisk (Soghdian) filosof; Al-Mutanebbi , arabisk digter; Abu Ali Husain ibn Abdallah ibn Sina ( Avicenna ), læge, filosof og videnskabsmand

Når Buwayhids kontrollerede Bagdad, blev Al-Muti kalif. Kontoret blev afskåret af reel magt, og der blev etableret shi'a -overholdelser. Buwayhiderne holdt i Bagdad i over et århundrede. I hele Buwayhid -regeringen var kalifatet ved sit laveste ebbe, men blev anerkendt religiøst, undtagen i Iberia . Buwayhid Sultan Mu'izz al-Dawla blev forhindret i at rejse en shia-kalif til tronen af ​​frygt for sin egen sikkerhed og frygt for oprør i hovedstaden og videre.

Den næste kalif, Al-Ta'i , regerede over fraktionskonflikter i Syrien blandt fatimiderne, tyrkerne og karmaterne. Hideaway -dynastiet brækkede også. De abbasidiske grænser blev kun forsvaret af små grænsestater. Baha 'al-Dawla , Buyid amir i Irak, afsatte al-Ta'i i 991 og udråbte al-Qadir til den nye kalif.

Under al-Qadirs kalifat passede Mahmud fra Ghazni efter imperiet. Mahmud fra Ghazni, af østlig berømmelse, var venlig over for kaliferne, og hans sejre i det indiske imperium blev derfor annonceret fra prædikestolene i Bagdad i taknemmelige og glødende vendinger. Al-Qadir fremmede den sunnimuslimske kamp mod shiisme og forbød kætterier som Bagdad-manifestet og læren om, at Koranen blev skabt. Han forbød Muʿtazila og satte en stopper for udviklingen af ​​rationalistisk muslimsk filosofi. I løbet af denne og den næste periode blomstrede islamisk litteratur , især persisk litteratur , under Buwayhids protektion. I 1000 var den globale muslimske befolkning klatret til omkring 4 procent af verden, sammenlignet med den kristne befolkning på 10 procent.

Under Al- Qa'ims regeringstid flygtede Buwayhid-herskeren ofte fra hovedstaden, og Seljuq-dynastiet fik magten. Toghrül overgik Syrien og Armenien. Derefter tog han sin vej ind i hovedstaden, hvor han blev godt modtaget af både høvdinge og mennesker. I Bahrain kollapsede den karmatiske stat i Al-Hasa . Arabien kom sig fra fatimiderne og anerkendte igen abbasidernes åndelige jurisdiktion. Al-Muqtadi blev hædret af Seljuq Sultan Malik-Shah I , under hvis regeringstid kalifatet blev anerkendt i hele det udvidende udvalg af Seljuq-erobring. Sultanen var kritisk over for kalifens indblanding i statens anliggender, men døde inden han afsatte den sidste af Bagdadabbasiderne i midten.

Sent Bagdad Abbasider

Sen højmiddelalder

De sene Bagdad -abbasider regerede fra begyndelsen af korstogene til det syvende korstog . Den første kalif var Al-Mustazhir . Han var politisk irrelevant, på trods af civile stridigheder i hjemmet og det første korstog i Syrien. Raymond IV fra Toulouse forsøgte at angribe Bagdad og tabte i slaget ved Manzikert . Den globale muslimske befolkning steg til omkring 5 procent mod den kristne befolkning på 11 procent i 1100. Jerusalem blev taget til fange af korsfarere, der massakrerede sine indbyggere. Prædikanter rejste i hele kalifatet og forkyndte tragedien og fik mænd til at genoprette Al-Aqsa-moskeen fra frankerne (europæiske korsfarere). Folkemængder af eksil mødtes til krig mod de vantro . Hverken sultanen eller kalifen sendte en hær vestpå.

Al-Mustarshid opnåede mere uafhængighed, mens sultanen Mahmud II fra Store Seljuq var i krig i øst. Den Banu Mazyad (Mazyadid stat) Generelt Dubays ibn Sadaqa (emir af Al-Hilla ), plyndrede Bosra og angreb Bagdad sammen med en ung bror til sultanen, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays blev knust af en Seljuq hær under Zengi , grundlægger af den Zengid dynasti . Mahmuds død blev efterfulgt af en borgerkrig mellem hans søn Dawud, hans nevø Mas'ud og atabeg Toghrul II. Zengi blev tilbagekaldt mod øst, stimuleret af kalifen og Dubays, hvor han blev slået. Kalifen belejrede derefter Mosul i tre måneder uden succes, modstået af Mas'ud og Zengi. Det var ikke desto mindre en milepæl i kalifatets militære genoplivning.

Efter belejringen af ​​Damaskus (1134) foretog Zengi operationer i Syrien . Al-Mustarshid angreb sultanen Mas'ud fra det vestlige Seljuq og blev taget til fange. Han blev senere fundet myrdet. Hans søn, Al-Rashid, undlod at opnå uafhængighed af Seljuq-tyrkere. Zengi oprettede på grund af mordet på Dubays et rivaliserende sultanat. Mas'ud angreb; Kalifen og Zengi, håbløse for succes, undslap til Mosul. Sultanen genvandt magten, der blev holdt et råd, kalifen blev afsat, og hans onkel, søn af Al-Muqtafi , udnævnt til den nye kalif. Ar-Rashid flygtede til Isfahan og blev dræbt af Hashshashins.

Fortsat splittelse og konkurrencer mellem Seljuq-tyrkerne tillod al-Muqtafi at opretholde kontrollen i Bagdad og udvide den i hele Irak. I 1139 ydede al-Muqtafi beskyttelse til den nestorianske patriark Abdisho III . Mens korstoget rasede, forsvarede kalifen Bagdad med succes mod Muhammad II af Seljuq i belejringen af ​​Bagdad (1157) . Sultanen og kalifen sendte mænd som svar på Zengis appel, men hverken seljukerne, kalifen eller deres amirer turde modstå korsfarerne.

Den næste kalif, Al-Mustanjid , så Saladin slukke Fatimid-dynastiet efter 260 år, og dermed sejrede abbasiderne igen. Al-Mustadi regerede, da Saladin blev sultan i Egypten og erklærede troskab til abbasiderne.

An-Nasir , " Sejren for Guds religion ", forsøgte at genoprette kalifatet til sin gamle dominerende rolle. Han holdt konsekvent Irak fra Tikrit til Golfen uden afbrydelse. Hans fyrre-syv år lange regeringstid var hovedsageligt præget af ambitiøse og korrupte forhold til Tartar-høvdinge og ved hans farlige påkaldelse af mongolerne, som sluttede hans dynasti. Hans søn, Az-Zahir , var kalif i en kort periode før hans død, og An-Nasirs barnebarn, Al-Mustansir , blev gjort til kalif.

Al-Mustansir grundlagde Mustansiriya Madrasah . I 1236 befalede Ögedei Khan at rejse Khorassan og befolket Herat . De mongolske militærguvernører lavede for det meste deres lejr i Mughan -sletten , Aserbajdsjan. Herskerne i Mosul og det ciliciske Armenien overgav sig. Chormaqan opdelte Transkaukasien -regionen i tre distrikter baseret på militært hierarki. I Georgien blev befolkningen midlertidigt opdelt i otte tumener . I 1237 havde det mongolske imperium underlagt det meste af Persien, undtagen abbasidiske Irak og Ismaili højborge, og hele Afghanistan og Kashmir .

Al-Musta'sim var den sidste abbasidiske kalif i Bagdad og er kendt for sin modstand mod Shajar al-Durrs stigning til den egyptiske trone under det syvende korstog. Mod øst fejede mongolske styrker under Hulagu Khan gennem Transoxiana og Khorasan . Bagdad blev fyret og kalifen afsat kort tid efter. Mamluksultanerne og Syrien udnævnte senere en magtesløs abbasidisk kalif i Kairo.

Kalif af Kairo (1261-1517)

"Skygge" -kalifen i Kairo
senmiddelalder

Den abbasidiske "skygge" -kalif i Kairo regerede under ledelse af de mamlukske sultaner, og de nominelle herskere, der plejede at legitimere de mamluksultaners egentlige styre. Alle Cairene Abbasid-kaliferne, der gik forud for eller efterfulgte Al-Musta'in, var åndelige hoveder, der manglede nogen tidsmæssig magt. Al-Musta'in var den eneste Abbasidiske kalif i Kairo, der endda kortvarigt havde politisk magt. Al-Mutawakkil III var den sidste "skygge" kalif. I 1517 besejrede den osmanniske sultan Selim I Mamluk -sultanatet og gjorde Egypten til en del af det osmanniske rige.

Fatimid kalifat

De fatimiderne opstod i Ifriqiya (nutidens Tunesien og det østlige Algeriet ). Dynastiet blev grundlagt i 909 af ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , der legitimerede sin påstand ved afstamning fra Muhammed ved hjælp af sin datter Fātima as-Zahra og hendes mand ʻAlī ibn-Abī-Tālib , den første Shīʻa Imām , deraf navnet al- Fātimiyyūn "Fatimid". Fatamiderne og zaydierne dengang brugte Hanafi -juraen, ligesom de fleste sunnier gjorde.

Abdullāh al-Mahdis kontrol strakte sig hurtigt over hele det centrale Maghreb , et område bestående af de moderne lande i Marokko, Algeriet, Tunesien og Libyen, som han regerede fra Mahdia , hans hovedstad i Tunesien.

Fatimiderne kom ind i Egypten i slutningen af ​​det 10. århundrede, erobrede Ikhshidid-dynastiet og grundlagde en hovedstad i al-Qāhira ( Kairo ) i 969. Navnet var en reference til planeten Mars, "The Subduer", som var fremtrædende på himlen kl. det øjeblik, bybyggeriet startede. Kairo var tænkt som en kongelig indhegning for Fatimid -kalifen og hans hær, selvom den egentlige administrative og økonomiske hovedstad i Egypten var i byer som Fustat indtil 1169. Efter Egypten fortsatte fatimiderne med at erobre de omkringliggende områder, indtil de regerede fra Tunesien til Syrien og krydsede endda Middelhavet til Sicilien og Syditalien.

Under fatimiderne blev Egypten centrum for et imperium, der på sit højeste omfattede Nordafrika, Sicilien, Palæstina, Libanon, Syrien, Afrikas Røde Havs kyst, Yemen og Hejaz . Egypten blomstrede, og fatimiderne udviklede et omfattende handelsnetværk i både Middelhavet og Det Indiske Ocean. Deres handels- og diplomatiske forbindelser strakte sig hele vejen til Kina og dets Song -dynasti , som bestemte Egyptens økonomiske forløb i højmiddelalderen .

I modsætning til andre regeringer i området var Fatimids fremskridt i statskontorer mere baseret på fortjeneste end arvelighed. Medlemmer af andre grene af islam, herunder sunnier, var lige så tilbøjelige til at blive udnævnt til regeringsposter som shiitter. Tolerance dækkede ikke-muslimer som kristne og jøder; de tog høje niveauer i regeringen baseret på evner. Der var dog undtagelser fra denne generelle holdning til tolerance, især Al-Hakim bi-Amr Allah .

Fatimid -paladset var i to dele. Det var i Khan el-Khalili- området ved Bin El-Quasryn-gaden.

Fatimidiske kaliffer

Tidlig og høj middelalder

Se også : Abbasidiske kalifer i Kairo (ovenfor)

I begyndelsen af ​​Mellem Bagdad Abbasiderne hævdede de fatimidiske kalifer åndelig overherredømme ikke kun i Egypten, men bestred også Syriens religiøse ledelse. I begyndelsen af ​​det abbasidiske rige i Bagdad stod aliderne over for alvorlig forfølgelse af det regerende parti, da de var en direkte trussel mod kalifatet. På grund af de abbaside inkvisitioner valgte forfædrene at skjule Dawas eksistens. Efterfølgende rejste de mod det iranske plateau og tog afstand fra epicentret i den politiske verden. Al Mahdis far, Al Husain al Mastoor vendte tilbage for at kontrollere Dawa's anliggender. Han sendte to Dai'er til Yemen og Vestafrika. Al Husain døde kort efter fødslen af ​​sin søn, Al Mahdi. Et regeringssystem hjalp med at opdatere Al Mahdi om den udvikling, der fandt sted i Nordafrika.

Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah etablerede Fatimid-dynastiets første imam . Han hævdede genealogisk oprindelse, der går helt tilbage til Fatimah gennem Husayn og Ismail. Al Mahdi etablerede sit hovedkvarter i Salamiyah og bevægede sig mod det nordvestlige Afrika under Aghlabid- styre. Hans succes med at gøre krav på at være forløberen til Mahdi var medvirkende blandt berberstammerne i Nordafrika, især Kutamah -stammen. Al Mahdi etablerede sig i den tidligere Aghlabid-bolig i Raqqadah, en forstad til Al-Qayrawan i Tunesien. I 920 tog Al Mahdi bopæl i imperiets nyetablerede hovedstad, Al-Mahdiyyah . Efter hans død blev Al Mahdi efterfulgt af hans søn, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, der fortsatte sin ekspansionspolitik. På tidspunktet for sin død havde han udvidet sin regeringstid til Marokko af Idrisiderne samt Egypten selv. Fatimid -kalifatet voksede til at omfatte Sicilien og strække sig over Nordafrika fra Atlanterhavet til Libyen . Abdullāh al-Mahdis kontrol strakte sig hurtigt over hele det centrale Maghreb , et område bestående af de moderne lande i Marokko , Algeriet , Tunesien og Libyen , som han regerede fra Mahdia , i Tunesien. Nybygget hovedstad Al-Mansuriya eller Mansuriyya ( arabisk : المنصوريه ), nær Kairouan , Tunesien , var hovedstaden i Fatimid-kalifatet under reglerne for imamerne Al-Mansur Billah (r. 946–953) og Al-Mu ' izz li-Din Allah (r. 953–975).

Fatimidenes general Jawhar erobrede Egypten i 969, og han byggede en ny paladsby der, nær Fusṭāt, som han også kaldte al-Manṣūriyya. Under Al-Muizz Lideenillah erobrede fatimiderne Ikhshidid Wilayah (se Fatimid Egypten ) og grundlagde en ny hovedstad i al-Qāhira ( Kairo ) i 969. Navnet var en reference til planeten Mars, "Subdueren", som var fremtrædende på himlen i det øjeblik, bybyggeriet startede. Kairo var tænkt som en kongelig indhegning for Fatimid -kalifen og hans hær, selvom den egentlige administrative og økonomiske hovedstad i Egypten var i byer som Fustat indtil 1169. Efter Egypten fortsatte fatimiderne med at erobre de omkringliggende områder, indtil de regerede fra Tunesien til Syrien , såvel som Sicilien .

Under fatimiderne blev Egypten centrum for et imperium, der på sit højeste omfattede Nordafrika , Sicilien, Palæstina , Jordan , Libanon , Syrien, Afrikas Røde Havs kyst, Tihamah , Hejaz og Yemen . Egypten blomstrede, og fatimiderne udviklede et omfattende handelsnetværk i både Middelhavet og Det Indiske Ocean. Deres handels- og diplomatiske forbindelser strakte sig helt til Kina og dets Song -dynasti , som til sidst bestemte Egyptens økonomiske forløb i højmiddelalderen .

Efter den attende imam, al-Mustansir Billah , troede Nizari-sekten, at hans søn Nizar var hans efterfølger, mens en anden Ismāʿīlī-gren kendt som Mustaali (fra hvilken Dawoodi Bohra til sidst ville stige), støttede sin anden søn, al-Musta ' li . Fatimid-dynastiet fortsatte med al-Musta'li som både imam og kalif, og den fælles position varede indtil den 20. imam, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). Ved Imam Amirs død hævdede en gren af ​​Mustaali-troen, at han havde overført imamaten til sin søn at-Tayyib Abi l-Qasim , som dengang var to år gammel. Efter henfaldet af det politiske system Fatimid i 1160'erne, den Zengid hersker Nur ad-Din havde sin generelle, Shirkuh , beslaglagt Egypten fra vesir Shawar i 1169. Shirkuh døde to måneder efter at have taget magten, og reglen gik til sin nevø, Saladin . Dette begyndte Ayyubid -sultanatet i Egypten og Syrien .

Korstog

Fra det 8. århundrede havde de iberiske kristne kongeriger begyndt Reconquista med det formål at genvinde Al-Andalus fra maurerne. I 1095 opfordrede pave Urban II , inspireret af erobringerne i Spanien af ​​kristne styrker og bedt af den østromerske kejser om at hjælpe med at forsvare kristendommen i øst, til det første korstog fra Vesteuropa, der erobrede Edessa , Antiokia , amtet i Tripoli og Jerusalem .

I korstogernes tidlige periode opstod det kristne rige Jerusalem og kontrollerede for en tid Jerusalem. Kongeriget Jerusalem og andre mindre korsfarerkongeriger udgjorde i løbet af de næste 90 år en del af Levantens komplicerede politik , men truede ikke det islamiske kalifat eller andre magter i regionen. Efter at Shirkuh sluttede Fatimid -reglen i 1169 og forenede det med Syrien, stod korsfarernes kongeriger over for en trussel, og hans nevø Saladin erobrede det meste af området i 1187 og efterlod korsfarerne et par havne.

I det tredje korstog kunne hære fra Europa ikke erobre Jerusalem, selvom korsfarerstater dvælede i flere årtier, og andre korstog fulgte. Christian Reconquista fortsatte i Al-Andalus og blev til sidst afsluttet med Granadas fald i 1492. I korstogets lave periode blev det fjerde korstog afledt fra Levanten og tog i stedet Konstantinopel og forlod det østromerske imperium (nu Byzantinsk imperium) yderligere svækket i deres lange kamp mod de tyrkiske folk mod øst. Korsfarerne formåede dog at ødelægge islamiske kalifater; ifølge William af Malmesbury og forhindrede dem i at ekspandere yderligere ind i kristenheden og være mål for mamlukkerne og mongolerne.

Ayyubid -dynastiet

Den ayyubide-dynastiet blev grundlagt af Saladin og centreret i Egypten. I 1174 udråbte Saladin sig selv til sultan og erobrede regionen i Mellemøsten. Ayyubiderne styrede store dele af Mellemøsten i løbet af det 12. og 13. århundrede og kontrollerede Egypten, Syrien, det nordlige Mesopotamien, Hejaz, Yemen og den nordafrikanske kyst op til grænserne for nutidens Tunesien. Efter Saladin bestred hans sønner kontrollen over sultanatet, men Saladins bror al-Adil etablerede sig til sidst i 1200. I 1230'erne forsøgte Syriens Ayyubid-herskere at vinde uafhængighed fra Egypten og forblev delt, indtil den egyptiske sultan as-Salih Ayyub genoprettede Ayyubid-enhed ved overtog det meste af Syrien, undtagen Aleppo , i 1247. I 1250 blev dynastiet i den egyptiske region styrtet af slaveregimenter. En række forsøg på at genoprette det mislykkedes, ledet af en-Nasir Yusuf fra Aleppo. I 1260 fyrede mongolerne Aleppo og fik kontrol over, hvad der var tilbage af Ayyubid -territorierne kort tid efter.

Sultaner i Egypten

Sultaner og Amirs fra Damaskus

Emirer i Aleppo

Mongolsk periode

Mongolske invasioner

Efter korstogene invaderede mongolerne i 1200 -tallet, hvilket markerede afslutningen på den islamiske guldalder . Nogle historikere hævder, at den østlige islamiske verden aldrig kom sig helt. Under ledelse af Djengis Khan satte mongolerne en stopper for den abbasidiske æra. Den mongolske invasion af Centralasien begyndte i 1219 for en enorm pris i civilt liv og økonomisk ødelæggelse. Mongolerne spredte sig i hele Centralasien og Persien: den persiske by Isfahan var faldet til dem i 1237.

Med valget af Khan Mongke i 1251 målrettede mongolerne sig mod den abbasidiske hovedstad, Bagdad. Mongkes bror, Hulegu , blev gjort til leder af den mongolske hær, der blev tildelt opgaven med at dæmpe Bagdad. Det fald Bagdhad i 1258 ødelagde hvad der havde været den største by i islam. Den sidste abbasidiske kalif, al-Musta'sim , blev taget til fange og dræbt; og Bagdad blev ransaget og ødelagt. Byerne Damaskus og Aleppo faldt i 1260. Planerne om erobring af Egypten blev forsinket på grund af Mongkes død på omtrent samme tid. Den abbasidiske hær tabte til den overlegne mongolske hær, men angriberne blev til sidst stoppet af egyptiske mamlukker nord for Jerusalem i 1260 ved det centrale slag ved Ain Jalut .

Islamiske mongolske imperier

I sidste ende omfavnede Ilkhanate , Golden Horde og Chagatai Khanate - tre af de fire vigtigste mongolske khanater - islam. Ved magten i Syrien, Mesopotamien, Persien og længere mod øst, i løbet af resten af ​​1200 -tallet konverterede efterhånden alle til islam. De fleste Ilkhanid -herskere blev erstattet af den nye mongolske magt grundlagt af Timur (selv en muslim), som erobrede Persien i 1360'erne og bevægede sig mod Delhi -sultanatet i Indien og de osmanniske tyrkere i Anatolien . Timurs uophørlige erobringer blev ledsaget af demonstrationer af brutalitet, der kun matchede Chinggis Khan , hvis eksempel Timur bevidst efterlignede. Samarqand , den kosmopolitiske hovedstad i Timurs imperium, blomstrede under hans styre som aldrig før, mens Iran og Irak led store ødelæggelser. Mellemøsten var stadig ved at komme sig efter den sorte død , som muligvis har dræbt en tredjedel af befolkningen i regionen. Pesten begyndte i Kina og nåede Alexandria i Egypten i 1347 og spredte sig over de følgende år til de fleste islamiske områder. Kombinationen af ​​pesten og krige efterlod den mellemøstlige islamiske verden i en alvorligt svækket position. Den timuridiske dynasti ville fundet mange stærke imperier islams, herunder mogulerne i Indien.

Timurid renæssance

Den timuridiske Empire baseret i Centralasien regeret af timuridiske dynasti oplevede en enorm stigning i områderne kunst og videnskab , breder sig over hele både østlige og vestlige verden.

Bemærkelsesværdig var opfindelsen af Tamerlane Chess , rekonstruktion af byen Samarkand og betydelige bidrag fra familien til Sultan Shah Rukh , som omfatter Gawhar Shad , polymath Ulugh Begh og Sultan Husayn Bayqara inden for astronomi, matematik og arkitektur . Imperiet modtager udbredt støtte fra flere islamiske forskere og forskere. En række islamiske læringscentre og moskeer blev bygget, især Ulugh Beg -observatoriet .

Byen Herats velstand siges at have konkurreret med Firenze , fødestedet for den italienske renæssance som centrum for en kulturel genfødsel.

Aspekterne ved Timurid -renæssancen blev senere bragt i Mughal Indien af Mughal -kejserne og tjente som en arv efter stater i de andre tilbageværende islamiske krudtimperier : Det osmanniske Tyrkiet og Safavid Iran .

Mamluk Sultanate

I 1250 blev det Ayyubid -egyptiske dynasti styrtet af slaveregimenter , og Mamluksultanatet blev født. Militær prestige var i centrum for det mamlukiske samfund, og det spillede en central rolle i konfrontationerne med det mongolske imperium under de mongolske invasioner af Levanten . I 1260'erne fyrede og kontrollerede mongolerne de islamiske områder i nærøsten. Mamlukerne, der hovedsageligt var slave-soldater af tyrkisk , kaukasisk og sydøsteuropæisk oprindelse (se Saqaliba ), tvang mongolerne (se slaget ved Ain Jalut ) ud efter den sidste ødelæggelse af Ayyubid-dynastiet. Mongolerne blev igen besejret af mamelukkerne i slaget ved Hims et par måneder senere, og derefter helt drevet ud af Syrien. Hermed kunne mamlukkerne koncentrere deres styrker og erobre den sidste af korsfarerstaterne i Levanten. Således forenede de Syrien og Egypten i det længste interval mellem abbasidiske og osmanniske imperier (1250–1517).

Mamelukkerne oplevede en kontinuerlig tilstand af politisk konflikt, militær spænding, proxy-krige og økonomisk konkurrence mellem "muslimsk område" ( Dar al-Islam ) og "ikke-muslimsk territorium" ( Dar al-Harb ). Den Slaget ved Ain Jalut og den strålende slaget ved Marj al-Saffar (1303) , sidstnævnte delvis angreb fra Imam Ibn Taymiyyah , markerede afslutningen på de mongolske invasioner af Levanten . Fatwas givet under disse konflikter ændrede politisk islams forløb . Som en del af deres valgte rolle som forsvarere af islamisk ortodoksi, mamlukkerne sponsoreret mange religiøse bygninger, herunder moskeer, madrassaer og khanqahs . Selvom der blev bygget noget i provinserne, udvidede hovedparten af ​​disse projekter hovedstaden. Mange Mamluk -bygninger i Kairo har overlevet den dag i dag, især i det gamle Cairo (for yderligere oplysninger, se Mamluk -arkitekturen ).

Bahri sultaner

Burji sultaner

Se også : Islamiske Egyptens guvernører, Mamluks Era

Al-Andalus

Araberne, under kommando af berbergeneral Tarik ibn Ziyad , begyndte først deres erobring af det sydlige Spanien eller al-Andalus i 711. En angrebsparti ledet af Tarik blev sendt for at intervenere i en borgerkrig i det visigotiske rige i Hispania . Ved at krydse Gibraltarsund (opkaldt efter generalen) vandt den en afgørende sejr i sommeren 711, da den visigotiske konge Roderic blev besejret og dræbt den 19. juli i slaget ved Guadalete . Tariqs chef, Musa bin Nusair krydsede med betydelige forstærkninger, og i 718 dominerede muslimerne det meste af halvøen. Nogle senere arabiske og kristne kilder præsentere en tidligere razzia ved en vis Tarif i 710 og også, Ad Sebastianum recension af Chronicle af Alfonso III , refererer til en arabisk angreb tilskyndet af Erwig under regeringstid af Wamba (672-80). De to store hære kan have været i syd i et år, før det afgørende slag blev udkæmpet.

Herskerne i Al-Andalus fik rang af Emir af Umayyad- kalifen Al-Walid I i Damaskus . Efter at abbasiderne kom til magten, flygtede nogle umayyader til det muslimske Spanien for at etablere sig der. I slutningen af ​​det 10. århundrede overtog herskeren Abd al-Rahman III titlen kalif af Córdoba (912-961). Kort tid efter fortsatte umayyaderne med at udvikle en styrket stat med sin hovedstad som Córdoba . Al-Hakam II lykkedes Kalifatet efter hans far Abd ar-Rahman IIIs død i 961. Han sikrede fred med de kristne kongeriger i det nordlige Iberia og benyttede sig af stabiliteten til at udvikle landbruget gennem opførelse af kunstvandingsværker. Økonomisk udvikling blev også opmuntret gennem udvidelse af gader og opbygning af markeder. Kalifatets styre er kendt som storhedstiden for muslimsk tilstedeværelse på halvøen.

Umayyad -kalifatet styrtede sammen i 1031 på grund af politiske splittelser og borgerlige uroligheder under Hicham II 's styre, der blev forvist på grund af hans sløvhed. Al-Andalus brød derefter op i en række stater kaldet taifa-kongeriger (arabisk, Muluk al-ṭawā'if ; engelsk, småkongeriger). Kalifatets nedbrydning i disse småkongeriger svækkede muslimerne på Den Iberiske Halvø i forhold til de kristne kongeriger i nord. Nogle af taiferne , som f.eks. Sevilla, blev tvunget til at indgå alliancer med kristne fyrster og hylde Castilla i penge.

Emirer fra Al-Andalus

Abd al-Rahman I og Bedr (en tidligere græsk slave) flygtede med deres liv efter det populære oprør kendt som Abbasidrevolutionen . Rahman I fortsatte sydpå gennem Palæstina, Sinai og derefter ind i Egypten. Rahman I var en af ​​flere overlevende Umayyad -familiemedlemmer, der foretog en farlig tur til Ifriqiya på dette tidspunkt. Rahman I og Bedr nåede nutidens Marokko nær Ceuta . Næste skridt ville være at krydse til søs til al-Andalus, hvor Rahman I ikke kunne have været sikker på, om han ville være velkommen. Efter Berber -oprøret (740'erne) var provinsen i en tilstand af forvirring, hvor Ummah blev revet af stammeforstyrrelser blandt araberne og racespændinger mellem araberne og berberne. Bedr stillede tre syriske kommandanter op- Obeid Allah ibn Uthman og Abd Allah ibn Khalid , begge oprindeligt fra Damaskus, og Yusuf ibn Bukht fra Qinnasrin og kontaktede al-Sumayl (dengang i Zaragoza ) for at få hans samtykke, men al-Sumayl nægtede og frygtede Rahman Jeg ville prøve at gøre sig til emir. Efter diskussion med yemenitiske ledere fik Rahman I besked på at tage til al-Andalus. Kort tid efter tog han af sted med Bedr og en lille gruppe tilhængere til Europa. Abd al-Rahman landede ved Almuñécar i al-Andalus, øst for Málaga .

I løbet af hans korte tid i Málaga fik han hurtigt lokal støtte. Nyheden om prinsens ankomst spredte sig til hele halvøen. For at hjælpe med at fremskynde hans opstigning til magten udnyttede han fejderne og uenighederne. Inden noget kunne gøres, brød der imidlertid problemer ud i det nordlige al-Andalus. Abd al-Rahman og hans tilhængere var i stand til at kontrollere Zaragoza . Rahman I kæmpede for at styre al-Andalus i et slag ved Guadalquivir-floden , lige uden for Córdoba på sletterne ved Musarah (Slaget ved Musarah). Rahman I sejrede og jagede sine fjender fra feltet med dele af deres hær. Rahman I marcherede ind i hovedstaden Córdoba og kæmpede mod et modangreb , men forhandlingerne sluttede konfrontationen. Efter at Rahman I konsoliderede magten, udråbte han sig selv til al-Andalus emir. Rahman jeg påstod dog ikke den muslimske kalif. Det sidste trin var at få al-Fihri's general, al-Sumayl, til at rotere i Córdobas fængsel. Al-Andalus var et sikkert tilflugtssted for Umayyas hus, der formåede at unddrage abbasiderne.

I Bagdad havde den abbasidiske kalif al-Mansur planlagt at afsætte emiren. Rahman I og hans hær konfronterede abbasiderne og dræbte det meste af den abbasidiske hær. De vigtigste abbasidiske ledere blev halshugget, deres hoveder bevaret i salt, med identifikationsmærker fastgjort til deres ører. Hovederne blev samlet i en grusom pakke og sendt til den abbasidiske kalif, der var på pilgrimsrejse i Mekka. Rahman I dæmpede gentagne oprør i al-Andalus. Han begyndte at bygge den store moske [cordova] og dannede skibsværfter langs kysten; han siges desuden at have været den første til at transplantere palmen og granatæblet til det hyggelige klima i Spanien: og han opmuntrede til videnskab og litteratur i sine stater. Han døde den 29. september 788 efter en regeringstid på fireogtredive år og en måned.

Rahman Jeg efterfølger var hans søn Hisham jeg . Født i Córdoba, han byggede mange moskeer og fuldførte Mezquita . Han opfordrede til en jihad, der resulterede i en kampagne mod kongeriget Asturien og Toulouse amt ; i denne anden kampagne blev han besejret i Orange af William af Gellone , første fætter til Karl den Store . Hans efterfølger Al-Hakam I kom til magten og blev udfordret af hans onkler, andre sønner af Rahman I. Den ene, Abdallah, gik til Karl den Store i Aix-la-Chapelle for at forhandle om hjælp. I mellemtiden blev Córdoba angrebet, men blev forsvaret. Hakam I tilbragte meget af hans regeringstid til at undertrykke oprør i Toledo, Saragossa og Mérida.

Abd ar-Rahman II efterfulgte sin far og deltog i næsten kontinuerlig krigsførelse mod Alfonso II i Asturien , hvis fremrykning mod syd stoppede han. Rahman II afviste et angreb fra vikinger, der var steget i land i Cádiz , erobrede Sevilla (med undtagelse af sit citadel ) og angreb Córdoba. Derefter konstruerede han en flåde og flådearsenal i Sevilla for at afvise fremtidige razziaer. Han reagerede på Vilhelm af Septimanias anmodninger om bistand i hans kamp mod Karl den Skaldes nomineringer.

Muhammed I 's regeringstid var præget af bevægelser fra Muwallad (etniske iberiske muslimer) og Mozarabs (muslimske-iberiske kristne). Muhammad Jeg blev efterfulgt af sin søn Mundhir jeg . Under sin fars regeringstid befalede Mundhir I militære operationer mod de nærliggende kristne kongeriger og Muwallad -oprørene. Ved sin fars død arvede han tronen. I løbet af hans toårige regeringstid kæmpede Mundhir I mod Umar ibn Hafsun . Han døde i 888 i Bobastro, efterfulgt af sin bror Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .

Umawi viste ingen tilbageholdenhed med at bortskaffe dem, han betragtede som en trussel. Hans regering var præget af kontinuerlige krige mellem arabere, berbere og Muwallad. Hans magt som emir var begrænset til Córdoba -området, mens resten var blevet beslaglagt af oprørsfamilier. Sønnen, han havde udpeget som efterfølger, blev dræbt af en af ​​Umawis brødre. Sidstnævnte blev til gengæld henrettet af Umawis far, der navngav som efterfølger Abd ar-Rahman III , søn af den dræbte søn af Umawi.

Kaliferne i Al-Andalus

Almoravid Ifriqiyah og Iberia

  Ifriqiyah,   Iberisk

Almohad kalifer

Islam i Afrika

Den umayyadiske erobring af Nordafrika fortsatte århundrede med hurtig muslimsk militær ekspansion efter død Muhammed i 632. Ved 640 araberne kontrollerede Mesopotamien , havde invaderet Armenien , og var at indgå deres erobring af byzantinske Syrien . Damaskus var sæde for Umayyad -kalifatet . Ved udgangen af ​​641 var hele Egypten i arabiske hænder. Et efterfølgende forsøg på at erobre det nubiske kongerige Makuria blev dog frastødt.

Maghreb

Kairouan i Tunesien var den første by grundlagt af muslimer i Maghreb . Den arabiske general Uqba ibn Nafi rejste byen (i 670) og på samme tid den store moske i Kairouan betragtet som den ældste og mest prestigefyldte helligdom i den vestlige islamiske verden.

Denne del af islamisk område har haft uafhængige regeringer i det meste af islamisk historie. Den idrisidiske var de første arabiske herskere i den vestlige Maghreb (Marokko), dom fra 788 til 985. Det dynastiet er opkaldt efter sin første sultan Idris jeg .

Den almoravider var en Berber dynasti fra Sahara blomstrede over et stort område af det nordvestlige Afrika og iberiske halvø i det 11. århundrede. Under dette dynasti blev det mauriske imperium udvidet til at omfatte nutidens Marokko, Vestsahara, Mauretanien, Gibraltar, Tlemcen (i Algeriet) og en del af det, der nu er Senegal og Mali i syd, og Spanien og Portugal i nord.

Den Almohad dynastiet eller "unitarerne", var en Berber muslimsk religiøs magt, som grundlagde den femte mauriske dynasti i det 12. århundrede, og erobrede alle Nordafrika så langt som Egypten, sammen med Al-Andalus.

Afrikas horn

Islams historie på Afrikas Horn er næsten lige så gammel som selve troen. Gennem omfattende handel og sociale interaktioner med deres konverterede muslimske handelspartnere på den anden side af Det Røde Hav , på den arabiske halvø , kom købmænd og sejlere i Horn -regionen gradvist under indflydelse af den nye religion.

Tidlige islamiske disciple flygtede til havnebyen Zeila i nutidens nordlige Somalia for at søge beskyttelse fra Quraysh ved retten for den Aksumitiske kejser i nutidens Somalia. Nogle af de muslimer, der fik beskyttelse, siges at have derefter bosat sig i flere dele af Horn -regionen for at fremme religionen. Muslimernes sejr over Quraysh i det 7. århundrede havde en betydelig indvirkning på lokale købmænd og sejlere, da deres handelspartnere i Arabien på det tidspunkt alle havde vedtaget islam, og de store handelsruter i Middelhavet og Rødehavet faldt under de muslimske kalifers påvirkning . Ustabilitet på den arabiske halvø oplevede yderligere migrationer af tidlige muslimske familier til det somaliske hav. Disse klaner kom til at fungere som katalysatorer og videresendte troen til store dele af Horn -regionen.

Store søer

Islam kom til Great Lakes -regionen i Sydøstafrika langs eksisterende handelsruter. De lærte af dem muslimernes manerer, og det førte til deres konvertering af de muslimske arabere.

Lokale islamiske regeringer centreret i Tanzania (dengang Zanzibar ). Befolkningen i Zayd var muslimer, der immigrerede til Great Lakes -regionen. I den præ-koloniale periode blev strukturen af ​​islamisk autoritet her holdt op gennem Ulema ( wanawyuonis , på swahili-sprog ). Disse ledere havde en vis grad af autoritet over de fleste muslimer i Sydøstafrika, før territoriale grænser blev etableret. Chefen Qadi der blev anerkendt for at have den endelige religiøse autoritet.

Islam i Østasien

Indisk subkontinent

På det indiske subkontinent dukkede islam først op på den sydvestlige spids af halvøen, i dagens Kerala -stat. Araber handlede med Malabar allerede før Muhammeds fødsel. Indfødte sagn fortæller, at en gruppe Sahaba under Malik Ibn Deenar ankom til Malabarkysten og prædikede islam. Ifølge denne legende blev den første moske i Indien bygget af Anden Chera -konge Cheraman Perumal, der accepterede islam og modtog navnet Tajudheen . Historiske optegnelser tyder på, at Cheraman Perumal -moskeen blev bygget i omkring 629.

Islamisk styre kom først til det indiske subkontinent i det 8. århundrede, da Muhammad bin Qasim erobrede Sindh , selvom dette var en kortvarig konsolidering af indisk territorium. Islamiske erobringer udvidet under Mahmud fra Ghazni i det 12. århundrede CE, hvilket resulterede i etableringen af Ghaznavid -imperiet i Indus -flodbassinet og den efterfølgende fremtrædelse af Lahore som en østlig bastion af Ghaznavid -kultur og styre. Ghaznavidiske regel blev overskygget af ghuriden imperium af Muhammed i Ghor og Ghiyath al-Din Muhammad , hvis domænenavn under erobringer Muhammed bin Bakhtiyar khalji forlænget til Bengalen , hvor indiske islamiske missionærer opnåede deres største succes i form af Da'wah og antallet af konvertitter til islam . Qutb-ud-din Aybak erobrede Delhi i 1206 og begyndte regeringstiden for Delhi Sultanatet , en successiv række dynastier, der syntetiserede den indiske civilisation med de bredere kommercielle og kulturelle netværk i Afrika og Eurasien, øgede den demografiske og økonomiske vækst i Indien stærkt og afskrækkede Mongolsk indtrængen i den velstående Indo-Gangetiske slette og tronede en af ​​de få kvindelige muslimske herskere, Razia Sultana .

Mange fremtrædende sultanater og emirater administrerede forskellige regioner på det indiske subkontinent fra det 13. til det 16. århundrede, såsom Qutb Shahi , Gujarat , Kashmir , Bengal , Bijapur og Bahmani Sultanates , men ingen rivaliserede mughal -imperiets magt og omfattende rækkevidde på dens højdepunkt. Særligt Bengalsultanatet var en stor global handelsnation i verden, der af europæerne blev beskrevet som det "rigeste land at handle med". mens Shah Mir -dynastiet sikrede gradvis konvertering af Kashmiris til islam.

Persisk kultur, kunst, sprog, køkken og litteratur voksede fremtrædende i Indien på grund af islamisk administration og immigration af soldater, bureaukrater, købmænd, sufier, kunstnere, digtere, lærere og arkitekter fra Iran og Centralasien, hvilket resulterede i den tidlige udvikling af Indo-persisk kultur .

Sydøstasien

Islam nåede først Maritime Sydøstasien gennem forhandlere fra Mekka i det 7. århundrede, især via den vestlige del af det, der nu er Indonesien . Arabiske handlende fra Yemen havde allerede tilstedeværelse i Asien gennem handel og rejser til søs og fungerede som mellemhandlere til og fra Europa og Afrika. De handlede ikke kun arabiske varer, men også varer fra Afrika, Indien og så videre, som omfattede elfenben, dufte, krydderier og guld.

Ifølge TW Arnold i The Prædiking af Islam ved 2. århundrede i den islamiske kalender havde arabiske handlende handlet med indbyggerne i Ceylon , nutidens Sri Lanka. Det samme argument er blevet fortalt af Dr. BH Burger og Dr. Mr. Prajudi i Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesien (History of socioøkonomiske Indonesiens) I henhold til en atlas skabt af geografen Al-Biruni (973-1048), den indiske eller Det indonesiske hav plejede at blive kaldt Det Persiske Ocean. Efter vestlig imperialistisk styre blev dette navn ændret for at afspejle det navn, der bruges i dag; Det Indiske Ocean.

Snart oversatte mange sufimissionærer klassisk sufi -litteratur fra arabisk og persisk til malaysisk ; et håndgribeligt produkt af dette er Jawi -scriptet . Sammen med sammensætningen af ​​original islamisk litteratur på malaysisk førte dette vejen til transformationen af ​​malaysisk til et islamisk sprog. I 1292, da Marco Polo besøgte Sumatra, havde de fleste indbyggere konverteret til islam. Den Sultanatet Malacca blev grundlagt på Malayahalvøen ved Parameswara , en Srivijayan prins.

Gennem handel og handel spredte islam sig derefter til Borneo og Java . I slutningen af ​​1400 -tallet var islam blevet introduceret til Filippinerne via den sydlige ø Mindanao . De fremmeste sociokulturelle muslimske enheder, der resulterede i dette, er det nuværende Sultanat i Sulu og Sultanatet i Maguindanao ; Islamiserede kongeriger på den nordlige Luzon -ø, såsom kongeriget Maynila og kongeriget Tondo , blev senere erobret og kristnet med størstedelen af ​​øgruppen af spanske kolonisatorer, der begyndte i 1500 -tallet.

Efterhånden som islam bredte sig, udviklede samfundsændringer sig fra de enkelte omvendelser, og fem århundreder senere opstod det som en dominerende kulturel og politisk magt i regionen. Tre muslimske politiske magter opstod. Den Aceh Sultanatet var det vigtigste, at styre meget af området mellem Sydøstasien og Indien fra sit centrum i det nordlige Sumatra . Sultanatet tiltrak også sufi -digtere . Den anden muslimske magt var sultanatet Malacca på den malaysiske halvø. Den Sultanatet Demak på Java var den tredje magt, hvor de nye muslimske styrker besejrede den lokale Majapahit kongerige i det tidlige 16. århundrede. Selvom sultanatet formåede at udvide sit territorium noget, forblev dets styre kort.

Portugisiske styrker erobrede Malacca i 1511 under flådegeneralen Afonso de Albuquerque . Da Malacca var dæmpet, etablerede Aceh -sultanatet og det bruneiske imperium sig som centre for islam i Sydøstasien. Sultanatets område, selvom det er stærkt formindsket, forbliver intakt den dag i dag som den moderne stat Brunei Darussalam .

Kina

I Kina prædikede fire Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib og Jahsh ibn Riyab ) i 616/17 og fremefter efter at have fulgt ruten Chittagong - Kamrup - Manipur efter at have sejlet fra Abyssinia i 615/16 . Efter at have erobret Persien i 636 tog Sa'ad ibn abi Waqqas med Sa'id ibn Zaid , Qais ibn Sa'd og Hassan ibn Thabit til Kina i 637 og tog hele Koranen. Sa'ad ibn abi Waqqas tog til Kina for tredje gang i 650–51, efter at kalif Uthman bad ham om at lede en ambassade til Kina, som den kinesiske kejser modtog.

Tidlig moderne periode

I det 15. og 16. århundrede dannede tre store muslimske imperier sig: Det Osmanniske Rige i Mellemøsten, Balkan og Nordafrika ; det safavidiske imperium i Stor -Iran ; og Mughal Empire i Sydasien. Disse kejserlige magter blev muliggjort ved opdagelse og udnyttelse af krudt og mere effektiv administration.

osmanniske imperium

Seljuq -tyrkerne faldt i anden halvdel af 1200 -tallet, efter den mongolske invasion . Dette resulterede i oprettelsen af ​​flere tyrkiske fyrstedømmer, kendt som beyliks . Osman I , grundlæggeren af ​​det osmanniske dynasti , overtog ledelsen af ​​et af disse fyrstedømmer ( Söğüt ) i slutningen af ​​det trettende århundrede og efterfulgte sin far Ertuğrul . Osman I førte bagefter det i en række kampe med det byzantinske imperium. Af 1331, havde osmannerne erobrede Nikæa , den tidligere byzantinske hovedstad, under ledelse af Osman søn og efterfølger, Orhan jeg . Sejr i slaget ved Kosovo mod serberne i 1389 letter derefter deres ekspansion til Europa. Osmannerne blev etableret på Balkan og Anatolien, da Bayezid I steg til magten i samme år, nu ved roret i et voksende imperium.

Væksten stoppede, da den mongolske krigsherre Timur (også kendt som " Tamerlane ") erobrede Bayezid I i slaget ved Ankara i 1402 og begyndte det osmanniske interregnum . Denne episode var kendetegnet ved opdelingen af ​​det osmanniske område blandt Bayezid I's sønner, der underkastede sig Timurids autoritet. Da en række osmanniske territorier genvandt uafhængig status, truede ruinen for imperiet. Imidlertid genoprettede imperiet sig, da den yngste søn af Bayezid I, Mehmed I , førte offensive kampagner mod sine herskende brødre og derved genforenede Lilleasien og erklærede sig selv som sultan i 1413.

Omkring dette tidspunkt det osmanniske flåde flåde udviklet, således at de var i stand til at udfordre Venedig , en sømagt . De forsøgte også at erobre Balkan. På tidspunktet for Mehmed I's barnebarn, Mehmed II (regerede 1444–1446; 1451–1481), kunne osmannerne belejre Konstantinopel , hovedstaden i Byzantium. En faktor i denne belejring var brugen af musketter og store kanoner indført af osmannerne. Den byzantinske fæstning bukkede under i 1453 efter 54 dages belejring. Uden hovedstaden gik det byzantinske imperium i opløsning. Osmannernes og senere imperiers fremtidige succeser ville afhænge af udnyttelse af krudt .

I det tidlige 16. århundrede, den shiitiske safavideriget overtog kontrollen i Persien under ledelse af Shah Ismail I , besejre den regerende Turcoman forbund aq qoyunlu'erne (også kaldet en "White Får turkmenere") i 1501. Det Osmanniske sultan Selim I søgte at afvise Safavids ekspansion, udfordre og besejre dem i slaget ved Chaldiran i 1514. Selim I afsatte også de herskende mamluker i Egypten og absorberede deres territorier i 1517. Suleiman I (også kendt som Suleiman den storslåede ), Selim I's efterfølger, udnyttede af omdirigering af Safavid fokus til usbekerne på den østlige grænse og generobrede Bagdad, som var faldet under Safavid kontrol. På trods af dette forblev Safavid -magt betydelig og konkurrerede med osmannerne. Suleiman I avancerede dybt ind i Ungarn efter slaget ved Mohács i 1526- nåede så langt som Wiens porte derefter og underskrev en fransk-osmannisk alliance med Frans I af Frankrig mod Charles V i Det Hellige Romerske Rige 10 år senere. Mens Suleiman I's styre (1520-1566) ofte identificeres som toppen af ​​osmannisk magt, fortsatte imperiet med at forblive magtfuldt og indflydelsesrigt, indtil et relativt fald i dets militære styrke i anden halvdel af det attende århundrede.

Safavid imperium

Shia Safavid -dynastiet steg til magten i Tabriz i 1501 og erobrede senere resten af ​​Iran. De var af blandet herkomst, oprindeligt kurdisk , men under deres styre giftede de sig med turkomanere , georgiere , cirkassere og pontiske grækere . Safaviderne var oprindeligt sufi, og Iran var sunnier. Efter deres nederlag i de sunni osmanniske hænder i slaget ved Chaldiran , for at forene perserne bag ham, gjorde Ismail I konvertering obligatorisk for den stort set sunnimuslimske befolkning til Twelver Shia, så han kunne få dem til at bekæmpe sunni osmannerne.

Dette resulterede i Safavid -konverteringen af ​​Iran til shia -islam . Zaydis , den største gruppe blandt shiaerne før Safavid -dynastiet blev også tvunget til at konvertere til Twelver Shia. Den Zaydis dengang anvendte Hanafi Fiqh, som gjorde de fleste sunnier og der var et godt forhold mellem dem. Abu Hanifah og Zayd ibn Ali var også meget gode venner.

Den Safaviderne dynasti fra Azarbaijan regerede 1501-1736, og som etablerede Twelver shia islam som regionens officielle religion og forenet sine provinser under en enkelt suverænitet, og dermed relancere den persiske identitet.

Selvom de hævdede at være efterkommere af Ali ibn Abu Talib , var safaviderne sunnier (navnet "Safavid" stammer fra en sufi -orden kaldet Safavi ). Deres oprindelse går tilbage til Firuz Shah Zarrinkolah , en lokal dignitær fra nord. Under deres styre anerkendte safaviderne Twelver Shi'a Islam som statsreligion, hvilket gav regionen en separat identitet fra dens sunnimuslimske naboer.

I 1524 tiltrådte Tahmasp I tronen og indledte en genoplivning af kunsten. Gulvtæpper blev en stor industri. Traditionen med persisk miniaturemaleri i manuskripter nåede sit højdepunkt, indtil Tahmasp henvendte sig til streng religiøs overholdelse i middelalderen, forbød forbrug af alkohol og hash og fjernede kasinoer , værtshuse og bordeller . Tahmasps nevø Ibrahim Mirza fortsatte med at nedladende en sidste blomstring af kunsten, indtil han blev myrdet, hvorefter mange kunstnere blev rekrutteret af Mughal -dynastiet.

Tahmasps barnebarn, Shah Abbas I , restaurerede helligdommen for den ottende Twelver Shi'a Imam, Ali al-Ridha i Mashhad og restaurerede den dynastiske helligdom ved Ardabil . Begge helligdomme modtog smykker, fine manuskripter og kinesisk porcelæn. Abbas flyttede hovedstaden til Isfahan , genoplivede gamle havne og etablerede blomstrende handel med europæere. Blandt Abbas mest synlige kulturelle præstationer var opførelsen af Naqsh-e Jahan-pladsen ("Verdens design"). Pladsen, der ligger nær en fredagsmoske, dækkede 81 hektar (81.000 m ² ).

Den safavideriget blev styrtet i 1722 af Hotaki dynasti , som endte deres insisterende konvertering af sunnimuslimske områder til Shiaism.

Mughal Empire

Mughal Empire var en magt, der omfattede næsten hele Sydasien , grundlagt i 1526. Det blev etableret og styret af Timurid-dynastiet , med turkomongolske Chagatai- rødder fra Centralasien , der hævdede direkte nedstigning fra både Djengis Khan (gennem sin søn Chagatai Khan ) og Timur , og med betydelige indiske Rajput og persiske aner ved ægteskabsalliancer; de to første Mughal -kejsere havde begge forældre til centralasiatisk herkomst, mens successive kejsere hovedsageligt var af Rajput og persisk aner. Dynastiet var indo-persisk i kultur og kombinerede persisk kultur med lokale indiske kulturelle påvirkninger, der var synlige i dets hofkultur og administrative skikke.

Imperiets begyndelse er konventionelt dateret til sejren af ​​dets grundlægger Babur over Ibrahim Lodi , den sidste hersker i Sultanatet i Delhi , i det første slag ved Panipat (1526). Under regeringstiden for Humayun , Baburs efterfølger, blev imperiet kortvarigt afbrudt af Sur-imperiet, der blev oprettet af Sher Shah Suri , der genoprettede Grand Trunk Road på tværs af det nordlige indiske subkontinent, initierede rupis valutasystem og udviklede meget af grundlaget for den effektive administration af Mughal -reglen. Den "klassiske periode" i Mughal -imperiet begyndte i 1556, med opstigning af Akbar til tronen. Nogle Rajput -kongeriger udgjorde fortsat en betydelig trussel mod Mughal -dominansen i det nordvestlige Indien, men de fleste af dem blev dæmpet af Akbar. Alle Mughal kejsere var muslimer ; Akbar foreslog imidlertid en synkretisk religion i den sidste del af sit liv kaldet Dīn-i Ilāhī , som nedskrevet i historiske bøger som Ain-i-Akbari og Dabistān-i Mazāhib . Mughal-imperiet forsøgte ikke at gribe ind i indfødte samfund i løbet af det meste af sin eksistens, snarere kooptere og pacificere dem gennem forsonende administrativ praksis og en synkretisk, inklusiv herskende elite, hvilket førte til mere systematisk, centraliseret og ensartet styre. Traditionelle og nyligt sammenhængende sociale grupper i det nordlige og vestlige Indien, såsom Marathas , Rajputs , Pashtuns , Hindu Jats og Sikhs , fik militære og styrende ambitioner under Mughal -styre, der gennem samarbejde eller modgang gav dem både anerkendelse og militær erfaring.

Shah Jahans regeringstid (1628-1658) repræsenterede højden af Mughal -arkitekturen , hvor berømte monumenter som Taj Mahal , Moti Masjid , Red Fort , Jama Masjid og Lahore Fort blev bygget under hans regeringstid.

Den sharia regeringstid Muhammad Auranzgeb vidne til etableringen af Fatawa-e-Alamgiri , Den muslimske Indien blev verdens største økonomi, værdsat 25% af verdens BNP . Dets rigeste provins, Bengal Subah , som var en verdensførende økonomi og har haft bedre forhold til Vesteuropa fra 1700-tallet , der viste tegn på den industrielle revolution , gennem fremkomsten af proto-industrialiseringsperioden . Talrige konflikter som f.eks. Anglo-Mughal-krigen blev også vidne til.

Efter Aurangzebs død , der markerer afslutningen på middelalderens Indien og begyndelsen på den europæiske kolonialisme i Indien, opstod intern utilfredshed på grund af svagheden i imperiets administrative og økonomiske systemer, hvilket førte til dets opbrud og erklæringer om uafhængighed af dets tidligere provinser ved Nawab i Bengal , Nawab i Awadh , Nizam i Hyderabad , den største økonomiske og militære magt kendt som Kongeriget Mysore styret af Tipu Sultan og andre små stater. I 1739 blev Mughals knusende besejret i slaget ved Karnal af styrkerne ved Nader Shah , grundlæggeren af Afsharid -dynastiet i Persien, og Delhi blev fyret og plyndret , hvilket drastisk accelererede deres tilbagegang.

I 1757 overhalede East India Company Bengal Subah i slaget ved Plassey . I midten af ​​1700-tallet havde marathaerne ført Mughal-hære og vundet flere Mughal-provinser fra Punjab til Bengal .

Tipu Sultan 's Kongeriget Mysore baseret i det sydlige Indien , som var vidne til delvis etablering af sharia baserede økonomiske og militære politik dvs Fathul Mujahidin , erstattet Bengalen regeret af de Nawabs af Bengalen som Sydasien ' s førende økonomiske område. De anglo-Mysore krige blev udkæmpet mellem Hyder Ali , hans søn Tipu og deres franske allierede, herunder Napoleon Bonaparte , og East India Company . Rocket artilleri og verdens første jern-hylstre raketter, de Mysorean raketter , blev brugt under krigen og Jihad baserede Fathul Mujahidin blev udarbejdet.

I løbet af det følgende århundrede var Mughal -magt blevet stærkt begrænset, og den sidste kejser, Bahadur Shah II , havde autoritet over kun byen Shahjahanabad . Bahadur udstedte en fyrmand, der støttede det indiske oprør i 1857 . Som følge af oprørets nederlag blev han prøvet af East India Company -myndighederne for forræderi, fængslet og forvist til Rangoon . De sidste rester af imperiet blev formelt overtaget af briterne, og det britiske parlament vedtog Government of India Act for at sætte kronen formelt i stand til at nationalisere East India Company og overtage direkte kontrol over Indien i form af det nye britiske Raj .

Moderne periode

Den moderne tidsalder bragte teknologiske og organisatoriske ændringer til Europa, mens den islamiske region fortsatte tidligere århundreders mønstre. De europæiske stormagter globaliserede økonomisk og koloniserede store dele af regionen.

Osmanniske imperium partition

I slutningen af ​​1800 -tallet var det osmanniske imperium faldet. Beslutningen om at bakke Tyskland op i 1. verdenskrig betød, at de delte centralmagternes nederlag i den krig. Nederlaget førte til, at osmannerne blev styrtet af tyrkiske nationalister ledet af den sejrende general i slaget ved Gallipoli : Mustafa Kemal , der blev kendt for sit folk som Atatürk, "tyrkernes fader". Atatürk blev krediteret med at genforhandle traktaten Sèvres (1920), der sluttede Tyrkiets engagement i krigen og oprettelsen af ​​den moderne Republik Tyrkiet , som blev anerkendt af de allierede i Lausanne -traktaten (1923) . Atatürk fortsatte med at implementere et ambitiøst moderniseringsprogram, der lagde vægt på økonomisk udvikling og sekularisering . Han omdannede tyrkisk kultur til at afspejle europæiske love, vedtog arabiske tal , det latinske skrift , adskilte det religiøse etablissement fra staten og frigjorde kvinden - endda gav dem stemmeret parallelt med kvinders stemmeret i vest.

Under den første verdenskrig samarbejdede de allierede med arabiske partisaner mod det osmanniske imperium, idet begge grupper blev forenet i opposition til en fælles fjende. Det mest fremtrædende eksempel på dette var under den arabiske oprør , da briterne, ledet af hemmelig efterretningsagent TE Lawrence - bedre kendt som "Lawrence of Arabia" samarbejdede med arabiske guerillaer mod de osmanniske styrker og til sidst sikrede tilbagetrækning af alle osmanniske tropper fra regionen i 1918. Efter krigens afslutning blev langt størstedelen af ​​det tidligere osmanniske område uden for Lilleasien overdraget til de sejrrige europæiske magter som protektorater . Mange arabere blev imidlertid forfærdede over Balfour -erklæringen , som direkte modsagde McMahon -Hussein -korrespondancen, der blev offentliggjort kun et år tidligere. Osmanniske efterfølgerstater omfatter dagens Albanien , Bosnien -Hercegovina , Bulgarien , Egypten, Grækenland, Irak, Israel , Libanon, Rumænien , Saudi -Arabien , Serbien , Syrien , Jordan , Tyrkiet, Balkanstaterne, Nordafrika og Sortehavets nordkyst .

Mange muslimske lande søgte at vedtage europæisk politisk organisation, og nationalisme begyndte at dukke op i den muslimske verden. Lande som Egypten, Syrien og Tyrkiet organiserede deres regeringer og forsøgte at udvikle national stolthed blandt deres borgere. Andre steder, som Irak, var ikke så vellykkede på grund af manglende enhed og manglende evne til at løse ældgamle fordomme mellem muslimske sekter og mod ikke-muslimer.

Nogle muslimske lande, såsom Tyrkiet og Egypten, forsøgte at adskille islam fra den sekulære regering. I andre tilfælde, såsom Saudi-Arabien, frembragte regeringen religiøst udtryk ved genopståen af ​​den puritanske form for sunnimuslimsk islam kendt for dets modstandere som wahabisme , der fandt vej til den saudiske kongefamilie .

Arabisk -israelsk konflikt

Den arabisk -israelske konflikt strækker sig over omkring et århundrede med politiske spændinger og åbne fjendtligheder. Det indebærer etableringen af ​​den moderne stat Israel som en jødisk nationalstat , den deraf følgende forskydning af det palæstinensiske folk og jødisk udvandring fra arabiske og muslimske lande samt det negative forhold mellem de arabiske stater og staten Israel (se relateret Israelsk -palæstinensisk konflikt ). På trods af at de først omfattede kun de arabiske stater, der grænser op til Israel, har der også udviklet sig fjendskab mellem Israel og andre overvejende muslimske stater .

Den Seksdageskrigen på 5-10 juni 1967 blev udkæmpet mellem Israel og de omkringliggende stater i Egypten, Jordan og Syrien. De arabiske lande lukkede Suez -kanalen, og den blev fulgt i maj 1970 af lukningen af ​​"tapline" fra Saudi -Arabien gennem Syrien til Libanon. Denne udvikling havde den virkning at øge betydningen af olie i Libyen , som er en kort (og kanalfri) forsendelsesafstand fra Europa. I 1970 brød Occidental Petroleum med andre olieselskaber og accepterede de arabiske krav om prisstigninger.

I oktober 1973 brød en ny krig mellem Israel og dets muslimske naboer, kendt som Yom Kippur -krigen ud, lige som olieselskaberne begyndte at mødes med OPEC -ledere. OPEC var blevet forstærket af succesen med Sadat's kampagner, og krigen styrket deres enhed. Som reaktion på Vestens nødforsyningsindsats, der gjorde det muligt for Israel at stille en modstand mod de egyptiske og syriske styrker, indførte den arabiske verden 1973 olieembargo mod USA og Vesteuropa. Faisal var enig i, at Saudi-Arabien ville bruge noget af sin olierigdom til at finansiere "frontlinjestaterne", dem, der grænsede op til Israel, i deres kamp. Petroleumens centralitet, den arabisk -israelske konflikt og politisk og økonomisk ustabilitet og usikkerhed forbliver konstante træk ved regionens politik.

Mange lande, enkeltpersoner og ikke-statslige organisationer andre steder i verden føler sig involveret i denne konflikt af årsager som kulturelle og religiøse bånd til islam, arabisk kultur , kristendom , jødedom , jødisk kultur eller af ideologiske, menneskerettigheder eller strategiske årsager. Selvom nogle betragter den arabisk -israelske konflikt som en del af (eller en forløber for) et bredere sammenstød mellem civilisationer mellem den vestlige verden og den muslimske verden , er andre imod dette synspunkt. Fjendskab fra denne konflikt har forårsaget adskillige angreb på tilhængere (eller opfattede tilhængere) på hver side af tilhængere af den anden side i mange lande rundt om i verden.

Andre islamiske anliggender

I 1979 forvandlede den iranske revolution Iran fra et forfatningsmæssigt monarki til en populistisk teokratisk islamisk republik under styre af Ayatollah Ruhollah Khomeini , en shi'isk muslimsk gejstlig og marja . Efter revolutionen, og en ny forfatning blev godkendt, og en folkeafstemning oprettede regeringen, der valgte Ruhollah Khomeini som øverste leder . I løbet af de følgende to år kæmpede liberale, venstreorienterede og islamiske grupper mod hinanden, og islamerne indtog magten.

Udviklingen af ​​de to modsatte udkant, den safavidiske konvertering af Iran til shia -islam Twelver Shia -versionen og dens forstærkning af den iranske revolution og salafi i Saudi -Arabien, kombineret med forholdet mellem Iran og Saudi -Arabien resulterede i, at disse regeringer brugte sekterisk konflikt til styrke deres politiske interesser. Golfstater som Saudi -Arabien og Kuwait (på trods af at de er fjendtlige over for Irak) tilskyndede Saddam Hussein til at invadere Iran, hvilket resulterede i krigen mellem Iran og Irak , da de frygtede, at en islamisk revolution ville finde sted inden for deres egne grænser. Visse iranske eksiler hjalp også med at overbevise Saddam om, at hvis han invaderede, ville den nye islamiske republik hurtigt falde sammen.

Se også

• Islam efter land - en liste
• Liste over de muslimske imperier
• Politiske aspekter af islam
• Islamisme
• Islam og sekularisme
• Pre-islamisk Arabien

Noter

Referencer

Kilder

Bøger, artikler og tidsskrifter

eksterne links