Ny -konfucianisme - Neo-Confucianism
Neo-konfucianisme | |||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Traditionelt kinesisk | 宋明 理學 | ||||||||||||||||||||||
Forenklet kinesisk | 理学 | ||||||||||||||||||||||
Bogstavelig betydning | "Song-Ming [dynastiet] rationel idealisme" | ||||||||||||||||||||||
|
Del af en serie om |
Konfucianisme |
---|
Neo-konfucianisme ( kinesisk :宋明 理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , ofte forkortet til lixue理學, bogstaveligt talt "School of Principle") er en moralsk , etisk og metafysisk kinesisk filosofi påvirket af konfucianisme og har sit udspring i Han Yu og li Ao (772-841) i Tang , og blev fremtrædende under Song og Ming dynastier under formuleringerne ifølge måtter .
Neo-konfucianisme kunne have været et forsøg på at skabe en mere rationalistisk og sekulær form for konfucianisme ved at afvise overtroiske og mystiske elementer fra taoismen og buddhismen, der havde påvirket konfucianismen under og efter Han-dynastiet. Selvom neokonfucianisterne var kritiske over for taoisme og buddhisme, havde de to indflydelse på filosofien, og nykonfucianisterne lånte udtryk og begreber. I modsætning til buddhisterne og taoisterne, der så metafysik som en katalysator for åndelig udvikling, religiøs oplysning og udødelighed, brugte neo-konfucianisterne metafysik som en vejledning til udvikling af en rationalistisk etisk filosofi.
Oprindelse
Neo-konfucianisme har sin oprindelse i Tang-dynastiet ; de konfucianistiske lærde Han Yu og Li Ao ses som forfædre for ny-konfucianisterne i Song-dynastiet. Song-dynastiets filosof Zhou Dunyi (1017–1073) ses som den første sande "pioner" inden for neo-konfucianisme og bruger daoistisk metafysik som en ramme for hans etiske filosofi. Neo-konfucianisme var både en genoplivning af klassisk konfucianisme opdateret for at stemme overens med de sociale værdier i Song-dynastiet og en reaktion på udfordringerne i buddhistisk og daoistisk filosofi og religion, der opstod under Zhou- og Han-dynastierne. Selvom neokonfucianisterne fordømte buddhistiske metafysik, lånte nykonfucianisme daoistisk og buddhistisk terminologi og begreber.
En af de vigtigste eksponenter for neokonfucianismen var Zhu Xi (1130–1200), hans lære var så indflydelsesrig, at de blev integreret i embedsværksundersøgelse fra cirka 1314 til 1905. Han var en ret produktiv forfatter, fastholdt og forsvarede sin Konfuciansk overbevisning om social harmoni og korrekt personlig adfærd. En af hans mest huskede var bogen Family Rituals , hvor han gav detaljerede råd om, hvordan man gennemfører bryllupper, begravelser, familieceremonier og ærbødighed for forfædre. Buddhistisk tanke tiltrak ham hurtigt, og han begyndte at argumentere i konfuciansk stil for buddhistisk overholdelse af høje moralske standarder. Han mente også, at det var vigtigt for praktiske anliggender, at man skulle deltage i både akademiske og filosofiske sysler, selvom hans skrifter er mere koncentreret om spørgsmål af teoretisk (i modsætning til praktisk) betydning. Det er kendt, at han skrev mange essays for at forklare, hvordan hans ideer ikke var buddhistiske eller taoistiske og inkluderede nogle heftige fordømmelser af buddhisme og taoisme.
Efter Xining-æraen (1070) betragtes Wang Yangming (1472-1529) almindeligvis som den vigtigste neokonfucianske tænker. Wangs fortolkning af konfucianismen benægtede den rationalistiske dualisme i Zhu's ortodokse filosofi.
Der var mange konkurrerende synspunkter inden for det neo-konfucianske samfund, men generelt opstod et system, der lignede både buddhistiske og taoistiske (daoistiske) tanker om tiden og nogle af ideerne udtrykt i I Ching (Book of Changes) såvel som andre yin yang -teorier forbundet med Taiji -symbolet ( Taijitu ). Et velkendt neokonfuciansk motiv er malerier af Konfucius , Buddha og Lao Tzu, der alle drikker ud af den samme eddikekrukke, malerier forbundet med sloganet "De tre lærdomme er én!"
Mens neokonfucianismen inkorporerede buddhistiske og taoistiske ideer, modsatte mange neokonfucianister sig stærkt mod buddhisme og taoisme. Faktisk afviste de de buddhistiske og taoistiske religioner. Et af Han Yus mest berømte essays afviser tilbedelse af buddhistiske levn . Ikke desto mindre tilpassede neokonfucianske skrifter buddhistiske tanker og overbevisninger til den konfucianske interesse. I Kina var neokonfucianisme en officielt anerkendt trosbekendelse fra dens udvikling under Song-dynastiet indtil begyndelsen af det tyvende århundrede, og landområder i sangen Kina ( Vietnam , Korea og Japan ) blev alle dybt påvirket af neokonfucianisme i mere end halvdelen et årtusinde.
Filosofi
Neo-konfucianisme er en social og etisk filosofi, der bruger metafysiske ideer, nogle lånt fra taoismen, som dens rammer. Filosofien kan karakteriseres som humanistisk og rationalistisk med troen på, at universet kunne forstås gennem menneskelig fornuft, og at det var op til menneskeheden at skabe et harmonisk forhold mellem universet og individet.
Nykonfucianismens rationalisme står i kontrast til mystikken i den tidligere dominerende Chan-buddhisme . I modsætning til buddhisterne troede ny-konfucianerne, at virkeligheden eksisterede og kunne forstås af menneskeheden, selvom virkelighedstolkningerne var lidt forskellige afhængigt af neokonfucianismens skole.
Men den neokonfucianske rationalismes ånd er diametralt modsat buddhistisk mystisks ånd. Mens buddhismen insisterede på tingenes uvirkelighed, understregede neokonfucianismen deres virkelighed. Buddhismen og taoismen hævdede, at eksistensen kom ud af og vendte tilbage til ikke-eksistens; Neo-konfucianisme betragtede virkeligheden som en gradvis erkendelse af de store ultimative ... buddhister, og til en vis grad også taoister, stolede på meditation og indsigt for at opnå den ypperste fornuft; Neo-konfucianisterne valgte at følge fornuften.
Li 's betydning i nykonfucianismen gav bevægelsen sit kinesiske navn, bogstaveligt talt "Studiet af Li."
Skoler
Neo-konfucianisme var en heterogen filosofisk tradition og er generelt kategoriseret i to forskellige skoler.
To-skole model mod tre-skole model
I middelalderens Kina havde hovedstrømmen i neo-konfuciansk tanke, kaldet "Tao-skolen", længe kategoriseret en tænker ved navn Lu Jiuyuan blandt de uortodokse, ikke-konfucianske forfattere. Men i det 15. århundrede tog den anerkendte filosof Wang Yangming parti med Lu og kritiserede nogle af Tao -skolens grundlag, om end den ikke afviste skolen helt. Der opstod indvendinger mod Yangmings filosofi inden for hans levetid, og kort efter hans død grupperede Chen Jian (1497–1567) Wang sammen med Lu som uortodokse forfattere og delte neokonfucianisme op i to skoler. Som et resultat er neokonfucianismen i dag generelt kategoriseret i to forskellige tankeskoler. Skolen, der forblev dominerende gennem middelalderen og de tidlige moderne perioder, kaldes Cheng-Zhu-skolen for den agtelse, den giver i Cheng Yi , Cheng Hao og Zhu Xi . Den mindre dominerende, modstående skole var Lu – Wang -skolen , baseret på dens agtelse for Lu Jiuyuan og Wang Yangming.
I modsætning til denne to- grenede model hævder New Confucian Mou Zongsan , at der eksisterede en tredje læringsgren, Hu-Liu-skolen , baseret på Hu Hongs lære (Hu Wufeng, 1106–1161) og Liu Zongzhou (Liu Jishan, 1578–1645). Betydningen af denne tredje gren var ifølge Mou, at de repræsenterede den direkte afstamning af pionererne inden for neo-konfucianisme, Zhou Dunyi, Zhang Zai og Cheng Hao. Desuden udgør denne tredje Hu-Liu-skole og den anden Lu – Wang-skole tilsammen den sande mainstream af neokonfucianisme i stedet for Cheng-Zhu-skolen . Mainstream repræsenterede en tilbagevenden til lærdomme fra Confucius , Mengzi , Læren om middelværdien og Kommentarer fra bogerne om forandringer . Den Cheng-Zhu skole var derfor kun et mindretal gren baseret på Great Learning og fejlagtigt fremhævet intellektuelle studier over studiet af sagehood.
Cheng-Zhu skole
Zhu Xis formulering af det neo-konfucianske verdensbillede er som følger. Han mente, at Tao ( kinesisk :道; pinyin : dào ; lit. 'måde') på Tian ( kinesisk :天; pinyin : tiān ; lit. 'himlen') udtrykkes i princippet eller li ( kinesisk :理; pinyin : lǐ ), men at den er beklædt i stof eller qi ( kinesisk :氣; pinyin : qì ). I dette er hans system baseret på datidens buddhistiske systemer, der opdelte ting i princip (igen, li) og funktion ( kinesisk :事; pinyin : shì ). I den neo-konfucianske formulering er li i sig selv rent og næsten perfekt, men med tilføjelse af qi opstår basale følelser og konflikter. Menneskelig natur er oprindeligt god, argumenterede nykonfucianerne (efter Mencius ), men ikke ren, medmindre der tages skridt til at rense den. Det tvingende er derefter at rense ens li . I modsætning til buddhister og taoister troede ny-konfucianere dog ikke på en ydre verden, der ikke var forbundet med stofets verden. Derudover afviste nykonfucianere generelt tanken om reinkarnation og den tilhørende idé om karma .
Forskellige nykonfucianere havde forskellige ideer til, hvordan man gør det. Zhu Xi troede på gewu ( kinesisk :格物; pinyin : géwù ), undersøgelsen af ting, hovedsagelig en akademisk form for observationsvidenskab, baseret på ideen om, at li ligger inden for verden.
Lu – Wang skole
Wang Yangming (Wang Shouren), sandsynligvis den næstmest indflydelsesrige neokonfucianske, kom til en anden konklusion: nemlig at hvis li er i alle ting, og li er i ens hjerte-sind, er der ikke noget bedre sted at søge end i sig selv . Hans foretrukne metode til at gøre det var jingzuo ( kinesisk :靜坐; pinyin : jìngzuò ; lit. 'stille siddende'), en praksis, der stærkt ligner Chan (Zen) meditation eller zuochan ( japansk :座 禅; kinesisk :坐禪; pinyin : zuòchán ; lit. 'siddende meditation'). Wang Yangming udviklede ideen om medfødt viden og argumenterede for, at enhver person ved fødslen kender forskellen mellem godt og ondt . Sådan viden er intuitiv og ikke rationel . Disse revolutionerende ideer om Wang Yangming ville senere inspirere fremtrædende japanske tænkere som Motoori Norinaga , der hævdede, at på grund af Shinto -guderne havde japanske mennesker alene den intuitive evne til at skelne mellem godt og ondt uden kompleks rationalisering. Wang Yangmings tankegang ( Ōyōmei-gaku på japansk) gav også til dels et ideologisk grundlag for nogle samuraier, der søgte at forfølge handling baseret på intuition frem for skolastik. Som sådan gav det også et intellektuelt grundlag for de radikale politiske handlinger af lavrangerede samuraier i årtierne før Meiji Ishin (1868), hvor Tokugawa -autoriteten (1600-1868) blev styrtet.
Neo-konfucianisme i Korea
Del af en serie om |
Kultur i Korea |
---|
Historie |
I Joseon Korea blev neo-konfucianisme etableret som statsideologi. Den Yuan besættelse af den koreanske halvø introducerede Zhu Xi 's skole af neo-konfucianismen til Korea. Neo-konfucianisme blev introduceret til Korea af An Hyang under Goryeo-dynastiet . På det tidspunkt, hvor han introducerede neokonfucianisme, var Goryeo-dynastiet i det sidste århundrede af dets eksistens og påvirket af det mongolske Yuan-dynasti .
Mange koreanske forskere besøgte Kina i Yuan -æraen, og An var blandt dem. I 1286 læste han en bog om Zhu Xi i Yanjing og blev så rørt af den, at han transkriberede bogen i sin helhed og kom tilbage til Korea med den. Det inspirerede i høj grad koreanske intellektuelle på det tidspunkt, og mange, overvejende fra middelklassen og desillusioneret over de overdrevne organiserede religioner (nemlig buddhismen) og den gamle adel, omfavnede neokonfucianisme. De nyligt stigende neokonfucianske intellektuelle var ledende grupper, der havde til formål at vælte det gamle (og stadig mere udenlandsk påvirkede) Goryeo-dynasti.
Efter Goryeos fald og etableringen af Joseon-dynastiet af Yi Song-gye i 1392 blev neokonfucianisme installeret som statsideologi. Buddhisme og organiseret religion generelt blev betragtet som giftig for den nykonfucianske orden. Buddhismen blev derfor begrænset og lejlighedsvis forfulgt af Joseon. Da neo-konfucianisme opmuntrede til uddannelse, blev der grundlagt en række neo-konfucianske skoler (서원 seowon og 향교 hyanggyo ) i hele landet, hvilket producerede mange lærde, herunder Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482-1520), Yi Hwang (이황,李 滉; pseudonym Toegye 퇴계, 退溪; 1501–1570) og Yi I (이이, 李 珥; 1536–1584).
I begyndelsen af 1500-tallet forsøgte Jo at omdanne Joseon til et ideelt neokonfucusisk samfund med en række radikale reformer, indtil han blev henrettet i 1520. På trods af dette overtog neokonfucianismen snart en endnu større rolle i Joseon-dynastiet. Snart begyndte neokonfucianske forskere, der ikke længere var tilfredse med kun at læse og huske de kinesiske originale forskrifter, at udvikle nye neokonfucianske teorier. Yi Hwang og Yi I var de mest fremtrædende af disse nye teoretikere.
Yi Hwangs mest fremtrædende disciple var Kim Seong-il (金 誠 一, 1538–1593), Yu Seong-ryong (柳成龍 1542–1607) og Jeong Gu (한강 정구, 寒 岡 鄭 逑, 1543–1620), kendt som "tre helte." De blev efterfulgt af en anden generation af forskere, der omfattede Jang Hyungwang (張顯光, 1554–1637) og Jang Heung-Hyo (敬 堂 張興孝, 1564–1633) og af en tredje generation (herunder Heo Mok , Yun Hyu , Yun Seon- do og Song Si-yeol ), der bragte skolen ind i 1700-tallet
Men neokonfucianismen blev så dogmatisk i en relativt hurtig tid, at den forhindrede tiltrængt socioøkonomisk udvikling og forandring og førte til interne splittelser og kritik af mange nye teorier uanset deres populære appel. For eksempel blev Wang Yangmings teorier, der var populære i det kinesiske Ming-dynasti , betragtet som kætteri og stærkt fordømt af koreanske ny-konfucianister. Desuden blev alle kommentarer på konfuciansk kanon forskellig fra Zhu Xi ekskluderet. Under Joseon delte den nyopståede herskende klasse kaldet Sarim (사림, 士林) sig også i politiske fraktioner i henhold til deres mangfoldighed af neo-konfucianske synspunkter om politik. Der var to store fraktioner og mange underfaktioner.
Under de japanske invasioner af Korea (1592–1598) blev mange koreanske neokonfucianske bøger og forskere taget til Japan og påvirket japanske lærde som Fujiwara Seika og påvirket udviklingen af japansk neokonfucianisme.
Neo-konfucianisme i Japan
Neo-konfucianisme i Vietnam
I 1070 åbnede kejser Lý Thánh Tông det første Confucius -universitet i Hanoi ved navn Văn Miếu . Lý, Trần-domstolen udvidede konfucianismens indflydelse på vietnamesisk mandarin gennem årlige undersøgelser, fortsatte modellen for Tang-dynastiet, indtil den blev annekteret af Ming-invadererne i 1407. I 1460 vedtog kejser Lê Thánh Tông fra Lê-dynastiet Neo-konfucianisme som ệi Việts grundlæggende værdier.
Bureaukratiske undersøgelser
Neo-konfucianismen blev fortolkningen af konfucianismen, hvis beherskelse var nødvendig for at bestå de bureaukratiske undersøgelser fra Ming , og fortsatte på denne måde gennem Qing-dynastiet indtil udgangen af den kejserlige eksamenssystem i 1905. Men mange lærde såsom Benjamin Elman har satte spørgsmålstegn ved, i hvilken grad deres rolle som den ortodokse fortolkning i statsundersøgelser afspejler i hvilken grad både bureaukraterne og kinesiske herrer faktisk troede på disse fortolkninger, og påpegede, at der var meget aktive skoler såsom Han -læring, der tilbød konkurrerende fortolkninger af konfucianismen.
Konfucianismens konkurrerende skole blev kaldt Evidential School eller Han Learning og argumenterede for, at neo-konfucianisme havde forårsaget, at konfucianismens lære var håbløst forurenet med buddhistisk tænkning. Denne skole kritiserede også ny-konfucianisme for at være overdrevent optaget af tomme filosofiske spekulationer, der ikke var forbundet med virkeligheden.
Konfuciansk kanon
Den konfucianske kanon, som den eksisterer i dag, blev hovedsageligt udarbejdet af Zhu Xi . Zhu kodificerede kanonen for fire bøger (The Great Learning , the Doctrine of the Mean , the Analects of Confucius og Mencius ), som i de efterfølgende Ming- og Qing -dynastier blev gjort til kernen i den officielle pensum for embedsmandsundersøgelsen.
Ny konfucianisme
I 1920'erne begyndte ny konfucianisme , også kendt som moderne neokonfucianisme, at udvikle og absorberede den vestlige læring om at søge en måde at modernisere kinesisk kultur baseret på den traditionelle konfucianisme. Det fokuserer på fire emner: Den moderne transformation af kinesisk kultur; Humanistisk ånd i kinesisk kultur; Religiøs konnotation i kinesisk kultur; Intuitiv tankegang, at gå ud over logikken og at udslette begrebet ekskluderingsanalyse. I overensstemmelse med den traditionelle konfucianisme og neokonfucianismen bidrager den moderne neokonfucianisme til, at nationen kommer ud af den knibe, den gamle kinesiske traditionelle kultur står over for i moderniseringsprocessen; Desuden fremmer den også den industrielle civilisations verdenskultur frem for de traditionelle personlige sanser.
Fremtrædende neokonfucianske forskere
Kina
- Cheng Yi og Cheng Hao
- Lu Xiangshan også kendt som Lu Jiuyuan (1139–1193)
- Ouyang Xiu (1007–1072)
- Shao Yong (1011–1077)
- Su Shi , også kendt som Su Dongpo (1037–1101)
- Wang Yangming også kendt som Wang Shouren
- Wu Cheng (1249–1333)
- Ye Shi (1150–1223)
- Zhang Shi (1133–1180)
- Zhang Zai
- Zhou Dunyi (1017–1073)
- Zhu Xi (1130–1200)
- Cheng Duanli (1271–1345)
Korea
- En Hyang (1243–1306)
- U Tak (1263–1342)
- Yi Saek (1328–1396)
- Jeong Mong-ju (1337–1392)
- Jeong Dojeon (1342–1398)
- Gil Jae (1353–1419)
- Ha Ryun
- Gwon Geun
- Jeong Inji (1396–1478)
- Kim Suk-ja
- Kim Jong-jik (1431–1492)
- Nam Hyo-on
- Kim Goil-pil
- Jo Gwang-jo (1482–1519)
- Seo Gyeongdeok
- Yi Eon-jeok
- Yi Hwang ( pseudonym Toegye ) (1501–1570)
- Jo Sik (1501–1572)
- Ryu Seongryong
- Yi Hang
- Kim Inhu
- Ki Daeseung (1527–1572)
- Sang Ik-pil (1534–1599)
- Seong Hon (1535–1598)
- Yi I ( pseudonym Yulgok ) (1536–1584)
- Kim Jangsaeng (1548–1631)
- Sang Si-yeol (1607–1689)
- Yi Gan (1677–1727)
- Yi Ik (1681–1763)
- Han Wonjin (1682–1751)
- Hong Daeyong (1731–1783)
- Park Jiwon (1737–1805)
- Park Jega (1750-1815)
- Jeong Yak-yong (1762-1836)
Japan
- Fujiwara Seika (1561–1619)
- Hayashi Razan (1583–1657)
- Nakae Tōju (1608–1648)
- Yamazaki Ansai (1619-1682)
- Kumazawa Banzan (1619–1691)
- Yamaga Sokō (1622–1685)
- Itō Jinsai (1627–1705)
- Kaibara Ekken (også kendt som Ekiken) (1630–1714)
- Arai Hakuseki (1657–1725)
- Ogyū Sorai (1666–1728)
- Nakai Chikuzan (1730–1804)
- Ōshio Heihachirō (1793-1837)
Vietnam
- Lê Văn Thịnh (1050–1096)
- Bùi Quốc Khái (1141–1234)
- Trần Thái Tông (1218–1277)
- Trương Hán Siêu (1274–1354)
- Chu Văn An (1292–1370)
- Lê Quát (1319–1386)
- Nguyễn Trãi (1380–1442)
- Ngô Sĩ Liên (1400–1498)
- Lê Thánh Tông (1442–1497)
- Nguyễn Bỉnh Khiêm (1491–1585)
- Lê Quý Đôn (1726–1784)
- Nguyễn Khuyến (1835–1909)
- Phan Đình Phùng (1847–1896)
- Minh Mạng (1791-1841)
- Tự Đức (1829–1883)
Referencer
Kilder
- de Bary, William Theodore; Chaffee, John W., red. (1989). Neo-konfuciansk uddannelse: Den dannende fase . University of California Press. s. 455–. ISBN 978-0-520-06393-8.
- de Bary, William Theodore; et al., red. (2008). Kilder til østasiatisk tradition . New York: Columbia University Press.(Bind 1 ISBN 978-0-231-14305-9 ) (bind 2 ISBN 978-0-231-14323-3 )
- de Bary, William Theodore (1989). Sindets budskab i neo-konfucianisme . New York: Columbia University Press. ISBN 0231068085.
- Chan, Wing-tsit, A Sourcebook of Chinese Philosophy . Princeton: Princeton University Press , 1963.
- Chan, Wing-tsit, trans. Instruktioner for praktisk livsstil og andre neokonfucianske skrifter af Wang Yang-ming . New York: Columbia University Press , 1963.
- Chan, Wing-tsit (1946). Kina . Berkeley og Los Angeles: University of California Press .
- Craig, Edward (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy, bind 7 . Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-07310-3.
- Daehwan, Noh. "Den eklektiske udvikling af neokonfucianisme og statecraft fra det 18. til det 19. århundrede," Korea Journal (vinter 2003).
- Ebrey, Patricia Buckley. Chinese Civilization: A Sourcebook . New York: Gratis, 1993. Tryk.
- Henderson, John B. (1998). Konstruktionen af ortodoksi og kætteri: Neo-konfucianske, islamiske, jødiske og tidlige kristne mønstre . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 9780791437599.
- Huang, Siu-chi (1999). Essentials of Neo-Confucianism: Otte store filosoffer i sangen og Ming-perioder . Westport: Greenwood Press .
- Levinson, David; Christensen, Karen, red. (2002). Encyclopedia of Modern Asia Vol.4 . Charles Scribners sønner . s. 302–307.
- Mair, Victor H. , red. (2001). Columbia History of Chinese Literature . New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-10984-9.( Amazon Kindle -udgave.)
- Tu Weiming. Neo-konfuciansk tanke i aktion: Wang Yang-mings ungdom (1472–1509). Berkeley og Los Angeles: University of California Press , 1976.
- Tu Weiming. Konfuciansk tanke: Selvhed som kreativ transformation. New York: State University of New York Press , 1985.
eksterne links
- "Neo-konfuciansk filosofi" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- (på engelsk og kinesisk) Skrifter fra den ortodokse skole fra Song -dynastiet