Niddah -Niddah

Niddah
Halakiske tekster vedrørende denne artikel
Torah : 3. Mosebog 15: 19–30 18:19 20:18
Babylonsk Talmud : Niddah
Mishneh Torah : Kedushah (Hellighed): Issurei Biah (forbudte seksuelle forhold): 4–11
Shulchan Aruch : Yoreh De'ah 183–202

Niddah (eller nidah ; hebraisk : נִדָּה ) beskriver i traditionel jødedom en kvinde, der har oplevet en livmoderudledning af blod (oftest under menstruation ), eller en kvinde, der har menstrueret og endnu ikke har fuldført det tilhørende krav om nedsænkning i en mikveh (rituelt bad).

I Tredje Mosebog , den Toraen forbyder samleje med en niddah . Forbuddet er fastholdt i traditionel jødisk lov og af samaritanerne . Det er stort set blevet afvist sammen med langt størstedelen af ​​jødisk praksis af tilhængere af reformjødedommen og andre liberale grene.

Siden slutningen af ​​1800 -tallet , med indflydelse fra den tyske moderne ortodoksi, omtales lovene vedrørende niddah også som taharat hamishpacha ( טהרת משפחה , hebraisk for familiens renhed ).

Etymologi og brug

Bogstaveligt, de feminine navneord niddah midler bevæges (dvs. separeret ), og refererer generelt til adskillelse på grund af ritual urenhed . Middelalderens bibelske kommentator Abraham ibn Ezra skriver, at ordet niddah er relateret til udtrykket menadechem ( מנדיכם ), hvilket betyder dem, der driver dig ud .

Hebraisk bibel

Substantivet niddah forekommer 25 gange i den masoretiske tekst i den hebraiske bibel . Størstedelen af ​​disse anvendelser refererer til former for urenhed i 3. Mosebog. For eksempel i 3 Mosebog, hvis en mand tager sin brors kone, er det "urenhed", niddah. De fem anvendelser i Numbers vedrører alle den røde kvies ceremoni (4. Mos. 19: 1 ) og bruger udtrykket mei niddah , "separationsvand". 2 Krønikebog 29: 5 indeholder en enkelt formaning af Ezekias til levitterne om at bære niddahen (oversat: "beskidthed"), muligvis afguder fra hans far Ahaz , ud af templet i Jerusalem . Brugen i Ezekiel følger Mosebogens. Til sidst afsluttes Zakarias Bog med en eskatologisk henvisning til vask af Jerusalem: "På den dag skal der åbnes et springvand for Davids hus og for Jerusalems indbyggere for synd ( ḥaṭ'at ) og for urenhed ( niddah )" ( Zakarias 13: 1 ).

Rabbinske påbud

De rigelige love for niddah, der findes i de jødiske rabbinske skrifter, består næsten udelukkende af "hegn" ( hebraisk : סייגים ) eller beskyttelsesforanstaltninger, der er bygget op omkring Torahen . Den generelle regel, der gælder, er, at en kvinde er ren fra Torahens synspunkt, indtil hun mærker livmoderblod udledes fra dens kilde i hendes krop. Rabbinerne har imidlertid erklæret en kvinde for uren, selvom hun ikke har mærket blodudladning, men blot har set enten en rød eller sort blodplet på hendes krop eller på hendes hvide beklædningsgenstand eller ark, og hvilken blodplet er større i diameter end en fava bønne (ca. 20 mm), i hvilket tilfælde hun skal adskille sig fra sin mand, indtil hun kan gennemføre syv rene dage og kan renses i et rituelt bad ( mikveh ). Der er alligevel mange andre betingelser, der skal opfyldes ved rabbinske forordninger for at gøre urenhed til en blodplet.

Israels døtre har opført sig strengt med sig selv, for så vidt at selvom de skulle se en dråbe blod som et sennepskorn, ville de vente på det syv dages renhed

Selvom den skriftlige lov (3. Mosebog 15: 25–28 ) udtrykkeligt pålægger kvinder at tælle syv dage med renhed (se nedenfor ), når de har set uregelmæssige blodobservationer (uregelmæssigheden forekommer kun fra den ottende dag i starten af ​​hendes normale menstruation og slutter med slutningen af ​​den attende dag), har Israels vismænd krævet, at alle kvinder, der har oplevet selv deres normale og naturlige udrensning, tæller syv dage med renhed, før de kan blive renset.

Anvendelse af Torahen

Leviticus -beskrivelsen af niddah består hovedsageligt af to dele: aspektet rituel renhed ( tumah og taharah ) og forbud mod seksuelt samkvem.

Rituel renhedsaspekt

De bibelske bestemmelser i 3. Mosebog specificerer, at en menstruerende kvinde skal "skilles" i syv dage (3. Mosebog 15:19 ). Ethvert objekt, hun sidder på eller ligger på i løbet af denne periode, bliver en "bærer af tumah" ( midras urenhed ). En der kommer i kontakt med hendes midras, eller hende, i løbet af denne periode bliver rituelt uren (3. Mosebog 15: 19–23 ) Desuden gøres en mand, der har seksuelt forhold til hende, rituelt uren i syv dage - i modsætning til en dag urenhed for at komme i kontakt med hendes eller hendes midras (3 Mosebog 15:24 ).

Selvom renhedslovene stadig eksisterer i teorien, er der i moderne tid generelt ingen praktisk konsekvens af at blive uren (da f.eks. Templet i Jerusalem ikke kan besøges), så lovene har intet praktisk udtryk.

Nogle senere rabbinske myndigheder opfordres (men krævede ikke) undgå midras af niddah , som en erindring for Diaspora jøder, således at ikke glemme renhed love. Denne opmuntring var kun for den bibelsk foreskrevne syv-dages periode, ikke for fem-dages forlængelse på grund af Rabbi Zeiras stringens . Den Lubavitcher rabbiner Menachem Mendel Schneerson afskrækket afholde sig fra midras af en niddah i moderne tid.

Seksuelle forhold

3. Mosebog forbyder endvidere seksuelt samkvem med en kvinde, der er i sin niddah -tilstand. "Og for en kvinde i hendes (tilstand) niddah -urenhed skal du ikke komme tæt på (med hensigt at) afsløre hendes nøgenhed" (3. Mosebog 18:19 ).

Toraen slutter med at pålægge både personer (mand og kvinde) kareths straf , hvis forbuddet overtrædes (3. Mosebog 20:18 ) Denne udgave (forbud) af fysiske forhold til niddahen anses for fuld effekt og obligatorisk for alle børn af Israel.

Praktiske love

Betingelser og definitioner

  • Zavah , en kvinde med en unormal blodig udstråling
  • Niddah , en kvinde, der udsender blod som følge af menstruation; mere generelt en kvinde, der har en uren status på grund af enten niddah- eller zavah -blod, der endnu ikke har renset sig ved nedsænkning i en mikveh
  • Mikveh , et rituelt bad til fordybelse efter at niddah -perioden er slut
  • Vestot , dage hvor kvinden sandsynligvis vil se sin menstruationsstrøm
    • Onah Benonit , den 30. dag efter begyndelsen af ​​forrige menstruation
    • Veset HaChodesh , samme dag i den jødiske måned, hvor den forrige menstruation begyndte
    • Veset HaFlagah , dagene (eller halve dage pr. Chabad minhag) mellem menstruation
  • Bedikah , klud til at kontrollere, om menstruationsblod er færdigt
  • Ben niddah (han) eller bat niddah (kvinde), en person, der blev undfanget, da deres mor var niddah

Start af menstruation

Ifølge rabbinsk lov bliver en kvinde en niddah, når hun er klar over, at der er kommet blod fra hendes livmoder , uanset om det skyldes menstruation, fødsel , seksuelt overført sygdom eller andre årsager. Hvis menstruationen begyndte, før hun ser tegn på det, betragter de rabbinske regler hende som ikke at være niddah, før hun opdager det. Indtil dette tidspunkt træder reglerne ikke i kraft.

Det er ikke nødvendigt for kvinden at være vidne til selve blodstrømmen; det er tilstrækkeligt for hende at lægge mærke til en plet, der har tegn på at have sin oprindelse i hendes livmoder; blodpletter alene er utilstrækkelige uden sådanne beviser, for eksempel hvis hun finder en plet lige efter at have skåret sin finger, bliver hun ikke en niddah , da blodet ikke åbenbart er livmoderen. Hvis hun bemærker en blodplet af usikker oprindelse, for eksempel på hendes undertøj, er der en række komplicerede kriterier, der bruges af rabbinsk lov til at afgøre, om hun er niddah eller ej; kvinden selv forventes ikke at kende disse kriterier og skal søge hjælp fra en rabbiner .

Varighed niddah status

Den bibelske definition af niddah er enhver blodemission, der forekommer inden for syv dage efter menstruationens begyndelse. Efter denne syv-dages periode kan kvinden straks nedsænke i mikveh (hvis hun er stoppet med at menstruere). Ethvert blod fundet efter disse syv dage betragtes som unormalt ( zavah ) blod og er underlagt strengere krav afhængigt af varigheden af ​​den unormale blodgennemstrømning.

Amoraimtiden , på grund af mulig forvirring ved at bestemme hvornår menstruation begyndte og sluttede og dermed om blod var normalt menstruations- ( niddah ) eller unormalt ( zavah ) blod, blev det den accepterede praksis og praktiske halacha, at alle kvinder behandler enhver emission som en fortsat unormal strømning ( zavah gedolah —זבה גדולה), som kræver tælling af syv unormale udflådsfrie dage efter menstruationens afslutning. Denne forlængelse af niddah -perioden er kendt som Rabbi Zeiras stringens . Alle ortodokse og nogle konservative myndigheder bestemmer, at disse "syv rene dage" skal overholdes.

Øvelser under niddah

I det ortodokse jødiske samfund kan kvinder teste, om menstruationen er ophørt; dette ritual er kendt som hefsek taharah . Kvinden tager et bad eller et brusebad nær solnedgang, vikler en særlig klud om hendes finger og skubber skedeomkredsen . Hvis kluden kun viser udladninger, der er hvide, gule eller klare, anses menstruation for at være ophørt. Hvis udflåd er rød eller lyserød, betyder det, at menstruationen fortsætter. Hvis det er en anden farve, som brun, er det genstand for yderligere undersøgelser, der ofte involverer konsultation med en rabbiner. Ritualet kræver, at den klud, der blev brugt til at udføre denne test, først kontrolleres omhyggeligt for at sikre, at den er ren for mærker, farvede tråde eller pletter; selve kluden kan være en hvilken som helst ren hvid klud, selvom der er små klude designet til dette ritual, kendt som bedikah -klude (hvilket betyder kontrol ).

I det ortodokse jødiske samfund praktiseres yderligere ritualer mod sikkerhed om ophør af menstruationsstrømmen. Efter hefsek taharah , indsætter nogle kvinder en klud (eller i moderne tid en tampon ), der følgelig er kendt som en moch dachuk , i mellem 18 minutter og en time for at sikre, at der absolut ikke er blod; dette skal gøres omhyggeligt, da det ellers kan irritere slimhinden og forårsage blødning uden relation til menstruation. Hvis der er frygt for irritation, der forårsager blødning, kan en rabbiner fravige denne praksis. "Bedikah" gentages hver morgen og aften i de syv dage efter menstruationens afslutning. En anden tradition er iført hvidt undertøj og brug af hvidt sengetøj i denne periode; omvendt, når resten af ​​tiden, når man ikke tæller de "syv rene dage", bruger nogle kvinder, der lider af pletblod, bevidst farvet undertøj og farvet toiletpapir, da det først er, når der ses blod på hvidt materiale, at det har nogen juridisk status i jødisk lov. Når det ikke er i løbet af deres syv "rene" dage, anbefales alle kvinder at bære farvede undertøj af denne grund. Det anbefales desuden stærkt, at kvinder gør en indsats for at afstå fra at se på toiletpapiret efter aftørring for at undgå mulige spørgsmål.

Fysisk kontakt under niddah

En niddahytte (Mergem Gogo) i den jødiske landsby Ambober i det nordlige Etiopien, 1976.

Som med de fleste forbudte forhold i jødedommen er al fysisk kontakt på en kærlig eller lystig måde rabbinsk forbudt, når en kvinde er i sin niddah -status. Sådan kontakt er forbudt, uanset om manden og kvinden er mand og kone.

I tilfælde af mand og kone tilføjede vismændene imidlertid ekstra begrænsninger, herunder berøring, der ikke er kærlig eller lystig, passering af genstande selv uden at røre ved og sove i samme seng; disse begrænsninger er for at undgå risikoen for at føre til seksuel kontakt. Disse love kaldes harchakot , hvilket betyder "lovene om adskillelse" og indebærer de uoverkommelige regler, der regulerer overførsel af genstande fra hånd til hånd, samt til at træffe særprægede foranstaltninger, der bruges til at minde dem om deres adskillelse, såsom at placere et objekt ved middagsbordet, som normalt ikke er placeret der. Lovene om adskillelse ( harchakot ) stammer fra en bibelsk kommando: "Du må ikke henvende dig til en kvinde for at afdække hendes nøgenhed, så længe hun er adskilt for sin [menstruation] urenhed" (3. Mosebog 18:19 ). Nogle har antydet, at ved fysisk at tage afstand fra sin ægtefælle er der et øget behov for, at relationer udvikler sig på ikke-fysiske måder, såsom følelsesmæssige og åndelige forbindelser.

Nogle konservative poseks er betydeligt mere lempelige i forhold til harchakot end middelalderlige eller samtidige ortodokse myndigheder. I et responsum skrevet i Komiteen for jødisk lov og standarder for rabbinisk forsamling afgjorde Miriam Berkowitz, at " harchakot skal observeres så meget som muligt, men overlades til hvert parters skøn". I et andet svar til udvalget udtalte Susan Grossman, at det er tilladt at røre det, der ville være passende mellem søskende.

De klassiske regler forbyder også seksuelle forhold den dag, en kvinde forventer at begynde at menstruere; der er tre dage, der falder ind under denne regulering, kendt som veset , nemlig samme dag i måneden som hendes tidligere menstruation begyndte; dagen præcis 30 dage efter den forrige menstruations start; og den dag, der er det sædvanlige interval fra slutningen af ​​hendes tidligere menstruation. Hvis kvinden faktisk ikke menstruerer i løbet af en veset dag, er der visse omstændigheder, hvor seksuel aktivitet er tilladt ifølge de fleste myndigheder, for eksempel hvis en kvindes mand er ved at rejse, og først vender tilbage, efter at menstruationen er begyndt.

Syv dage med renhed

Når blod fra en menstruation ( niddah ) helt er ophørt, udfører hun kort før solnedgang et "ophør med urenhed", kendt ved dets hebraiske eufemisme hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה = lit. "oprensning af rensning"), under den gang kontrollerer hun sig selv for at kontrollere, at al livmoderblødning faktisk er stoppet. Dette gøres ved at bade og bagefter indsætte et rent stykke hvid bomuld eller linnedsklud på hendes private sted og undersøge det efter at have skubbet området indeni, efterfulgt af at efterlade et passende stykke vat i det sted i ca. 20 år minutter (helst i aftenskumringen). Når der ikke er tegn på blod, begynder kvinden at tælle syv dages renhed den følgende dag, hvorunder syv dage det stadig er forbudt at have fysisk kontakt med sin mand. I hver af de syv dage tjekker kvinden sig selv en gang om morgenen og en gang om aftenen ved hjælp af en blød og hvid, absorberende bomuldsklud.

I sefardisk jødisk tradition har en kvinde, der ikke har haft fysisk kontakt med sin mand inden for de 72 timer. periode (3 dage) før menstruationens begyndelse, får hun lov til straks at udføre hefseq be-ṭaharah (se ovenfor ), efter at al livmoderblødning er stoppet, og den følgende dag begynder hun at tælle syv dage med renhed , som kulminerede i en fordybelse. Der er imidlertid forskelle i skik mellem Ashkenazimerne og de sefardiske jødiske samfund om, hvornår man skal begynde at tælle syv dages renhed, hvis hun boede sammen med sin mand inden for de 72 timer (tre dage), før hun så blod.

  • Ashkenazim: Ifølge Moses Isserles halakiske afgørelse , i alle tilfælde, om en kvinde boede sammen med sin mand inden for de sidste 72 timer eller ikke boede sammen med sin mand, om kvinden kun så blod i 2 eller 3 dage eller blot en blodplet, begynder hun ikke at tælle syv dage med renhed, før der er gået 5 dage fra det tidspunkt, hvor hun ophørte med at se blod, og først derefter fortsætter hun med at tælle syv dage med renhed. For eksempel, hvis hun ophørte med at se blod på en søndag, kan hun begynde sin hefseq be-ṭaharah (se ovenfor ) på en torsdag og derefter på en fredag ​​for at starte sin første dag på syv dages renhed. Disse dage må ikke afbrydes af blodsyn i mellemtiden, og efter at have afsluttet disse syv rene dage fordyber hun sig i et rituelt bad ( mikveh ) den kommende nat. På dette tidspunkt er hun ikke længere menstruerende, men anses for ren, og hun får lov til sin mand.
  • Sefardiske jøder: For jøder, der stort set kommer fra Nordafrika , Spanien , Tyrkiet og Mellemøsten (herunder Iran ), vil de normalt følge praksis i Shulhan Arukh , som skal vente 4 dage, fra parret sidst boede sammen (dvs. sidste gang, hvor de deltog i samleje), før hun begynder at tælle syv dages renhed. Dette vil muliggøre udledning af sæd fra hendes krop, der mistænkes for at være blevet blandet med menstruationens blod. For eksempel, hvis parret sidst boede på en lørdag, og hun derefter så blod på en søndag, kan hun begynde sin hefseq be-ṭaharah (se ovenfor ) på en tirsdag (på betingelse af at alt blod er stoppet) og derefter på en onsdag for at starte sin første dag på syv dages renhed. Disse dage må ikke afbrydes af blodsyn i mellemtiden, og efter at have afsluttet disse syv rene dage fordyber hun sig i et rituelt bad ( mikveh ) den kommende nat. På dette tidspunkt er hun ikke længere menstruerende, men anses for ren, og hun får lov til sin mand.

For det sefardiske jødiske samfund refererer det kun til, når der var ægteskabelige forhold mellem en mand og hans kone, der ledte frem til hendes menstruation. Hvis der imidlertid ikke var seksuelt samkvem mellem parret i dagene op til hendes menstruationscyklus, og der efterfølgende ikke var frygt for, at hendes krop skulle udlade sin mands kopulative frø, der var blevet blandet med hendes menstruationsblod, er der det er ikke nødvendigt for hende at vente fire dage, men hun kan i øjeblikket begynde sin hefseq be-ṭaharah (se ovenfor ), efterfulgt af at tælle syv dage med renhed. En anden faktor, der bruges til at bestemme, hvornår man skal begynde tællingen af ​​syv rene dage (blandt sefardiske jøder) er, at hvis kvinden blot havde fundet en uren blodplet på hende (hvor der ikke var nogen fornemmelse af aktiv blodgennemstrømning), efter at have konkluderet, at alle sådanne observationer er stoppet, kan hun begynde at tælle syv dages renlighed efter to dage er gået siden sidste gang, hun boede sammen med sin mand. Men blandt Ashkenazim, selvom en kvinde blot så en uren blodplet, venter hun, når blodet ikke længere viser sig, 5 dage, før hun begynder at tælle sine syv dages renhed.

Maimonides nævner en tidligere skik, hvor menstruationerne i nogle jødiske samfund ville vente en standard 7 dage før de begyndte at tælle syv dage med renhed, selvom kvinden kun havde set blod i en eller to dage. Denne skik, selvom den blev udbredt i det 20. århundrede blandt jøderne i Yemen , Djerba , dele af Marokko , ligesom også med få familier i Bagdad , blev senere afvist og opgivet af mange, som Maimonides kalder det en vildfarende praksis.

Niddah og frugtbarhed

Fordi den nat, kvinden rituelt traditionelt nedsænker, er cirka 12 dage efter menstruationens begyndelse, falder det ofte sammen med en kvindes ægløsning og forbedrer dermed chancerne for en vellykket undfangelse, hvis der opstår seksuelle relationer den nat. For visse kvinder strækker denne periode sig imidlertid langt ud over ægløsningsdatoen, og i kombination med forbuddet mod seksuelle forhold under niddah -staten resulterer det effektivt i, at kvinden ikke er i stand til at blive gravid, en situation der undertiden kaldes "halakisk infertilitet". I tilfælde af denne effektive infertilitet forsøger rabbinere fra sag til sag at lempe halakiske strikturer for at lette undfangelsen. Der har været nogle opfordringer inden for den ortodokse jødedom til at ændre skikken, så tiden mellem menstruationens afslutning og slutningen af niddah er kortere for disse kvinder. Et andet forslag er at tage hormontabletter for at forlænge ægløsningscyklussen.

Kontrol ved bedikah

Den bedikah klud eller "kontrol klud", kaldet en eid [ "vidne"] i hebraisk, er et rent stykke hvidt klæde anvendes i fremgangsmåden til oprensning af en niddah . Det bruges af observante jødiske kvinder til at afgøre, om de har afsluttet menstruation . Kluden indsættes i skeden , og hvis der ikke findes blod, kan kvinden begynde at tælle de syv blodfrie dage. Hver af disse dage udfører hun denne undersøgelse om morgenen og senere på eftermiddagen før solnedgang. Hvis der ikke findes blod, kan hun gå til mikveen den ottende aften efter aftenen og derefter have samleje med sin mand. Sådanne klude er cirka to til fire tommer og fås i de lokale Judaica-butikker, den lokale mikveh, butikker i ortodokse kvarterer i Israel, eller kan være skåret af rent helt hvidt blødt bomulds- eller linnedstof.

Denne praksis bruges også lejlighedsvis af jødiske mænd til at kontrollere, om han har fået blod på sig selv fra sin kone efter samleje for at afgøre, om hun menstruerede under samleje.

Fordybelse i vand

Efter at en kvinde har talt syv dages renhed (se ovenfor ), bliver hun derefter forpligtet til at fordybe sig i et rituelt bad ( mikveh ), der er konstrueret i overensstemmelse med de jødiske love om rituel renhed. Efter at have afsluttet sine syv dage med renhed må hun ikke fordybe sig i dagtimerne, selv på ottende eller niende dag, på grund af en regel indført på grund af hendes datters nedsænkning ( hebraisk : סרך בתה ), og som blev vedtaget for af hensyn til overensstemmelse, så datteren ikke vil se sin mor fordybe sig i løbet af dagen og forkert antage, at det var hendes mors syvende tælledag, og tænke, at det var i orden at fordybe sig på den syvende dag før natten, uden at indse, at hendes mor havde allerede afsluttet hendes syv rene dage. Denne lovgivning skulle derfor forhindre en anledning til fejlberegning og snuble. Selvom en kvinde ikke har nogen datter, gælder denne regel om nedsænkning kun om natten stadig, da vismændene ikke gjorde nogen forskel, men har forbudt alle kvinder at fordybe sig i dagslys på den ottende dag eller en hvilken som helst dag. Under formildende omstændigheder har rabbinerne imidlertid også tilladt at fordybe sig i dagen, efter at de havde fuldført syv dages renhed.

Der er forskellige skikke om, hvor mange fordybelser der udføres ved hvert besøg i en mikveh . Det er skik for mange i det ortodokse samfund at fordybe sig mindst to gange. Derfor ville de fordybe sig, recitere velsignelsen og derefter fordybe sig igen. Den anden udtalelse siger, at ligesom andre bud, også her bør velsignelsen læses før budet udføres.

Umiddelbar forberedelse til en mikveh inkluderer et bad eller bruser, hvor hver del af kroppen (inklusive ørerne og under neglene) vaskes grundigt; plus andre rutinemæssige hygiejnepraksis, som omfatter trimning af negle og tånegle, børstning og tandtråd af tænder og kamning af hår. Inden hver nedsænkning er kvinden forpligtet til at inspicere sig selv for at sikre sig, at der ikke er noget, der klæber til hendes hud og hår, der ville forhindre vandet i at komme i kontakt med det under hendes egentlige nedsænkning, eller hvad der er kendt som ḥaṣīṣah = "mellemliggende objekter "(f.eks. ler, dej, maling, tyggegummiharpiks osv.). I selve mikveen er en kvindelig ledsager til stede for at sikre sig, at kvinden nedsænker sig fuldstændigt, herunder hendes hår. Selvom det er ledsagerens vigtigste opgave, kan hun også hjælpe med at tjekke en kvindes ryg eller besvare spørgsmål vedrørende korrekt ritualprotokol.

Nygift

Ifølge alle ortodokse myndigheder, første gang en jomfru har samleje, bliver hun også niddah som et resultat af hendes "dam betulim" (hebraisk: "hymenal blodgennemstrømning"). Dette observeres, selvom der ikke blev opdaget blod. En brud tæller dog kun fire dage, før den udfører en hefsek taharah (hebraisk: lit. renhedspause), i stedet for de sædvanlige fem. Den hefsek taharah simpelthen indebærer en kvinde kontrollere sig selv for at sikre, at alle uterin blødning er stoppet, ved at indsætte et stykke inspektion klud inden hendes privat sted og have det kommer ud ren, for at begynde på den følgende dag hendes syv dage renhed . Nogle konservative myndigheder bestemmer, at en kvinde ikke er en niddah i et sådant tilfælde, medmindre uterin blødning observeres.

Fortrolighed i niddah -processen

Ud af tzniut (hebraisk for "beskedenhed") følger mange ortodokse jøder og nogle konservative jøder en skik med at holde deres niddah -tider hemmelige for offentligheden.

Konservativ jødedom

Konservative jødedomsmyndigheder lærer, at familierens love er normative og stadig er gældende, herunder kravet om at afstå fra seksuelle forhold under niddah , men alligevel er der forskellige meninger om, hvor meget andre striktioner der skal overholdes, f.eks. Om der skal være fuldstændig forbud mod enhver berøring under niddah, og om kvinder skal tælle syv "rene" dage, før de nedsænkes i mikveh .

I december 2006 vedtog rabbinisk forsamlings udvalg for jødisk lov og standarder tre svar, der diskuterede omfanget af bibelske krav og fortsatte anvendelsen af ​​rabbinske forbud vedrørende niddah for konservative jøder. Hvert responsum talte for forskellige standarder for overholdelse; tre svar blev vedtaget som flertalsudtalelser - et af Susan Grossman og et af Avram Reisner, det tredje svar, af Miriam Berkowitz.

Flertallet af ortodokse rabbinere hævder, at de syv dage med renhed stadig gælder for alle menstruerende kvinder i dag, selvom det kun er et rabbinsk påbud. Ifølge to mindre meninger, der repræsenterer den konservative jødedoms bevægelse, den ene af Grossman og den anden af ​​Reisner, hvis synspunkter ikke deles af ortodokse jødiske kredse, behøver de "syv rene dage" ikke iagttages i dag, og kvinder kan fordybe sig og genoptage seksuelle forhold efter syv dage fra menstruationens begyndelse eller efter ophør, hvis den varer længere end syv dage. Grossman og Berkowitz fastslog, at kvinder kan stole på deres eget skøn om, hvornår menstruationen er slut, og ikke rutinemæssigt behøver at deltage i bedikah som beskrevet ovenfor.

På trods af den officielle holdning har praksis i forbindelse med familiens renhed ofte ikke været bredt fulgt af konservative jøder. Men i et nummer af United Synagogue Review, der fokuserede på spørgsmål om mikvah og niddah (offentliggjort i forbindelse med vedtagelsen af ​​ovenstående responsa i efterår/vinter 2006), rabbiner Myron S. Geller, medlem af Udvalget om Jewish Law and Standards, skrev om et opsving i overholdelsen af ​​love om familiens renhed inden for det konservative jødiske samfund:

Konservativ jødedom har stort set ignoreret denne praksis tidligere, men er for nylig begyndt at revurdere sin stilhed på dette område og overveje de åndelige konsekvenser af mikvah -fordybelse for menneskelig seksualitet og for kvinder.

Reform jødedommen

Reformjødedom og andre liberale trossamfund har stort set afvist mange af de ritualer og forbud, der er forbundet med menstruation, især brugen af ​​en mikveh .

Se også

Yderligere læsning

  • Kahana, K. (1970). Israels datter - Laws of Family Renhed (טהרת בת ישראל: הלכות נדה) . Oversat af Leonard Oschry (3 red.). Jerusalem - New York: Feldheim. OCLC  21284290 .

Referencer

Bibliografi

eksterne links