Parvati - Parvati

Parvati
Parvati
Moder gudinde, ; gudinde for magt, energi, hengivenhed, ægteskab, moderskab, børn, frugtbarhed, kærlighed og harmoni
	Parvati med sin spædbarnssøn Ganesha .
Andre navne	Uma, Gauri, Haimavati, Girinandini, Aparna, Urvi, Shakti, Adi shakti, Ambika, Anadi.
Sanskrit translitteration	Pārvatī
Devanagari	ार्वती
tilknytning	Devi , Tridevi , Shakti , Sati , Adi Shakti , Tridevi , Mahadevi
Obode	Mount Kailash , Manidvipa
Mantra	Om Pārvatyai Namaha Sarva Mangala Mangaley Shive Sarvarth Sadhike Smaranye Tryambake Gouri Narayani Namastute
Slag	Sumbha , Nisumbha , Mahishasura , Durgamasur , Raktabeeja
Dag	lørdag
Monter	Dawon (løve eller tiger) eller Nandi (tyr)
Tekster	Puranas , Mahabharata , Ramayana , Kumarasambhavam , Tantra , Devi Bhagwat Puran , Devi Mahatya
Område	hindu
Festivaler	Navaratri , Bathukamma , Durga Puja , Gauri Puja, Atla Tadde , Vijayadashami , Teej , Thiruvathira , Gowri Habba
Personlig information
Forældre
Søskende
Konsort	Shiva (SadaShiva eller Parameswar)
Børn	Ganesha , Kartikeya (sønner), Ashokasundari (datter) Manasa (datter)

Parvati ( sanskrit : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Uma ( sanskrit : उमा , IAST : Umā ) eller Gauri ( sanskrit : गौरी , IAST : Gaurī ) er den hinduistiske gudinde for frugtbarhed, kærlighed, skønhed, tapperhed, harmoni, ægteskab, børn og hengivenhed; såvel som af guddommelig styrke og kraft. Kendt af mange andre navne er hun den blide, plejende og øverste hinduistiske gudinde Mahadevi og en af de centrale guder i den gudindeorienterede Shakti- sekt kaldet Shaktism . Hun er modergudinde i hinduismen og har mange egenskaber og aspekter. Sammen med Lakshmi og Saraswati danner hun Tridevi for hinduistiske gudinder.

Parvati er hustru til den hinduistiske gud Shiva , som ifølge Shaivism er beskytter, ødelægger og genopretter universet og alt liv. Hun er reinkarnationen af Sati , Shivas første kone, der ofrede sig selv under en yajna ( brandofring ). Parvati er datter af bjergkongen Himavan og dronning Mena. Parvati er mor til hinduistiske guder Ganesha , Kartikeya og Ashokasundari . Puranaerne omtalte hende også til at være søster til flodgudinden Ganga og bevaringsguden Vishnu . Hun er den guddommelige energi mellem en mand og en kvinde, ligesom energien fra Shiva og Shakti . Hun er også en af de fem ækvivalente guder, der tilbedes i Panchayatana puja i Smarta Tradition of Hinduism.

Parvati er en legemliggørelse af Shakti . I Shaivisme er hun Shivas rekreative energi og kraft, og hun er årsag til et bånd, der forbinder alle væsener og et middel til deres åndelige frigivelse. I hinduistiske templer dedikeret til hende og Shiva er hun symbolsk repræsenteret som arghaen . Hun findes i vid udstrækning i gammel indisk litteratur, og hendes statuer og ikonografi pryder hindutempler overalt i Sydasien og Sydøstasien .

Devi Parvati er den fulde og komplette fysiske udførelsesform for Adi Parashakti . Parvati var Sati i hendes tidligere fødsel. Sati var også en direkte inkarnation af Adi Parashakti. Imidlertid døde Sati og blev genfødt som Parvati. Parvati vises som en venlig og kærlig modergudinde. Hun kan antage forskellige former, herunder Kali , Durga , Chandi og så videre.

Etymologi og nomenklatur

Parvati som en toarmet konsortgudinde af Shiva (til venstre) og som firearmet Lalita med sine sønner Ganesha og Skanda , Odisha , Indien . Skulptur fra det 11. århundrede fra British Museum . 1872.0701,54 .

Parvata ( पर्वत ) er et af sanskritordene for "bjerg"; "Parvati" stammer hendes navn fra at være datter af kong Himavan (også kaldet Himavat, Parvat ) og mor Mainavati . Kong Parvat betragtes som herre over bjergene og personificeringen af Himalaya ; Parvati indebærer "hun fra bjerget".

Parvati er kendt af mange navne i hinduistisk litteratur. Andre navne, der forbinder hende med bjerge er Shailaja (datter af bjergene), Adrija eller Nagajaa eller Shailaputri (datter af bjerge), Haimavathi (datter af Himavan ), Devi Maheshwari og Girija eller Girirajaputri (datter af bjergkonge).

Shaktas betragter de 1.000 navne på Lalita i Lalita Sahasranama som navnene på Parvati. To af Parvatis mest berømte epithets er Uma og Aparna. Navnet Uma bruges til Sati (Shivas første kone, der genfødes som Parvati) i tidligere tekster, men i Ramayana bruges det som et synonym for Parvati. I Harivamsa omtales Parvati som Aparna ('En der ikke brød sig') og derefter blev han omtalt som Uma, som blev frarådet af sin mor fra alvorlig stramhed ved at sige u mā ('åh, lad være'). Hun er også Ambika ('kære mor'), Shakti ('magt'), Mataji ('æret mor'), Maheshwari ('stor gudinde'), Durga (uovervindelig), Bhairavi ('vild'), Bhavani ('frugtbarhed ') og fødsel '), Shivaradni (' Queen of Shiva '), Urvi eller Renu og mange hundrede andre. Parvati er også gudinden for kærlighed og hengivenhed, eller Kamakshi ; gudinden for frugtbarhed, overflod og mad/næring eller Annapurna . Hun er også den glubske Mahakali, der bærer et sværd, bærer en krans af afskårne hoveder og beskytter sine hengivne og ødelægger alt ondt, der plager verden og dens væsener.

Den tilsyneladende modsigelse, at Parvati behandles som den gyldne, Gauri, såvel som den mørke, Kali eller Shyama, som en rolig og rolig kone, Parvati nævnes som Gauri og som en gudinde, der ødelægger ondskab, hun er Kali. Regionale historier om Gauri antyder en alternativ oprindelse for Gauris navn og hudfarve. I dele af Indien er Gauris hudfarve gylden eller gul til ære for, at hun er gudinde for modnet majs/høst og frugtbarhed.

Historie

Coinage af Kushan hersker Huvishka med, på bagsiden, det guddommelige par Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā), der holder en blomst, og Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) med fire arme, der holder attributter. Cirka 150-180 CE.

Ordet Parvati forekommer ikke eksplicit i vedisk litteratur . I stedet findes Ambika, Rudrani og andre i Rigveda . Vers 3.12 i Kena Upanishad dateret til midten af 1. årtusinde fvt indeholder en gudinde kaldet Uma-Haimavati, et meget almindeligt alternativt navn for Parvati. Sayanas kommentar i Anuvaka identificerer imidlertid Parvati i Kena Upanishad , hvilket tyder på, at hun er den samme som Uma og Ambika i Upanishad. Henvisning til Parvati er således en legemliggørelse af guddommelig viden og verdens moder. Hun fremstår som den øverste Brahmans shakti eller væsentlige magt . Hendes primære rolle er som en mægler, der afslører viden om Brahman til den vediske Trideva af Agni , Vayu og Varuna , der pralede af deres nylige nederlag for en gruppe dæmoner. Men Kinsley bemærker: "det er lidt mere end formodning at identificere hende med den senere gudinde Satī-Pārvatī, selvom [..] senere tekster, der hylder Śiva og Pārvatī genfortæller episoden på en sådan måde, at der ikke er nogen tvivl om, at det var Śivas ægtefælle .. "[IAST original].

Sati-Parvati optræder i den episke periode (400 f.Kr. – 400 e.Kr.), da både Ramayana og Mahabharata præsenterer Parvati som Shivas kone. Det er dog først i stykkerne fra Kalidasa (5. – 6. Århundrede) og Puranas (4. til og med 13. århundrede), at historierne om Sati-Parvati og Shiva får mere omfattende detaljer. Kinsley tilføjer, at Parvati kan være opstået fra legender om ikke- ariske gudinder, der boede i bjerge. Mens ordet Uma forekommer i tidligere Upanisads, bemærker Hopkins , at den tidligste kendte eksplicitte brug af navnet Pārvatī sker i sent Hamsa Upanishad .

Weber antyder, at ligesom Shiva er en kombination af forskellige vediske guder Rudra og Agni, er Parvati i Puranas tekst en kombination af koner fra Rudra. Med andre ord udviklede symbolismen, legenderne og egenskaberne ved Parvati fusionering af Uma, Haimavati, Ambika i et aspekt og den mere glubske, destruktive Kali, Gauri, Nirriti i et andet aspekt. Tate antyder, at Parvati er en blanding af de vediske gudinder Aditi og Nirriti, og at være en bjerggudinde selv, var forbundet med andre bjergguder som Durga og Kali i senere traditioner.

Ikonografi og symbolik

Parvati -skulptur fra 1100 -tallet fra Odisha .

Shivlinga -ikoner er almindelige for Parvati og Shiva. Hun er symbolsk yoni i kernen i et hinduistisk tempel fra det 9. århundrede i Java, templet i Indonesien (til venstre) og i Pashupatinath-templet i Nepal (til højre).

Parvati, det blide aspekt ved Devi Shakti, er normalt repræsenteret som fair, smukt og velvilligt. Hun bærer typisk en rød kjole (ofte en sari ) og kan have et hovedbånd. Når hun er afbildet sammen med Shiva, vises hun generelt med to arme, men når hun er alene, kan hun blive afbildet med fire. Disse hænder kan indeholde en trekant, spejl, rosenkrans, klokke, fad, tud, sukkerrørstilk eller blomster (f.eks. En lotus). En af hendes arme foran kan være i Abhaya mudra (håndbevægelse af 'frygt ikke'), et af hendes børn, typisk Ganesha, er på hendes knæ, mens hendes yngre søn Skanda kan lege i nærheden af hende på sit ur. I gamle templer er Parvatis skulptur ofte afbildet nær en kalv eller ko - en fødekilde. Bronze har været hovedmetallet for hendes skulptur, mens sten er det næste mest almindelige materiale.

Parvati og Shiva er ofte symboliseret ved henholdsvis en yoni og en linga . I gammel litteratur betyder yoni livmoderen og drægtighedsstedet , yoni-linga metaforen repræsenterer oprindelse, kilde eller regenerativ kraft . Linga-yoni-ikonet er udbredt og findes i Shaivite hinduistiske templer i Sydasien og Sydøstasien. Ofte kaldet Shivalinga , det har næsten altid både linga og yoni. Ikonet repræsenterer den indbyrdes afhængighed og forening af feminine og maskuline energier i rekreation og genopbygning af alt liv. I nogle skildringer vises Parvati og Shiva i forskellige former for seksuel forening.

I nogle ikonografier kan Parvatis hænder symbolsk udtrykke mange mudraer (symbolske håndbevægelser). F.eks. Repræsenterer Kataka - repræsenterer fascination og fortryllelse, Hirana - antilopen, symbolikken for naturen og det undvigende, Tarjani ved venstre hånd - repræsenterer truslen og Chandrakal - repræsenterer månen, et symbol på intelligens. Kataka udtrykkes med hænder tættere på den hengivne; Tarjani mudra med venstre hånd, men langt fra den hengivne.

Hvis Parvati er afbildet med to hænder, er Kataka mudra - også kaldet Katyavalambita eller Katisamsthita hasta - almindelig, ligesom Abhaya (frygtløshed, frygt ikke) og Varada (velgørenhed) er repræsentative i Parvatis ikonografi. Parvatis højre hånd i Abhaya mudra symboliserer "frygt ikke for nogen eller noget", mens hendes Varada mudra symboliserer "ønskeopfyldelse". I indisk dans er Parvatimudra dedikeret til hende og symboliserer guddommelig mor. Det er en fælles håndbevægelse og er en af seksten Deva Hastas , der angiver de vigtigste guder beskrevet i Abhinaya Darpana . Hænderne efterligner moderlig gestus, og når de indgår i en dans, udtrykker danseren symbolsk Parvati. Alternativt, hvis danserens begge hænder er i Ardhachandra mudra, symboliserer det et alternativt aspekt af Parvati.

Parvati er undertiden vist med gylden eller gul farve hud, især som gudinde Gauri, der symboliserer hende som gudinden for modne høst.

I nogle manifestationer, især som vrede, glubske aspekter af Shakti, sådan Kali , har hun otte eller ti arme, og hun sidder skridtende på en tiger eller løve, iført en krans af afskårne hoveder og nederdel af kropsløse hænder. I velvillige manifestationer som Kamakshi eller Meenakshi sidder en papegøje nær hendes højre skulder og symboliserer munter kærlighedssnak, frø og frugtbarhed. En papegøje findes med Parvatis form som Kamakshi - kærlighedsgudinden samt Kama - begærets amoriske gud, der skyder pile for at udløse forelskelse. En halvmåne er undertiden inkluderet nær hovedet på Parvati, især Kamakshi -ikonerne, fordi hun er halvdelen af Shiva. I sydindiske legender begyndte hendes tilknytning til papegøjen, da hun vandt et væddemål med sin mand og bad om hans lændeklæde som sejrsbetaling; Shiva holder sit ord, men forvandler hende først til en papegøje. Hun flyver afsted og søger tilflugt i bjergkæderne i det sydlige Indien, der fremstår som Meenakshi (også stavet Minakshi).

Symbolik for mange aspekter for den samme gudinde

Parvati kommer til udtryk i mange roller, stemninger, epithets og aspekter. I hinduistisk mytologi er hun en aktiv agent i universet, Shivas kraft. Hun kommer til udtryk i nærende og velvillige aspekter samt destruktive og glubske aspekter. Hun er stemmen til opmuntring, fornuft, frihed og styrke, såvel som modstand, magt, handling og gengældelsesretfærdighed. Dette paradoks symboliserer hendes vilje til at tilpasse sig Pratima (virkeligheden) og tilpasser sig omstændighedernes behov i hendes rolle som den universelle mor. Hun identificerer og ødelægger ondskab for at beskytte (Mahakali), samt skaber mad og overflod til næring (Annapurna).

Fra at blive født som et menneske, vise beslutsomhed og vedholdenhed i at gifte sig med Shiva (der foretrak at være asket), til med stor indsats at realisere hendes sande kraft og potentiale, vække Adishakti i sig selv og blive en gudinde æret af Trimurti og resten af hele universet, inspirerer Parvati en person til at omfavne deres menneskelige styrker og mangler og udnytte dem til at nå deres højeste potentiale, til at leve livet med hovedet højt oppe.

Manifestationer

Parvati kommer til udtryk i mange forskellige aspekter. Som Annapurna fodrer hun, som Durga er hun vild.

Flere hinduistiske historier præsenterer alternative aspekter af Parvati, såsom det glubske, voldelige aspekt som Shakti og beslægtede former. Shakti er ren energi, utæmmet, ukontrolleret og kaotisk. Hendes vrede krystalliserer sig til en mørk, blodtørstig, sammenfiltret hårgudinde med en åben mund og en hængende tunge. Denne gudinde identificeres normalt som den frygtelige Mahakali (tid). I Linga Purana forvandlede Parvati sig til Kali på anmodning af Shiva for at ødelægge en asura (dæmon) Daruk. Selv efter at have ødelagt dæmonen kunne Kalis vrede ikke kontrolleres. For at sænke Kalis raseri fremstod Shiva som en grædende baby. Barnets råb rejste moderens instinkt i Kali, der tyer tilbage til hendes godartede form som Parvati.

I Skanda Purana antager Parvati formen af en kriger-gudinde og besejrer en dæmon ved navn Durg, der antager form af en bøffel. I dette aspekt er hun kendt under navnet Durga . Selvom Parvati betragtes som et andet aspekt af Sakti, ligesom Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri og mange andre i nutidens hinduisme, stammer mange af disse "former" eller aspekter fra regionale sagn og traditioner, og sondringerne fra Parvati er relevant.

I Devi Bhagavata Purana er Parvati den lineære stamfader for alle andre gudinder. Hun tilbedes som en med mange former og navne. Hendes form eller inkarnation afhænger af hendes humør. For eksempel:

Durga er en dæmonbekæmpende form for Devi, og nogle tekster tyder på, at Parvati havde form af Durga for at dræbe dæmonen Durgamasur . Durga tilbedes i ni former kaldet Navadurga . Hvert af de ni aspekter skildrer et punkt i Parvatis liv. Hun som Durga tilbedes også som drabet på dæmonerne Mahishasura , Shumbha og Nishumbha. Hun tilbedes som Ashtabhuja Durga i de bengalske stater og som Kanakadurga i Telugu -staterne .
Shakhambari & Satakshi er to af de former, Parvati antog at besejre Durgamasura. Den første er gudinden for grøntsager og økologisk mad, mens sidstnævnte siges at have genopfyldt jordens vandområder med hendes tårer under en stor tørke.
Kali er den mest glubske og sande form for Parvati, som gudinden for tid og forandring, der repræsenterer rå kraft og mod og den ultimative opløsning. Kali tilbedes som Bhadrakali i syd og som Dakshina Kali i nord. Hun tilbedes som Mahakali over hele Indien. Hun er medlem, og også kilde til Tridevi . Hun er det feminine aspekt af Parabrahman , da hun er stamfader til alle primalenergier. Hun er den aktive form for Adishakti . Hun repræsenterer tamas guna, og hun er hinsides de tre Gunas, idet hun er den materielle form for det hulrum, hvor universet kommer til at eksistere, og i sidste ende opløses alt i hende. Hun er " Kriya Shakti" for Trishakti og kilden til de andre Shaktis. Hun er Kundalini Shakti, der bor dybt inde i kernen af enhver eksisterende livsform.
I form af kvindelig shaktis forskellige større mandlige guddomme, Devi manifesterer som Saptamatrikas : Brahmani , Vaishnavi , Maheshwari , Indrani , Varahi , Kaumari , Chamunda (eller Ashtamatrikas når afbildet sammen med Narasimhi / Pratyangira , Vinayaki er en yderligere Matrika. Varuni , Yami er også blevet foreslået at være en del af denne pantheon nogle gange.
Tripura Sundari , på trods af at den er 2. Mahavidya er den mest tilbedte form for Devi lige efter Kali og Durga , betragtes hun som fuldstændig fysisk form for Adi Parashakti . Lalita Sahasranama er en samling af de 1000 navne på Devi Lalitha og bruges i hendes tilbedelse i Sri Vidya sampradaya i Tantra.
Bala Tripurasundari , barneformen for gudinden Tripura Sundari , der repræsenterer børns legende og uskyldige natur, såvel som deres uophørlige potentiale.
Brahmari Devi er den sekbenede inkarnation af Parvati, som hun antog at dræbe dæmonen Arunasura, ifølge Devi Bhagavata Purana.
Nanda Devi/Ekanamsha er datter af kohyrden Nanda og hans kone Yashoda. Parvati/Yogamaya/Vishnumaya blev født som deres datter i Dvapara yuga for at beskytte hendes bror Lord Krishna og formane dæmonen Kansa. Hun tilbydes berømt som Vindhya-Vasini.
Kaushiki , undertiden behandlet som Chandika, er en manifestation af Parvati; hun er hvid i farven, har otte arme og rider på en løve, hun tilbedes sammen med den berømte Devi Suktam og Narayani Stuti. Hun er Devi Mahatmyams hovedguddom , der anses for at være den vigtigste Shakta -tekst. Det læses privat eller i store sammenkomster hver Navaratri til hendes ære.
52 Shakti Peethas antyder, at alle gudinder er udvidelser af gudinden Parvati. Hver af peethas blev dannet, da en del af gudinden Satis krop faldt på jorden. Sati er den tidligere inkarnation af Parvati er ikke adskilt fra hende.
Der er flere lokale gudinder kaldet Grama Devis, der tilbedes i berømte templer i hele Indien. Mange af dem menes at være inkarnationer af Parvati. Disse er alle regionale manifestationer af den guddommelige moder, der ofte påberåbes for at beskytte landsbyen mod epidemier og hungersnød.
Meenakshi , gudinden med øjne formet som fisk. Hun er dronningen af Madurai og siges at være født til den trofaste barnløse dronning og konge i regionen. Hun blev født med 3 bryster, der blev forudsagt at forsvinde, da hun ville møde hendes kommende mand. Til sidst mødte hun Shiva og vender tilbage til Kailasa som Parvati.
Kamakshi , gudinde for kærlighed og hengivenhed. Hun er ligeglad med den øverste gudinde Tripura Sundari
Vishalakshi , gudinden, der venter på hendes elskede. Hendes tempel ligger i Varanasi , hvor hun nogensinde har åbnet øjenlåg og venter på sin mand, Lord Shiva.
Akhilandeshwari, der findes i kystområderne i Indien, er gudinden forbundet med vand.
Annapurna er repræsentationen af alt, hvad der er komplet og af mad. Parvati siges at have antaget denne form for at lære indbyggerne i Kailasa værdien af mad. Hun er bosat i Kashi som hustru til Lord Vishwanatha.
Kanya Kumari , den evigt jomfruelige gudinde. Ifølge lore kunne dæmonen Banasura kun blive dræbt af en jomfru pige. For at lette hans død (siden han var begyndt at chikanere både menneske og gud), blev Parvati født som Sri Kumari eller Sri Bala Bhadrakali. Hun venter på den sydlige spids af Indien og venter på, at hendes brudgom Lord Shiva skal gifte sig med hende.
Maha gayatri , Devi forbundet med Vedaerne og den viden, de huser.
Navadurga , De ni former for Durga: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri .
Dasa Mahavidya , de ti tantriske manifestationer af Devi: Mahakali , Tara , Tripura Sundari , Bhuvaneshwari , Bhairavi , Bagalamukhi , Dhumavati , Chinnamasta , Matangi , Kamala .

Legender

Vægudskæringer i Ellora-hulerne fra det 6. århundrede : En scene, der skildrer Kalyanasundara -bryllupet mellem Shiva (firearmet figur, højre) og Parvati (to-armet, venstre).

De Purana'erne fortæller historien om Sati 's ægteskab med Shiva mod sin far Daksha ' s ønsker. Konflikten mellem Daksha og Shiva kommer til et punkt, hvor Daksha ikke inviterer Shiva til sin yagna ( brandofring ). Daksha fornærmer Shiva, når Sati kommer på egen hånd. Hun ofrer sig ved ceremonien. Dette chokerer Shiva, der er så sorgfuld, at han mister interessen for verdslige anliggender, går på pension og isolerer sig i bjergene, i meditation og stramninger. Sati genfødes derefter som Parvati, datter af Himavat og Mainavati, og hedder Parvati, eller "hun fra bjergene", efter hendes far Himavant, der også kaldes kong Parvat .

Ifølge forskellige versioner af hendes krøniker beslutter jomfruen Parvati at gifte sig med Shiva. Hendes forældre lærer om hendes ønske, modvirker hende, men hun forfølger, hvad hun vil. Indra sender guden Kama - den hinduistiske gud for begær, erotisk kærlighed, tiltrækning og kærlighed for at vække Shiva fra meditation. Kama når Shiva og skyder en pil af begær. Shiva åbner sit tredje øje i panden og brænder amor Kama til aske. Parvati mister ikke sit håb eller sin vilje til at vinde Shiva. Hun begynder at leve i bjerge som Shiva, deltage i de samme aktiviteter som Shiva, en af askese, yogin og tapas . Dette tiltrækker Shivas opmærksomhed og vækker hans interesse. Han møder hende i forklædt form, forsøger at afskrække hende og fortæller hende Shivas svagheder og personlighedsproblemer. Parvati nægter at lytte og insisterer på sin beslutsomhed. Shiva accepterer hende endelig, og de bliver gift. Shiva dedikerer følgende salme til ære for Parvati,

Jeg er havet og du bølgen,
du er Prakṛti , og jeg Purusha .
- Oversat af Stella Kramrisch

Parvati med Shiva og sønnerne Ganesha (længst til venstre) og Kartikeya (længst til højre). Parvati er afbildet med grøn hud, der betegner mørk hudfarve.

Efter ægteskabet flytter Parvati til Mount Kailash , Shivas bopæl. Til dem er født Kartikeya (også kendt som Skanda og Murugan) - lederen for himmelske hære, og Ganesha - visdomsguden, der forhindrer problemer og fjerner forhindringer.

Der er mange alternative hinduistiske legender om Parvatis fødsel, og hvordan hun blev gift med Shiva. I Harivamsa har Parvati for eksempel to yngre søstre kaldet Ekaparna og Ekapatala. Ifølge Devi Bhagavata Purana og Shiva Purana mount Himalaya og hans kone Mena formilder gudinden Adi Parashakti . Glad, Adi Parashakti selv er født som deres datter Parvati. Hver stor historie om Parvatis fødsel og ægteskab med Shiva har regionale variationer, hvilket tyder på kreative lokale tilpasninger. I en anden version af Shiva Purana, kapitlerne 17 til og med 52, er amor Kama ikke involveret, og i stedet fremstår Shiva som en dårligt opført, slangebærende, dansende, forfærdet tigger, som Parvati bliver tiltrukket af, men som hendes forældre afviser. Historierne går igennem mange op- og nedture, indtil Parvati og Shiva endelig er gift.

Kalidasas episke Kumarasambhavam ("Kumaras fødsel") beskriver historien om jomfruen Parvati, der har besluttet sig for at gifte sig med Shiva og få ham ud af sin eneboer, intellektuelle, stramme afstandsfulde verden. Hendes hengivenhed havde til formål at opnå fordel for Shiva, den efterfølgende tilintetgørelse af Kamadeva , universets deraf følgende fald i ufrugtbar livløshed, genfødelse af livet, det efterfølgende ægteskab med Parvati og Shiva, fødsel af Kartikeya og den endelige opstandelse af Kamadeva efter Parvati går i forbøn for ham til Shiva.

Parvatis sagn er i sagens natur forbundet med Shiva. I de gudindeorienterede Shakta- tekster siges det at hun overskrider selv Shiva og identificeres som det Højeste Væsen. Ligesom Shiva på én gang er den præsiderende guddom for ødelæggelse og regenerering, symboliserer parret i fællesskab både kraften til at give afkald og asketisme og velsignelser ved ægteskabelig lykke.

Parvati symboliserer således mange forskellige dyder, der er værdsat af hinduistisk tradition: frugtbarhed, ægteskabelig lykke, hengivenhed over for ægtefællen, asketisme og magt. Parvati repræsenterer husholderidealet i den flerårige spænding i hinduismen i husstandsidealet og det asketiske ideal, det senere repræsenteret af Shiva. Afkald og asketisme er højt værdsat i hinduismen, ligesom husholderens liv - begge fungerer som Ashramas for etisk og korrekt liv. Shiva fremstilles i hinduistiske legender som den ideelle asketisk tilbagetrukket i sin personlige jagt i bjergene uden interesse for det sociale liv, mens Parvati fremstilles som den ideelle husmand, der er ivrig efter at pleje verdsligt liv og samfund. Talrige kapitler, historier og sagn kredser om deres gensidige hengivenhed såvel som uenigheder, deres debatter om hinduistisk filosofi såvel som det korrekte liv.

Parvati tæmmer Shiva med sin tilstedeværelse. Når Shiva udfører sin voldelige, destruktive Tandava -dans , beskrives Parvati som beroligende eller komplementerer sin vold med langsomme, kreative trin i hendes egen Lasya -dans . I mange myter er Parvati ikke så meget hans supplement som sin rival, narre, forføre eller lokke ham væk fra hans asketiske praksis.

Shiva og Parvati som Uma-Maheshvara ; Skulptur fra det 11. århundrede.

Tre billeder er centrale for mytologien, ikonografien og filosofien i Parvati: billedet af Shiva - Shakti , billedet af Shiva som Ardhanarishvara (Herren, der er en halv kvinde), og billedet af linga og yoni. Disse billeder, der kombinerer den maskuline og feminine energi, Shiva og Parvati, giver en vision om forsoning, indbyrdes afhængighed og harmoni mellem den asketiske og en husmands måde.

Parret er ofte afbildet i Puranas som engageret i "dalliance" eller siddende på Mount Kailash debatterende begreber i hinduistisk teologi. De er også afbildet som skænderier. I historier om Kartikeyas fødsel beskrives parret som kærlighedsskabende; skaber frøet til Shiva. Parvatis forening med Shiva symboliserer foreningen mellem en mand og en kvinde i "ekstase og seksuel lyksalighed". I kunsten er Parvati afbildet siddende på Shivas knæ eller står ved siden af ham (sammen kaldes parret som Uma-Maheshvara eller Hara-Gauri ) eller som Annapurna (kornets gudinde), der giver almisse til Shiva.

Shaivas tilgange har en tendens til at betragte Parvati som Shivas underdanige og lydige kone. Shaktas fokuserer imidlertid på Parvatis lighed eller endda overlegenhed over for hendes gemal. Historien om fødslen af de ti Mahavidyas (visdomsgudinder) i Shakta Tantrisme . Denne begivenhed opstår, mens Shiva bor sammen med Parvati i sin fars hus. Efter et skænderi forsøger han at gå ud på hende. Hendes raseri over Shivas forsøg på at gå ud manifesterer sig i form af ti frygtindgydende gudinder, der blokerer Shivas hver udgang.

David Kinsley udtaler,

Det faktum, at [Parvati] fysisk kan begrænse Shiva dramatisk, gør, at hun er overlegen i magten. Temaet om gudens overlegenhed over mandlige guder er almindeligt i Shakta -tekster, [og] så historien understreger et centralt Shakta -teologisk princip. ... Det faktum, at Shiva og Parvati bor i sin fars hus i sig selv, gør dette punkt, da det er traditionelt i mange dele af Indien, at konen forlader sin fars hjem efter ægteskab og bliver en del af hendes mands slægt og lever i sit hjem blandt sine slægtninge. At Shiva bor i Parvatis hus indebærer således hendes prioritet i deres forhold. Hendes prioritet er også demonstreret i hendes evne til gennem Mahavidyas at forpurre Shivas vilje og hævde sin egen.

Ardhanarishvara -det hinduistiske koncept for et ideelt par som komplementær forening, inspireret af Siva-Parvati. Ardhanarishvara i Elephanta Caves (til venstre), og som et androgynsk maleri med den ene halvdel Shiva, den anden Parvati.

Ardhanarisvara

Parvati fremstilles som den ideelle kone, mor og husmand i indiske legender. I indisk kunst stammer denne vision om det ideelle par fra Shiva og Parvati som værende halvdelen af den anden, repræsenteret som Ardhanarisvara . Dette koncept er repræsenteret som et androgynt billede, der er henholdsvis halv mand og halv kvinde, Siva og Parvati.

Ideel kone, mor og mere

I Hindu Epic Mahabharata antyder hun som Umā, at hustruens og moderens pligter er som følger - at have en god indstilling, udstyret med sød tale, sød opførsel og søde træk. Hendes mand er hendes ven, tilflugt og gud. Hun finder lykke i den fysiske, følelsesmæssige næring og udvikling af sin mand og hendes børn. Deres lykke er hendes lykke. Hun er positiv og munter, selv når hendes mand eller hendes børn er vrede, hun er med dem i modgang eller sygdom. Hun interesserer sig for verdslige anliggender, ud over hendes mand og familie. Hun er munter og ydmyg over for familie, venner og slægtninge; hjælper dem, hvis hun kan. Hun byder gæster velkommen, fodrer dem og opfordrer til et retfærdigt socialt liv. Hendes familieliv og hendes hjem er hendes himmel, erklærer Parvati i bog 13 i Mahabharata.

Rita Gross udtaler, at opfattelsen af Parvati kun som ideel kone og mor er ufuldstændig symbolik for det feminines magt i mytologien i Indien. Parvati er sammen med andre gudinder involveret i en bred vifte af kulturelt værdsatte mål og aktiviteter. Hendes forbindelse med moderskab og kvindelig seksualitet begrænser ikke det feminine eller udtømmer deres betydning og aktiviteter i hinduistisk litteratur. Hun er afbalanceret af Durga, som er stærk og dygtig uden at gå på kompromis med hendes kvindelighed. Hun manifesterer sig i enhver aktivitet, fra vand til bjerge, fra kunst til inspirerende krigere, fra landbrug til dans. Parvatis mange aspekter angiver Gross, afspejler den hinduistiske tro på, at det kvindelige har en universel række aktiviteter, og hendes køn er ikke en begrænsende tilstand. Parvati ses som mor til to meget tilbedte guder - Ganesha og Kartikeya , samt nogle andre regionale guder, herunder en gudinde ved navn Ashokasundari .

Ganesha

Hinduistisk litteratur, herunder Matsya Purana , Shiva Purana og Skanda Purana , dedikerer mange historier til Parvati og Shiva og deres børn. For eksempel er en om Ganesha:

Engang, mens Parvati ønskede at tage et bad, var der ingen ledsagere i nærheden for at beskytte hende og forhindre nogen i at komme ind i huset ved et uheld. Derfor skabte hun et billede af en dreng ud af gurkemejepasta, som hun forberedte til at rense sin krop og tilførte liv til den, og dermed blev Ganesha født. Parvati beordrede Ganesha til ikke at tillade nogen at komme ind i huset, og Ganesha fulgte lydigt sin mors ordre. Efter et stykke tid vendte Shiva tilbage og forsøgte at komme ind i huset, Ganesha stoppede ham. Shiva blev rasende, mistede besindelsen og skar drengens hoved af med sin trefald. Da Parvati kom ud og så sin søns livløse krop, var hun meget vred. Hun forlangte, at Shiva genoprettede Ganeshas liv på én gang. Shiva gjorde det ved at fastgøre en elefants hoved til Ganeshas krop og dermed give anledning til den elefanthovedede guddom.

Parvati i kultur

Festivaler

Teej festival

Teej er en vigtig festival for hinduistiske kvinder, især i de nordlige og vestlige stater i Indien. Parvati er festivalens primære guddom, og den fejrer rituelt ægteskabsliv og familiebånd. Det fejrer også monsunen. Festivalen er markeret med gynger hængt fra træer, piger spiller på disse gynger typisk i en grøn kjole (sæsonbetonet farve på afgrødeplantningssæsonen), mens de synger regionale sange. Historisk set bad ugifte piger til Parvati for en god makker, mens gifte kvinder bad om deres ægtemænds velbefindende og besøgte deres slægtninge. I Nepal er Teej en tre-dages festival markeret med besøg i Shiva-Parvati-templer og tilbud til linga. Teej fejres som Teeyan i Punjab.

Gauri Festival

Parvati bliver fejret på Gauri Festival, Rajasthan .

Den Gowri Habba , eller Gauri Festival, fejres på den syvende, ottende og niende af Bhadrapada ( Shukla Paksha ). Parvati tilbedes som høstens gudinde og kvinders beskytter. Hendes festival, hovedsageligt observeret af kvinder, er tæt forbundet med festivalen for hendes søn Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). Festivalen er populær i Maharashtra og Karnataka .

I Rajasthan sker tilbedelsen af Gauri under Gangaur -festivalen. Festivalen starter på den første dag i Chaitra dagen efter Holi og fortsætter i 18 dage. Billeder af Issar og Gauri er lavet af Clay til festivalen.

Navratri

En anden populær festival i ærefrygt for Parvati er Navratri , hvor alle hendes manifestationer tilbedes over ni dage. Populær i det østlige Indien, især i Bengal, Odisha, Jharkhand og Assam, samt flere andre dele af Indien, såsom Gujarat, med hendes ni former, dvs. Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidatri .

Gauri Tritiya

En anden festival Gauri Tritiya fejres fra Chaitra Shukla tredje til Vaishakha Shukla tredje. Denne festival er populær i Maharashtra og Karnataka, mindre observeret i Nordindien og ukendt i Bengal. Husholdningens ubevidste kvinder rejser en række platforme i pyramideform med billedet af gudinden øverst og en samling ornamenter, billeder af andre hinduistiske guder, billeder, skaller osv. Nedenfor. Naboer inviteres og præsenteres med gurkemeje, frugt, blomster osv. Som gaver. Om natten holdes bønner ved sang og dans. I sydindiske stater som Tamil Nadu og Andhra Pradesh fejres Kethara Gauri Vritham-festivalen på nymånedagen i Diwali og gifte kvinder faster for dagen, forbereder slik og tilbeder Parvati for familiens velbefindende.

Thiruvathira

Thiruvathira er en festival observeret i Kerala og Tamil Nadu. Det menes, at på denne dag mødte Parvathi Lord Shiva efter hendes lange bod, og Lord Shiva tog hende som sin kone. På denne dag udfører hinduistiske kvinder Thiruvathirakali ledsaget af Thiruvathira paattu (folkesange om Parvati og hendes længsel og bod for Lord Shivas kærlighed).

Kunst

Fra skulptur til dans udforsker og udtrykker mange indiske kunst historierne om Parvati og Shiva som temaer. For eksempel tilpasser Daksha Yagam fra Kathakali , en form for dansedrama-koreografi, de romantiske afsnit af Parvati og Shiva.

Gauri-Shankar-perlen er en del af religiøs udsmykning, der er forankret i Parvati og Shivas tro som de ideelle lige komplementerende halvdele af den anden. Gauri-Shankar er en særlig rudraksha (perle) dannet naturligt af frøet fra et træ, der findes i Indien. To frø af dette træ vokser nogle gange naturligt som smeltet og betragtes som symbolsk for Parvati og Shiva. Disse frø er spændt ind i guirlander og slidt eller brugt i malas (rosenkranser) til meditation i saivisme.

Numismatik

Gamle mønter fra Bactria (Centralasien) fra Kushan Empire æra, og dem fra kong Harsha (Nordindien) har Uma. Disse blev udstedt engang mellem det 3. og 7. århundrede e.Kr. I Bactria staves Uma Ommo , og hun vises på mønter, der holder en blomst. På hendes mønt er også vist Shiva, som undertiden vises i den ithyphalliske tilstand, der holder en trekant og står nær Nandi (hans vahana ). På mønter udstedt af kong Harsha sidder Parvati og Shiva på en tyr, og bagsiden af mønten har Brahmi -skrift.

Store templer

Meenakshi Amman -templet i Madurai, Tamil Nadu er et stort tempel dedikeret til Meenakshi, et aspekt af den hinduistiske gudinde Parvati.

Parvati er ofte til stede med Shiva i saivite hinduistiske templer i hele Sydasien og Sydøstasien.

Nogle steder ( Pithas eller Shaktipeeths ) betragtes som særlige på grund af deres historiske betydning og legender om deres oprindelse i de gamle tekster om hinduisme.

Hvert større Parvati-Shiva-tempel er et pilgrimssted, der har en gammel legende forbundet med det, som typisk er en del af en større historie, der forbinder disse hinduistiske templer i hele Sydasien med hinanden.

Liste over templer

Nogle templer, hvor Parvati kan findes, omfatter:

i Andhra Pradesh : Maanikyambika Bhimeswara -templet
i Kerala : Annapurneshwari -templet, Cherukunnu , Attukal Bhagavathy -templet , Chakkulathukavu -templet , Chengannur Mahadeva -templet , Oorpazhachi Kavu , Irumkulangara Durga Devi Temple , Valiya Kavu Sree Parvathi Devi Temple, Sri Kiratha Parvathi Temple Paramelpadi Temple Paramelpadi Temple Paramelpadi Devi Temple, Varanad Devi Temple, Veluthattu Vadakkan Chowa Temple, Thiruvairanikulam Mahadeva Temple, Ardhanariswara Temple and Kadampuzha Devi Temple
i Madhya Pradesh : Parvati -templet
i Maharashtra : Tulja Bhavani -templet
i Meghalaya : Nartiang Durga -templet
i Tamil Nadu : Meenakshi Amman-templet , Kamakshi Amman-templet , Sri Siva Durga Tempel , Thirukkadaiyur Abirami Amman tempel, Thirumeyachur Lalithambigai tempel, Bannari Amman-templet , Samayapuram Mariamman-templet , Thiruvanaikaval Akilandeswari tempel, Thiruvalangadu Kali tempel, Vekkali Amman-templet , Mutharamman Temple, Kulasekharapatnam , Tiruverkadu Devi Karumariamman Temple , Nellaiappar Temple , Kapaleeshwarar Temple , Masani Ammam tempel , Mandaikadu Bhagavathi tempel, Gomathi Amman , Punnainallur Mariamman , Devi Kanya Kumari tempel
i Tripura : Tripura Sundari Templein Tripura: Tripura Sundari Temple
i Uttar Pradesh : Vishalakshi Temple , Vishalakshi Gauri Temple og Annapurna Devi Temple

Uden for Indien

Parvati som Uma eller Durga skulptur findes i Sydøstasien. En Parvati fra det 8. århundrede fra Cambodja (til venstre), en Uma fra det 10. århundrede fra Champa Vietnam (i midten) og en Parvati fra det 14. århundrede fra Majapahit Java (til højre).

Skulptur og ikonografi af Parvati er i en af hendes mange manifestationer fundet i templer og litteratur i Sydøstasien. For eksempel nævner tidlige saivitiske indskrifter af Khmeren i Cambodja , dateret allerede i det femte århundrede e.Kr., Parvati (Uma) og Siva. Mange gamle og middelalderlige cambodjanske templer, klippekunst og udskæringer i flodlejer såsom Kbal Spean er dedikeret til Parvati og Shiva.

Boisselier har identificeret Uma i et tempel i Champa -æraen i Vietnam .

Snesevis af gamle templer dedikeret til Parvati som Uma sammen med Siva er fundet på øerne Indonesien og Malaysia . Hendes manifestation som Durga er også fundet i Sydøstasien. Mange af templerne i Java dedikeret til Siva-Parvati er fra anden halvdel af 1. årtusinde e.Kr., og nogle fra senere århundreder. Durga-ikoner og tilbedelse er dateret til at være fra det 10. til det 13. århundrede.

Søjletempel med tilbud til Dewi Sri . Hun fortolkes forskelligt som Parvati eller som Lakshmi.

Afledt af Parvatis form som Mahakali , hendes nipponiserede form er Daikokutennyo (大黒天女) .

I Nakhorn Si Thammarat -provinsen i Thailand har udgravninger ved Dev Sathan givet et hinduistisk tempel dedikeret til Vishnu (Na Pra Narai), en lingam i yoni , et Shiva -tempel (San Pra Isuan). Skulpturen af Parvati fundet på dette udgravningssted afspejler den sydindiske stil.

Bali, Indonesien

Parvati, lokalt stavet som Parwati , er en hovedgudinde i nutidens hinduisme i Bali . Hun kaldes oftere Uma og kaldes undertiden Giriputri (datter af bjergene). Hun er gudinden for bjerget Gunung Agung . Ligesom hinduismen i Indien har Uma mange manifestationer i Bali, Indonesien. Hun er hustru til guddom Siwa . Uma eller Parwati betragtes som modergudinden, der nærer, nærer, giver frugtbarhed til afgrøde og alt liv. Som Dewi Danu præsiderer hun over farvande, søen Batur og Gunung Batur , en stor vulkan i Bali. Hendes glubske form på Bali er Dewi Durga . Som Rangda er hun vred og leder kirkegårde. Som Ibu Pertiwi er Parwati for balinesisk hinduisme jordens gudinde. Sagnene om forskellige manifestationer af Parwati, og hvordan hun skifter fra en form til en anden, findes i balinesisk litteratur, såsom palmeblad ( lontar ) manuskript Andabhuana .

Relaterede gudinder

Tara fundet i nogle sekter af buddhismen, især tibetansk og nepalesisk, er beslægtet med Parvati. Tara optræder også i mange manifestationer. I tantriske sekter af buddhismen såvel som hinduismen er indviklede symmetriske kunstformer af yantra eller mandala dedikeret til forskellige aspekter af Tara og Parvati.

Parvati er tæt forbundet i symbolik og beføjelser med Cybele i græsk og romersk mytologi og som Vesta værge gudinde for børn. I sin manifestation som Durga er Parvati parallelt med Mater Montana. Hun svarer til Magna Mater (Universal Mother). Som Kali og straffer af alt ondt svarer hun til Proserpine og Diana Taurica.

Som Bhawani og gudinde for frugtbarhed og fødsel er hun den symbolske ækvivalent til efesisk Diana . På Kreta er Rhea den mytologiske skikkelse, bjergens gudinde, parallelt med Parvati; mens i nogle mytologier fra øerne i Grækenland er den skræmmende gudinde, der spejler Parvati, Diktynna (også kaldet Britomartis ). I Efesos vises Cybele med løver, ligesom ikonografien for Parvati undertiden vises med en løve.

Carl Jung , i Mysterium Coniunctionis , udtaler, at aspekter af Parvati tilhører den samme kategori af gudinder som Artemis , Isis og Mary . Edmund Leach sidestiller Parvati i hendes forhold til Shiva med den græske gudinde Aphrodite - et symbol på seksuel kærlighed.

Noter

Referencer

Kinsley, David R. Hindu gudinder: Vision af det guddommelige feminine i de hinduistiske religiøse traditioner . University of California Press. 1986. ( ISBN 81-208-0379-5 )
Vans Kennedy , forsker i den gamle og hinduistiske mytologis natur og affinitet ; Udgivet 1831; Trykt for Longman, Rees, Orme, Brown og Green; 494 sider; Original fra Harvard University; Digitaliseret 11. juli 2005 [1]
William J. Wilkins, Uma - Parvati , hinduistisk mytologi, vedisk og puranisk ; Genudgivet 2001 (første gang udgivet 1882); Adamant Media Corporation; 463 sider; ISBN 1-4021-9308-4
Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, den erotiske asketiker
Charles Coleman, Hindusens mytologi
Karen Tate, Sacred Places of Goddess: 108 destinationer
Srivastava, AL (2004). Umā-Maheśvara: En ikonografisk undersøgelse af det guddommelige par. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.

Yderligere læsning

Pereira, Jose. "ŚIVA OG PARVATI I TERNINGER: IDENTIFIKATION AF ET PANEL I ELEPHANTA." Proceedings of the Indian History Congress 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

eksterne links

Parvati hos Encyclopædia Britannica

Languages

In other projects