Persisk samfund - Persianate society
.jpg)
Et persisk samfund er et samfund, der er baseret på eller stærkt påvirket af det persiske sprog , kultur , litteratur , kunst og/eller identitet.
Udtrykket "Persianate" er en neologisme, der tilskrives Marshall Hodgson . I sin bog fra 1974, The Venture of Islam: Expansion of Islam in the Middle Periods , definerede han det således: "Persiens fremkomst havde mere end rent litterære konsekvenser: det tjente til at bære en ny overordnet kulturel orientering inden for islamdom ... ... De fleste af de mere lokale sprog i højkultur, der senere opstod blandt muslimer ... afhængede helt eller delvist af persisk for deres førende litterære inspiration.Vi kan kalde alle disse kulturelle traditioner, båret på persisk eller afspejler persisk inspiration, 'persianat' i forlængelse. "
Udtrykket betegner etniske persere, men også samfund, der muligvis ikke var etnisk persiske, men hvis sproglige, materielle eller kunstneriske kulturelle aktiviteter var påvirket af eller baseret på persisk kultur. Eksempler på persiske samfund før 1800-tallet var Seljuq , Timurid , Mughal og Ottoman dynastier.
Liste over historiske persiske (eller persisktalende) stater/dynastier
Baseret i Greater Iran
- Ghaznavids
- Ghurid -imperiet
- Samanid Empire
- Store Seljuq -imperium
- Khwarazmian dynasti
- Ilkhanate
- Timurid Empire
- Buyid -dynastiet
- Aq Qoyunlu
- Kara Koyunlu
- Shirvanshah
- Safavid imperium
- Afsharid -dynastiet
- Zand -dynastiet
- Qajar -dynastiet
Baseret i Lilleasien
Baseret i Sydasien
- Sultanatet i Delhi
- Bengalsultanat
- Qutb Shahi -dynastiet (Golconda -sultanatet)
- Mughal Empire
- Sur Empire
- Hyderabad
Historie
Persisk kultur blomstrede i næsten fjorten århundreder. Det var en blanding af persiske og islamiske kulturer, der til sidst gennemgik Persifikation og blev den dominerende kultur for de herskende og eliteklasser i Større Iran , Lilleasien og Sydasien .
Da folkene i Greater Iran blev erobret af islamiske styrker i det 7. og 8. århundrede, blev de en del af et imperium meget større end noget tidligere under persisk styre. Mens den islamiske erobring førte til arabisering af sprog og kultur i de tidligere byzantinske områder, skete dette ikke i Persien. Den nye islamiske kultur, der udviklede sig der, var snarere i høj grad baseret på pre-islamiske persiske traditioner i området såvel som på de islamiske skikke, der blev introduceret til regionen af de arabiske erobrere.
Persisk kultur, især blandt eliteklasserne, spredte sig over de muslimske territorier i vestlige, centrale og sydlige Asien, selvom befolkninger i denne store region havde modstridende troskab (sekterisk, lokal, stamme og etnisk) og talte mange forskellige sprog. Det blev spredt af digtere, kunstnere, arkitekter, håndværkere, jurister og lærde, der fastholdt forholdet mellem deres jævnaldrende i de fjerntliggende byer i den persiske verden, fra Anatolien til Indien .
Persisk kultur involverede bevidsthedsmåder, etos og religiøs praksis, der har vedvaret i den iranske verden mod hegemoniske arabiske muslimske ( sunnimuslimske ) kulturelle konstruktioner. Dette dannede en forkalket persisk tankestruktur og oplevelse af det hellige, forankret i generationer, som senere informerede historie, historisk hukommelse og identitet blandt Alid loyalister og heterodox grupper betegnet af sharia -mindede myndigheder som ghulāt . På en måde, sammen med at investere forestillingen om heteroglossi , inkarnerer persisk kultur den iranske fortid og måder, hvorpå denne fortid blandede sig med den islamiske nutid eller blev forvandlet. Den historiske ændring var i høj grad baseret på en binær model: en kamp mellem de religiøse landskaber i sen iransk antik og et monoteistisk paradigme leveret af den nye religion, islam.
Denne dualitet kommer symbolsk til udtryk i den shiitiske tradition om, at Husayn ibn Ali , den tredje shiamuslimske imam, havde giftet sig med Shahrbanu , datter af Yazdegerd III , den sidste Sassanid -konge i Iran . Denne slægtsforskning gør de senere imamer, der stammer fra Husayn og Shahrbanu, arvtagere til både den islamiske profet Muhammed og de før-islamiske Sassanid- konger.
Oprindelse
Efter den arabiske muslimske erobring af Iran blev Pahlavi , sproget i det pre-islamiske Iran , fortsat meget udbredt langt ind i det andet islamiske århundrede (8. århundrede) som et administrationsmedium i Kalifatets østlige lande . På trods af islamiseringen af offentlige anliggender beholdt iranerne meget af deres præ-islamiske syn og livsstil, tilpasset islams krav. Mod slutningen af det 7. århundrede begyndte befolkningen at ærgre sig over omkostningerne ved at opretholde de arabiske kalifer , umayyaderne , og i det 8. århundrede bragte en generel iransk opstand - ledet af Abu Muslim Khorrasani - en anden arabisk familie, abbasiderne , til Kalifs trone.
Under abbasiderne flyttede hovedstaden fra Syrien til Irak , som engang havde været en del af Sassanid -imperiet og stadig blev anset for at være en del af det iranske kulturelle domæne. Persisk kultur og skikke de persiske Barmakid vesirer , blev den stil af den herskende elite. Politisk begyndte abbasiderne hurtigt at miste deres kontrol over iranere. Guvernørerne i Khurasan , Tahiriderne , selvom de blev udpeget af kalifen, var faktisk uafhængige. Da de persiske safarider fra Sistan befriede de østlige lande, erklærede Buyyids , Ziyariderne og Samaniderne i henholdsvis Vest-Iran, Mazandaran og nordøst deres uafhængighed.
Adskillelsen af de østlige territorier fra Bagdad kom til udtryk i en særpræget persisk kultur, der blev dominerende i vest-, central- og sydasien og var kilden til innovationer andre steder i den islamiske verden. Den persiske kultur var præget af brugen af det ny persiske sprog som et administrationsmedium og intellektuel diskurs, ved stigningen af persisk-tyrkere til militær kontrol, af den nye politiske betydning af ikke-arabisk ulama og ved udviklingen af et etnisk sammensatte islamiske samfund.
Pahlavi var lingua franca i det sassanske rige før den arabiske invasion, men mod slutningen af det 7. og begyndelsen af det 8. århundrede blev arabisk et litterært udtryk. I det 9. århundrede opstod et nyt persisk sprog som form for administration og litteratur. Tahirid- og Saffarid -dynastierne fortsatte med at bruge persisk som et uformelt sprog, selvom arabisk for dem var "sproget for at registrere noget, der var værd, fra poesi til videnskab", men samaniderne gjorde persisk til et sprog for læring og formel diskurs. Sproget, der dukkede op i det 9. og 10. århundrede, var en ny form for persisk, afledt af mellem-perseren fra før-islamisk tid, men beriget rigeligt af arabisk ordforråd og skrevet i det arabiske skrift.
Det persiske sprog skulle ifølge Marshall Hodgson i hans The Venture of Islam udgøre hovedmodellen for stigningen af endnu andre sprog til det litterære niveau. Ligesom tyrkisk var de fleste af de mere lokale sprog i højkultur, der senere opstod blandt muslimer, stærkt påvirket af persisk ( urdu var et godt eksempel). Man kan kalde disse traditioner, båret på persisk eller afspejler persisk inspiration, 'persisk' i forlængelse af det. Dette ser ud til at være oprindelsen til udtrykket persianat .
Spredning
Det iranske dynasti af samaniderne begyndte at registrere sine retsforhold på persisk såvel som arabisk, og den tidligste store poesi på nypersisk blev skrevet til Samanid -hoffet. Samaniderne tilskyndede til oversættelse af religiøse værker fra arabisk til persisk. Desuden begyndte de lærde autoriteter i islam, ulamaen , at bruge det persiske lingua franca offentligt. Den kroniske litterære bedrift i det tidlige nypersiske sprog var Shahnameh (Kongernes Bog), præsenteret af dens forfatter Ferdowsi for hoffet i Mahmud i Ghazni (998–1030). Dette var en slags iransk nationalistisk opstandelse: Ferdowsi galvaniserede persisk nationalistisk stemning ved at påberåbe sig pre-islamisk persisk heroisk billedsprog og nedfældede i litterær form de mest værdsatte folkehistorier.
Ferdowsis Shahnameh nød en særlig status i den iranske hofkultur som en historisk såvel som en mytisk historie. Den kraftfulde effekt, som denne tekst kom til at have på digterne i denne periode, skyldes delvis den værdi, der blev knyttet til den som en legitimerende kraft, især for nye herskere i den østlige islamiske verden:
I den persiske tradition blev Shahnameh betragtet som mere end litteratur. Det var også en politisk afhandling, da den behandlede dybt forankrede forestillinger om ære, moral og legitimitet. Illustrerede versioner af det blev anset for ønskelige som udtryk for de herskende elites ambitioner og politik i den iranske verden.
Den persiske kultur, der opstod under samaniderne i Greater Khorasan , i det nordøstlige Persien og Turkistans grænseområder udsatte tyrkerne for persisk kultur; Indlemmelsen af tyrkerne i hoveddelen af den mellemøstlige islamiske civilisation, som blev fulgt af Ghaznaviderne , begyndte således i Khorasan; "ikke alene faldt indbyggerne i Khurasan ikke under for de nomadiske invaders sprog, men de pålagde dem deres egen tunge. Regionen kunne endda assimilere de tyrkiske Ghaznavids og Seljuks (11. og 12. århundrede), Timuriderne (14. og 15.) århundreder) og Qajarerne (1800- og 1900 -tallet ).
Ghaznaviderne, rivalerne og fremtidige efterfølgere af samaniderne, herskede over de sydøstlige ekstremiteter af Samanid -områder fra byen Ghazni . Persiske lærde og kunstnere strømmede til deres hof, og Ghaznaviderne blev beskyttere af persisk kultur. Ghaznaviderne tog persisk kultur med sig, da de underkuede Vest- og Sydasien. Bortset fra Ferdowsi var Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi , Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi og Abu Sahl Testari blandt de store iranske forskere og digtere i perioden under Ghaznavid-protektion.
Persianate kultur blev udført ved successive dynastier i det vestlige og sydlige Asien, især ved Persianized Seljuqs (1040-1118) og deres efterfølgerstater, der ledede Iran , Syrien , og Anatolien indtil det 13. århundrede, og ved ghaznaviderne, der i samme periode dominerede Greater Khorasan og dele af Indien . Disse to dynastier trak sammen centrene i den islamiske verden mod øst. Institutionerne stabiliserede det islamiske samfund til en form, der ville bestå, i det mindste i Vestasien , indtil det 20. århundrede.
Ghaznaviderne flyttede deres hovedstad fra Ghazni til Lahore i det moderne Pakistan , som de forvandlede til et andet center for islamisk kultur. Under deres protektion samledes digtere og lærde fra Kashgar , Bukhara , Samarkand , Bagdad , Nishapur , Amol og Ghazni i Lahore. Således blev det persiske sprog og den persiske kultur bragt dybt ind i Indien og ført videre i 1200 -tallet. Seljuqerne vandt en afgørende sejr over Ghaznaviderne og fejede ind i Khorasan; de bragte persisk kultur vestpå til vestlige Persien, Irak, Anatolien og Syrien. Iran korrekt sammen med Centralasien blev hjertet i persisk sprog og kultur.
Da seljuqerne kom til at dominere det vestlige Asien, blev deres domstole persianiseret så langt vest som Middelhavet . Under deres styre genopstod mange præ-islamiske iranske traditionelle kunstarter som Sassanid-arkitektur, og store iranske forskere blev protesteret. På samme tid blev de islamiske religiøse institutioner mere organiserede, og sunni -ortodoksi blev mere kodificeret.
Den persiske jurist og teolog Al-Ghazali var blandt de lærde ved Seljuq-hoffet, der foreslog en syntese af sufisme og sharia , som blev grundlaget for en rigere islamisk teologi. Han formulerede det sunnimuslimske begreb om opdeling mellem tidsmæssige og religiøse autoriteter og gav et teologisk grundlag for eksistensen af sultanatet , et tidsmæssigt embede ved siden af kalifatet , som på det tidspunkt blot var et religiøst embede. Det vigtigste institutionelle middel til at etablere konsensus om ulamaen om disse dogmatiske spørgsmål var Nezamiyeh , bedre kendt som madraserne , opkaldt efter dets grundlægger Nizam al-Mulk , en persisk vizier af seljuqerne. Disse skoler blev midlet til at forene sunni ulama , der legitimeres reglen om sultaner. Bureaukratierne var bemandet af kandidater fra madraserne, så både ulama og bureaukratier var påvirket af anerkendte professorer på madraserne .
Shahnamehs indvirkning og bekræftelse af persisk kultur
Som følge af konsekvenserne af persisk litteratur såvel som af yderligere politiske ambitioner blev det en skik for herskere i de persiske lande ikke kun at bestille en kopi af Shahnameh , men også at have sit eget epos, der gjorde det muligt for hofdigtere at forsøge for at nå Ferdowsis niveau:
Som med ethvert stykke historisk skrivning kan Shahnameh således vurderes som en historisk kilde på to niveauer: for det første for sit bidrag til opbevaring af grundlæggende faktuel viden om en periode, og for det andet for det lys, det kaster, forsætligt eller ellers om samtidens tanke og politik.
-
Iranske og persiske digtere modtog Shahnameh og modellerede sig efter det. Murtazavi formulerer også tre kategorier af sådanne værker: digtere, der optog materiale, der ikke var dækket af det episke, digtere, der aflod deres lånere og deres forfædre i masnavi -form til monetær belønning, og digtere, der skrev digte til herskere, der så sig selv som helte i Shahnameh , hvilket gentager den tidligere samanidiske tendens til at nedlade Shahnameh for at legitimere tekster.
Først persiske digtere forsøgte at fortsætte kronologien til en senere periode, såsom Zafarnamah af Ilkhanid historiker Hamdollah Mostowfi (d. 1334 eller 1335), der handler med iransk historie fra den arabiske erobring til mongolerne og er længere end Ferdowsi arbejde . Den litterære værdi af disse værker skal betragtes individuelt som Rypka advarer: "alle disse mange epos kan ikke vurderes særlig højt, for ikke at sige noget om de værker, der var væsentligt (eller bogstaveligt talt) kopier af Ferdowsi. Der er dog undtagelser, såsom Zafar-Nameh fra Hamdu'llah Mustaufi en historisk værdifuld fortsættelse af Shah-nama "og Shahanshahnamah (eller Changiznamah ) fra Ahmad Tabrizi i 1337–38, som er en historie om mongolerne skrevet til Abu Sa'id.
For det andet forfattede digtere historien om en samtidens hersker til belønning, såsom Ghazannameh skrevet i 1361–62 af Nur al-Din ibn Shams al-Din. For det tredje blev helte, der ikke blev behandlet i Shahnameh, og dem, der havde mindre roller i det, blev emner for deres egne epos, såsom Garshāspnāmeh fra det 11. århundrede af Asadi Tusi . Denne tradition, hovedsagelig en timurisk , resulterede i oprettelsen af islamiske episke erobringer som diskuteret af Marjan Molé. Se også den klassifikation, der anvendes af Z. Safa til epos: milli (national, dem inspireret af Ferdowsis epos), tarikhi (historisk, dem skrevet i efterligning af Nizamis Iskandarnamah) og dini til religiøse værker. Den anden inspirationskilde for persisk kultur var en anden persisk digter, Nizami , en mest beundret, illustreret og efterlignet forfatter af romantisk masnavis .
Sammen med Ferdowsi s og Nizamis værker, Amir Khusraw Dehlavi 's khamseh kom til at nyde enorme prestige, og flere kopier af det blev produceret på Persianized domstole. Seyller har et nyttigt katalog over alle kendte kopier af denne tekst.
Forskel
I det 16. århundrede blev den persiske kultur stærkt adskilt fra den arabiske verden mod vest, idet delingszonen faldt langs Eufrat . Socialt var den persiske verden præget af et system med etnologisk definerede elitestatusser: herskerne og deres soldater var ikke-iranere, men de administrative kadrer og litterater var iranere. Kulturelle anliggender var præget af et karakteristisk mønster for sprogbrug: Nypersisk var sproget i statsanliggender, videnskab og litteratur og arabisk religionens sprog.
Safavider og opstandelsen af Iranianhood i Vestasien
Den safavidiske dynasti steg op til overvægt i Iran i det 16. århundrede-den første indfødte iranske dynasti siden Buyyids . Safaviderne, der var af blandet kurdisk , tyrkisk , georgisk , cirkassisk og pontisk græsk herkomst, flyttede til Ardabil -regionen i det 11. århundrede. De hævdede den persiske identitet i mange dele af Vestasien og Centralasien, etablerede en uafhængig persisk stat og nedladende persisk kultur De gjorde Iran til shi'ismens åndelige bastion mod angrebene fra den ortodokse sunnimuslim og et depot af persisk kulturelle traditioner og selvbevidsthed om persisk identitet.
Grundlæggeren af dynastiet, Shah Isma'il , vedtog titlen som persisk kejser Pādišah-ī Īrān med dens implicitte forestilling om en iransk stat, der strækker sig fra Afghanistan til Eufrat og Nordkaukasus og fra Oxus til syd territorier i Den Persiske Golf. Shah Isma'ils efterfølgere gik videre og vedtog titlen Shāhanshāh (kongernes konge). Safavidkongerne betragtede sig selv som deres forgængere Sassanid -kejserne, khudāygān (Guds skygge på jorden). De genoplivede Sassanid -arkitekturen, byggede storslåede moskeer og elegante charbaghhaver , samlede bøger (en safavid -hersker havde et bibliotek på 3.000 bind) og protesterede "Penens mænd". Safaviderne introducerede shiisme i Persien for at adskille det persiske samfund fra osmannerne , deres Sunni arkivarer mod vest.
Osmannerne
I begyndelsen af 1300 -tallet steg osmannerne til overvægt i Lilleasien. Osmannerne nedlagde persisk litteratur i fem og et halvt århundrede og tiltrak et stort antal forfattere og kunstnere, især i det 16. århundrede. En af de mest berømte persiske digtere i det osmanniske hof var Fethullah Arifi Çelebi , også en maler og historiker, og forfatteren til Süleymanname (eller Suleyman-nama ), en biografi om Süleyman den Storslåede . I slutningen af 1600 -tallet opgav de persisk som hof- og administrationssprog ved i stedet at bruge tyrkisk; en beslutning, der chokerede de meget persiske Mughals i Indien. Den osmanniske sultan Suleyman skrev en hel divan på persisk sprog. Ifølge Hodgson:
Fremkomsten af persisk (sproget) havde mere end rent litterær konsekvens: det tjente til at bære en ny overordnet kulturel orientering inden for islamdom. Mens arabisk fremover havde sit eget som det primære sprog i de religiøse discipliner og endda i vid udstrækning inden for naturvidenskab og filosofi, blev persisk i en stadig mere del af islamdom, høflig kulturs sprog; det invaderede endda videnskabens rige med stigende virkninger. Det skulle danne hovedmodellen for fremkomsten af endnu andre sprog. Efterhånden opstod en tredje "klassisk" tunge, tyrkisk, hvis litteratur var baseret på persisk tradition.
-
Toynbees vurdering af det persiske sprogs rolle er værd at citere mere detaljeret fra A Study of History :
I den iranske verden, før det begyndte at bukke under for vestliggørelsesprocessen, fik det ny -persiske sprog, der var formet til litterær form i mægtige kunstværker ... en valuta som lingua franca; og på sit bredeste, omkring begyndelsen af det sekstende og syttende århundrede i den kristne æra, strakte dets rækkevidde sig i denne rolle uden en pause over ansigtet i Sydøsteuropa og Sydvestasien fra den osmanniske pashalyq i Buda, som var blevet rejst ud af vraget af det vestlige kristne kongerige Ungarn efter den osmanniske sejr ved Mohacz i AD 1526, til de muslimske "efterfølgerstater", der var blevet skåret efter de deccanesiske muslimske prinsers sejr ved Talikota i AD 1565, ud af slagtekroppen i det slagte hinduistiske imperium Vijayanagar. For dette enorme kulturimperium var det ny-persiske sprog i gæld til de tyrkisk-talende imperiumsbyggeres arme, opdrættet i den iranske tradition og derfor betaget af den nypersiske litteraturs fortryllelse, hvis militære og politiske skæbne det havde været at skaffe en universel stat for den ortodokse kristenhed i form af det osmanniske rige og en anden for den hinduistiske verden i form af Timurid Mughal Raj. Disse to universelle stater med iransk konstruktion på ortodoks kristen og på hinduistisk grund blev behørigt annekteret i overensstemmelse med deres bygherres egne kulturelle tilhørsforhold til det oprindelige domæne for det nye persiske sprog i hjemlandet for den iranske civilisation på det iranske plateau og i Oxus og Jaxartes bassin; og i storhedstiderne i Mughal-, Safawi- og osmanniske regimer blev nypersisk beskyttet som det litterære humaniores sprog af det herskende element over hele dette enorme rige, mens det også blev ansat som det officielle administrationssprog i disse to tredjedele af sit rige, der lå inden for Safawi og Mughal grænser.
-
EJW Gibb er forfatter til standarden A Literary History of Ottoman Poetry i seks bind, hvis navn har levet videre i en vigtig række publikationer af arabiske, persiske og tyrkiske tekster, Gibb Memorial Series . Gibb klassificerer osmannisk poesi mellem "Old School", fra 1300 -tallet til omkring midten af 1800 -tallet, i hvilken periode persisk indflydelse var dominerende; og "Moderne skole", som blev til som følge af den vestlige påvirkning. Ifølge Gibb i indledningen (bind I):
tyrkerne tilegnede sig meget tidligt hele det persiske litterære system ned til sine mindste detaljer, og det på samme ubestridelige og helhjertede måde, som de allerede havde accepteret islam på.
Saljuqerne havde, med samme forfatteres ord:
opnået en meget betydelig kultur, helt takket være persisk undervisning. Omkring midten af det ellevte århundrede havde de [det vil sige Saljuqerne] overskredet Persien, da, som så ofte skete, de barbariske erobrere vedtog kulturen hos deres civiliserede undersåtter. Hurtigt skubbede seljuq -tyrkerne deres erobring mod vest og havde nogensinde med sig persisk kultur ... [s] o, da nogle hundrede og halvtreds år senere Sulaymans søn [lederen af osmannerne] ... trængte ind i Lilleasien, de [de Osmannerne] fandt ud af, at selvom Seljuq -tyrkisk var folkets daglige tale, var persisk domstolens sprog, mens persisk litteratur og persisk kultur herskede øverst. Det er Seljuqerne, som de saaledes blev fusioneret med, at Osmannerne, strengt kaldet, skylder deres litterære Uddannelse; dette var derfor af nødvendighed persisk, da seljukerne ikke kendte nogen anden. Tyrkerne var ikke tilfredse med at lære af perserne at udtrykke tanken; de gik til dem for at lære, hvad de skulle tænke, og hvordan de skulle tænke. I praktiske spørgsmål, hverdagsliv og regeringsvirksomhed foretrak de deres egne ideer; men inden for videnskab og litteratur gik de i skole med perseren, ikke blot for at erhverve hans metode, men for at gå ind i hans ånd, tænke sin tanke og føle sine følelser. Og i denne skole fortsatte de, så længe der var en mester at lære dem; for det skridt, der således blev taget i begyndelsen, udviklede sig til en praksis; det blev reglen med de tyrkiske digtere at altid søge vej i Persien for at få vejledning og følge den måde, der måtte herske der. Således sker det, at den osmanniske poesi i århundreder fortsatte med at reflektere som i et glas de flere faser, gennem hvilke Persien gennemgik ... [s] o de første osmanniske digtere, og deres efterfølgere gennem mange generationer, stræbte med al deres styrke at skrive hvad der er lidt andet end persisk poesi med tyrkiske ord. Men sådan var ikke bevidst deres mål; om national følelse i poesi drømte de ikke; poesi var for dem ét og udeleligt, sproget, hvori det blev skrevet, var bare en ubetydelig ulykke.
Persisk kultur i Sydasien
Generelt blev persisk kultur fra de tidligste dage bragt ind i subkontinentet (eller Sydasien) af forskellige persiskiserede tyrkiske og afghanske dynastier. Det sydasiatiske samfund blev beriget af tilstrømningen af persisktalende og islamiske lærde, historikere, arkitekter, musikere og andre specialister fra højpersisk kultur, der flygtede fra den mongolske ødelæggelse. Sultanerne i Delhi , der var af tyrkisk-afghansk oprindelse, modellerede deres livsstil efter de persiske overklasser. De protesterede persisk litteratur og musik, men blev især bemærkelsesværdige for deres arkitektur, fordi deres bygherrer trak fra irano-islamisk arkitektur og kombinerede det med indiske traditioner for at producere en overflod af moskeer , paladser og grave uden sidestykke i ethvert andet islamisk land. Den spekulative tanke om tiderne ved Mughal -hoffet, som i andre persiske domstole, lænede sig mod den eklektiske gnostiske dimension af sufi -islam og havde ligheder med hinduistisk vedantisme , indfødte Bhakti og populær teosofi .
De Mughals , som var af Turco-mongolske afstamning, styrket Indo-persiske kultur , i Sydasien. I århundreder havde iranske lærde-embedsmænd immigreret til regionen, hvor deres ekspertise inden for persisk kultur og administration sikrede dem æret tjeneste i Mughal-imperiet. Netværk af lærde mestre og madraser lærte generationer af unge sydasiatiske mænd persisk sprog og litteratur ud over islamiske værdier og videnskaber. Desuden udviklede uddannelsesinstitutioner som Farangi Mahall og Delhi College innovative og integrerede læreplaner til modernisering af persisk-talende sydasiater. De dyrkede persisk kunst og lokkede til deres domstole kunstnere og arkitekter fra Bukhara, Tabriz , Herat , Shiraz og andre byer i Greater Iran. Den Taj Mahal og dens Charbagh blev bestilt af Mughal kejser Shah Jahan til hans iranske brud.
Iranske digtere, såsom Sa'di , Hafez , Rumi og Nizami , der var store mestre i sufi -mystik fra den persiske verden, var Mughals yndlingsdigtere. Deres værker var til stede på Mughal -biblioteker og regnes blandt kejsernes værdsatte ejendele, som de gav hinanden; Akbar og Jahangir citerede ofte fra dem for at markere, at de havde taget dem i høj grad. En signeret note af både Jahangir og Shah Jahan på en kopi af Sa'di's Gulestān siger, at det var deres mest værdifulde besiddelse. En gave af en Gulestān blev givet af Shah Jahan til Jahanara Begum , en hændelse, der blev registreret af hende med hendes underskrift. Shah Jahan betragtede også det samme værk, der var værdigt nok til at blive sendt som en gave til kongen af England i 1628, som i øjeblikket findes i Chester Beatty Library , Dublin. Kejseren tog ofte udslag fra en kopi af diwan af Hafez tilhørende hans bedstefar, Humayun . En sådan hændelse er registreret i hans egen håndskrift i margenen af en kopi af diwanen , i øjeblikket i Khuda Bakhsh Oriental Library, Patna . De domstol digtere Naziri , 'Urfi , Faizi , Khan-i Khanan , Zuhuri , Sanai , Qodsi , Talib-i Amuli og Abu Talib Kalim var alle mestre gennemsyret med en lignende sufi ånd, og dermed følger de normer for enhver Persianate domstol.
Tendensen til sufi-mystik gennem persisk kultur i Mughal-hofkredse vidnes også af opgørelsen over bøger, der blev opbevaret i Akbars bibliotek, og som især er nævnt af hans historiker, Abu'l Fazl , i Ā'in-ī Akbarī . Nogle af de bøger, der løbende blev læst op for kejseren, omfatter masnavis af Nizami, værker af Amir Khusrow , Sharaf Manayri og Jami, Masnavi i-manavi fra Rumi, Jām-i Jam af Awhadi Maraghai , Hakika o Sanā 'i , Qabusnameh af Keikavus , Sa'di's Gulestān og Būstān og diwans af Khaqani og Anvari .
Denne intellektuelle symmetri fortsatte indtil slutningen af 1800-tallet, da en persisk avis, Miftah al-Zafar (1897), kæmpede for dannelsen af Anjuman-i Ma'arif, et akademi dedikeret til styrkelse af persisk sprog som et videnskabeligt sprog .
Medier om persisk kultur
Persisk poesi (Sufi poesi)
Fra omkring 1100 -tallet blev persisk lyrisk poesi beriget med en spiritualitet og hengiven dybde, der ikke findes i tidligere værker. Denne udvikling skyldtes den udbredte spredning af mystiske oplevelser inden for islam. Sufisme udviklede sig i alle muslimske lande, herunder området for persisk kulturel indflydelse. Som en modsætning til stivheden i den formelle islamiske teologi og lov søgte islamisk mystik at nærme sig det guddommelige gennem hengivenhed og kærlighed snarere end blot ved ritualer og overholdelse. Kærlighed til Gud som fokus for sufiernes religiøse følelser, det var kun naturligt for dem at udtrykke det i lyriske termer, og persiske sufier , ofte af enestående følsomhed og udstyret med poetisk sandhed, tøvede ikke med at gøre det. Den berømte 11. århundrede Sufi, Abu Sa'id af Mehna hyppigt anvendt sin kærlighed quatrains (samt andre) til at udtrykke sine åndelige længsler, og med mystiske digtere som Attar og irakiske , mystik blev en legitim, selv fashionable emne lyriske digte blandt de persiske samfund. Da Sufi -ordener og centre ( Khaneghah ) spredte sig i persiske samfund, blev persisk mystisk poetisk tanke gradvist så meget en del af den fælles kultur, at selv digtere, der ikke delte Sufi -oplevelser, vovede at udtrykke mystiske ideer og billedsprog i deres arbejde.
Shiisme
Persisk musik
Konklusion
Da den brede kulturelle region forblev politisk delt, stimulerede de skarpe modsætninger mellem imperier udseendet af variationer i persisk kultur. Efter 1500 udviklede den iranske kultur sine egne særpræg med indskud af stærk præ-islamisk og shiitisk islamisk kultur. Irans gamle kulturelle forhold til det sydlige Irak ( Sumer / Babylonia ) forblev stærkt og udholdt på trods af tabet af Mesopotamien til osmannerne. Dens gamle kulturelle og historiske forhold til Kaukasus varer i dag, som det ses i Aserbajdsjan , Armenien , det østlige Georgien og dele af Nordkaukasus , selv efter tabet af disse regioner til kejserlige Rusland efter de russisk-persiske krige i i løbet af 1800 -tallet. Kulturen hos folk i det østlige Middelhav i Anatolien, Syrien og Egypten udviklede sig noget uafhængigt; Indien udviklede en levende og fuldstændig tydelig sydasiatisk stil med få eller ingen rester af den engang nedladende indo-persiske kultur af Mughals.