Fænomenologi (filosofi) - Phenomenology (philosophy)

Fænomenologi (fra græsk φαινόμενον, phainómenon "det der dukker op" og λόγος, lógos "undersøgelse") er det filosofiske studie af oplevelses- og bevidsthedsstrukturer . Som en filosofisk bevægelse blev den grundlagt i begyndelsen af ​​det 20. århundrede af Edmund Husserl og blev senere udvidet af en kreds af hans tilhængere ved universiteterne i Göttingen og München i Tyskland . Det spredte sig derefter til Frankrig , USA og andre steder, ofte i sammenhænge langt væk fra Husserls tidlige arbejde.

Fænomenologi er ikke en samlet bevægelse; snarere deler forskellige forfattere en fælles familielighed, men også med mange betydelige forskelle. Gabriella Farina udtaler:

En unik og endelig definition af fænomenologi er farlig og måske endda paradoksal, da den mangler et tematisk fokus. Faktisk er det ikke en doktrin eller en filosofisk skole, men snarere en tankestil, en metode, en åben og stadigt fornyet oplevelse med forskellige resultater, og dette kan desorientere enhver, der ønsker at definere fænomenologiens betydning.

Fænomenologi er i Husserls opfattelse primært optaget af den systematiske refleksion over og undersøgelse af bevidsthedens strukturer og de fænomener, der optræder i bevidsthedshandlinger. Fænomenologi kan klart adskilles fra den kartesianske analysemetode, der ser verden som objekter , objektsæt og objekter, der virker og reagerer på hinanden.

Husserls opfattelse af fænomenologi er blevet kritiseret og udviklet ikke kun af ham, men også af studerende og kolleger som Edith Stein , Max Scheler , Roman Ingarden og Dietrich von Hildebrand af eksistentialister som Nicolai Hartmann , Gabriel Marcel , Maurice Merleau-Ponty , og Jean-Paul Sartre , af hermeneutiske filosoffer som Martin Heidegger , Hans-Georg Gadamer og Paul Ricoeur , af senere franske filosoffer som Jean-Luc Marion , Michel Henry , Emmanuel Levinas og Jacques Derrida af sociologer som Alfred Schütz og Eric Voegelin , og af kristne filosoffer, såsom Dallas Willard .

Oversigt

I sin mest grundlæggende form forsøger fænomenologi at skabe betingelser for den objektive undersøgelse af emner, der normalt betragtes som subjektive : bevidsthed og indholdet af bevidste oplevelser som domme , opfattelser og følelser . Selvom fænomenologi søger at være videnskabelig, forsøger den ikke at studere bevidsthed ud fra klinisk psykologi eller neurologi. I stedet søger den gennem systematisk refleksion at bestemme de væsentlige egenskaber og strukturer for erfaring.

Der er flere antagelser bag fænomenologi, der hjælper med at forklare dens grundlag:

1. Fænomenologer afviser begrebet objektiv forskning. De foretrækker at gruppere antagelser gennem en proces kaldet fænomenologisk epoke .
2. De mener, at analyse af daglig menneskelig adfærd kan give en større forståelse af naturen.
3. De hævder, at personer bør undersøges. Dette skyldes, at personer kan forstås på de unikke måder, de afspejler det samfund, de lever i.
4. Fænomenologer foretrækker at indsamle "capta" eller bevidst erfaring frem for traditionelle data.
5. De anser fænomenologi for at være orienteret mod opdagelse, og derfor forsker de ved hjælp af metoder, der er langt mindre restriktive end i andre videnskaber.

Husserl udledte mange vigtige begreber, der er centrale for fænomenologien, fra værkerne og foredragene fra hans lærere, filosoffer og psykologer Franz Brentano og Carl Stumpf . Et vigtigt element i fænomenologien, som Husserl lånte fra Brentano, er intentionalitet (ofte beskrevet som "aboutness"), forestillingen om, at bevidsthed altid er bevidsthed om noget. Formålet med bevidsthed kaldes forsætlig objekt , og dette objekt konstitueres til bevidsthed på mange forskellige måder, gennem for eksempel opfattelsen , hukommelse , fastholdelse og protention , Betydning , osv Gennem disse forskellige intentionaliteter, selvom de har forskellige strukturer og forskellige måder at være "om" objektet på, er et objekt stadig konstitueret som det identiske objekt; bevidsthed er rettet mod det samme forsætlige objekt i direkte opfattelse, som det er i den umiddelbart efterfølgende fastholdelse af dette objekt og i sidste ende huske det.

Selvom mange af de fænomenologiske fremgangsmåder involverer forskellige nedsættelser, fænomenologi er i det væsentlige, anti- reductionistic ; reduktionerne er blot redskaber til bedre at forstå og beskrive bevidsthedens virke, ikke for at reducere noget fænomen til disse beskrivelser. Med andre ord, når der henvises til en tings essens eller idé , eller når konstitueringen af ​​en identisk sammenhængende ting er specificeret ved at beskrive, hvad man "virkelig" ser som værende kun disse sider og aspekter, disse overflader, betyder det ikke at tingen kun og udelukkende er det, der er beskrevet her: det endelige mål med disse reduktioner er at forstå, hvordan disse forskellige aspekter konstitueres til den faktiske ting, som den person, der oplever det, oplever. Fænomenologi er en direkte reaktion på psykologismen og fysismen på Husserls tid.

Selv om det tidligere var ansat af Georg Wilhelm Friedrich Hegel i sin fænomenologi af ånd , var det Husserls vedtagelse af dette udtryk (ca. 1900), der drev det til at blive betegnelsen for en filosofisk skole. Som et filosofisk perspektiv er fænomenologi dens metode, selvom udtrykets specifikke betydning varierer alt efter, hvordan det er opfattet af en given filosof. Som Husserl havde forestillet sig, er fænomenologi en metode til filosofisk undersøgelse, der afviser den rationalistiske bias, der har domineret den vestlige tanke siden Platon til fordel for en metode til reflekterende opmærksomhed, der afslører individets "levede oplevelse". Husserls metode er løst forankret i en epistemologisk enhed med skeptiske rødder, kaldet epoché , og suspenderer dommen, mens den stoler på den intuitive forståelse af viden, fri for forudsætninger og intellektualisering. Nogle gange skildret den "oplevelsesvidenskab" er den fænomenologiske metode forankret i intentionalitet, dvs. Husserls bevidsthedsteori (udviklet fra Brentano). Intentionalitet repræsenterer et alternativ til bevidsthedsteoriens repræsentationsteori, der fastslår, at virkeligheden ikke kan forstås direkte, fordi den kun er tilgængelig gennem virkelighedsopfattelser, der er repræsentationer af den i sindet. Husserl modsatte sig, at bevidstheden ikke er "i" sindet; bevidsthed er snarere bevidst om noget andet end sig selv (det forsætlige objekt), uanset om objektet er et stof eller en fantasi (dvs. de virkelige processer, der er forbundet med og underliggende figuren). Derfor er den fænomenologiske metode afhængig af beskrivelsen af ​​fænomener, når de gives til bevidstheden, i deres umiddelbarhed .

Ifølge Maurice Natanson (1973, s. 63), "Radikaliteten af ​​den fænomenologiske metode er både kontinuerlig og diskontinuerlig med filosofiens generelle bestræbelser på at udsætte oplevelsen for en grundlæggende, kritisk undersøgelse: at intet tage for givet og at vise garantien for det, vi hævder at vide. " I praksis det indebærer en usædvanlig kombination af disciplin og aftagning til beslag teoretiske forklaringer og andenhåndsoplysninger mens bestemmelse ens "naive" oplevelse af sagen. (At "parentes" betyder i denne forstand midlertidigt at suspendere eller afsætte en idé som en måde at lette undersøgelsen på ved kun at fokusere på dens mest betydningsfulde komponenter.) Den fænomenologiske metode tjener til midlertidigt at slette spekulationens verden ved at returnere emnet til hans eller hendes oprindelige oplevelse af sagen, uanset om genstanden for undersøgelsen er en følelse, en idé eller en opfattelse. Ifølge Husserl reducerer suspensionen af ​​troen på det, vi normalt tager for givet eller udleder formodninger, kraften i det, vi sædvanligvis omfavner som objektiv virkelighed. Ifølge Rüdiger Safranski (1998, 72) var "[Husserls og hans tilhængeres] store ambitioner at se bort fra alt, hvad der indtil da var tænkt eller sagt om bevidsthed eller verden [mens] man var på udkig efter en ny måde at lade ting [de undersøgte] nærmer sig dem uden at dække dem med det, de allerede vidste. "

Martin Heidegger modificerede Husserls opfattelse af fænomenologi på grund af det Heidegger opfattede som Husserls subjektivistiske tendenser. Mens Husserl opfattede mennesker som værende konstitueret af bevidsthedstilstande, modsatte Heidegger, at bevidstheden er perifer til forrang for ens eksistens (dvs. Daseins væremåde ), som ikke kan reduceres til ens bevidsthed om den. Fra denne vinkel er ens sindstilstand en "effekt" snarere end en determinant for eksistensen, herunder de aspekter af eksistensen, som man ikke er bevidst om. Ved at flytte tyngdepunktet fra bevidsthed (psykologi) til eksistens (ontologi) ændrede Heidegger fænomenologiens efterfølgende retning. Som en konsekvens af Heideggers ændring af Husserls opfattelse blev fænomenologien i stigende grad relevant for psykoanalysen . Mens Husserl prioriterede en skildring af bevidsthed, der grundlæggende var fremmed for den psykoanalytiske opfattelse af det ubevidste, tilbød Heidegger en måde at konceptualisere erfaring, der kunne rumme de aspekter af ens eksistens, der ligger i periferien af ​​følelsesbevidsthed.

Etymologi

Fænomenologi har mindst tre hovedbetydninger i filosofisk historie: en i GWF Hegels skrifter , en anden i Edmund Husserls skrifter i 1920 og for det tredje efterfølger Husserls arbejde i hans tidligere forskningsassistent Martin Heideggers skrifter i 1927.

• For GWF Hegel er fænomenologi en filosofisk ( philosophischen ) og videnskabelig ( wissenschaftliche ) undersøgelse af fænomener (hvad der præsenterer sig for os i bevidst erfaring) som et middel til endelig at fatte den absolutte, logiske, ontologiske og metafysiske ånd (Absolute Spirit), der er afgørende for fænomener. Dette er blevet kaldt dialektisk fænomenologi (se hegeliansk dialektik ).
• For Edmund Husserl er fænomenologi "den reflekterende undersøgelse af bevidsthedens essens, som den opleves fra førstepersons synspunkt." Fænomenologi tager udgangspunkt i den intuitive oplevelse af fænomener (uanset hvad der findes i fænomenologisk refleksion) og forsøger at udtrække de væsentlige træk ved oplevelser og essensen af ​​det, vi oplever. Når det generaliseres til de væsentlige træk ved enhver mulig oplevelse, er dette blevet kaldt transcendental fænomenologi (se Varianter ). Husserls opfattelse var baseret på aspekter af Franz Brentanos arbejde og blev videreudviklet af filosoffer som Maurice Merleau-Ponty , Max Scheler , Edith Stein , Dietrich von Hildebrand og Emmanuel Levinas .

Selvom udtrykket "fænomenologi" lejlighedsvis blev brugt i filosofiens historie før Husserl , knytter moderne brug det mere eksplicit til hans særlige metode. Følgende er en liste over vigtige tænkere i grov kronologisk rækkefølge, der brugte udtrykket "fænomenologi" på forskellige måder med korte kommentarer til deres bidrag:

• Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782), tysk pietist , til undersøgelse af det "guddommelige system for relationer"
• Johann Heinrich Lambert (1728–1777), matematiker , fysiker og filosof , kendt for teorien om udseende, der ligger til grund for empirisk viden.
• Immanuel Kant (1724–1804) skelner i Kritik af ren fornuft mellem objekter som fænomener , som er objekter som er formet og grebet af menneskelig følsomhed og forståelse, og objekter som ting i sig selv eller noumena , som ikke ser ud til at os i rum og tid, og som vi ikke kan foretage legitime vurderinger om.
• GWF Hegel (1770–1831) udfordrede Kants lære om det uvidende i sig selv og erklærede, at vi ved at kende fænomener mere fuldstændigt kan nå frem til en bevidsthed om guddommelighedens absolutte og åndelige sandhed, især i hans åndsfænomenologi , udgivet i 1807.
• Carl Stumpf (1848–1936), elev af Brentano og mentor for Husserl, brugte "fænomenologi" til at henvise til en ontologi af sanseindhold.
• Edmund Husserl (1859–1938) etablerede fænomenologien først som en slags " deskriptiv psykologi " og senere som en transcendental og eidetisk bevidsthedsvidenskab. Han anses for at være grundlæggeren af ​​nutidig fænomenologi.
• Max Scheler (1874–1928) udviklede yderligere Edmund Husserls fænomenologiske metode og udvidede den til også at omfatte en reduktion af den videnskabelige metode . Han påvirkede tanken om pave Johannes Paul II , Dietrich von Hildebrand og Edith Stein .
• Martin Heidegger (1889–1976) kritiserede Husserls teori om fænomenologi og forsøgte at udvikle en teologi om ontologi, der førte ham til hans oprindelige teori om Dasein , det ikke-dualistiske menneske.
• Alfred Schütz (1899–1959) udviklede en fænomenologi i den sociale verden på grundlag af hverdagens erfaringer, der har påvirket store sociologer som Harold Garfinkel , Peter Berger og Thomas Luckmann .
• Francisco Varela (1946–2001), chilensk filosof og biolog. Udviklede grundlaget for eksperimentel fænomenologi og neurofænomenologi.

Senere brug er for det meste baseret på eller (kritisk) relateret til Husserls introduktion og brug af udtrykket. Denne gren af ​​filosofien adskiller sig fra andre ved at have en tendens til at være mere "beskrivende" end " foreskrivende ".

Varianter

Den Encyclopedia of Fænomenologi (Kluwer Academic Publishers, 1997) har separate artikler om følgende syv typer af fænomenologi:

1. Transcendental konstitutiv fænomenologi studerer, hvordan objekter er konstitueret i transcendental bevidsthed , og sætter spørgsmål til side om ethvert forhold til den naturlige verden.
2. Naturalistisk konstitutiv fænomenologi (se naturalisme ) studerer, hvordan bevidsthed udgør ting i naturens verden, forudsat med den naturlige holdning, at bevidsthed er en del af naturen.
3. Eksistentiel fænomenologi studerer konkret menneskelig eksistens, herunder vores oplevelse af frit valg og/eller handling i konkrete situationer.
4. Generativ historicistisk fænomenologi (se historicisme ) studerer, hvordan mening - som fundet i vores erfaring - genereres i historiske processer med kollektiv erfaring over tid.
5. Genetisk fænomenologi studerer fremkomsten/tilblivelsen af ​​betydninger af ting inden for ens egen oplevelsesstrøm.
6. Hermeneutisk fænomenologi (også hermeneutisk fænomenologi eller post-fænomenologi / postfænomenologi andre steder; se hermeneutik ) studerer fortolkende oplevelsesstrukturer. Denne fremgangsmåde blev introduceret i Martin Heideggers 's tidlige arbejde.
7. Realistisk fænomenologi (også realistisk fænomenologi andre steder) studerer bevidsthedens struktur og intentionalitet som "den forekommer i en virkelig verden, der stort set er ekstern for bevidstheden og ikke på en eller anden måde er skabt af bevidstheden."

Kontrasten mellem "konstitutiv fænomenologi" ( tysk : konstitutive Phänomenologie ; også statisk fænomenologi ( statische Phänomenologie ) eller deskriptiv fænomenologi ( beschreibende Phänomenologie )) og "genetisk fænomenologi" ( genetische Phänomenologie ; også genesis fænomenologi ( Phänomenologie der Genesis )) skyldes Husserl.

Moderne stipendium erkender også eksistensen af følgende sorter: sent Heideggers transcendentale hermeneutisk fænomenologi (se transcendentalfilosofi og a priori ), Maurice Merleau-Ponty 's kropslige fænomenologi (se legemliggjort kognition ), Michel Henry ' s materiale fænomenologi (også baseret på legemliggjort kognition), Alva Noë 's analytiske fænomenologi (se analytisk filosofi ), JL Austin ' s sproglige fænomenologi (se almindelig sprog filosofi ), og Paul Crowther 's postanalytic fænomenologi (se postanalytic filosofi ).

Begreber

Intentionalitet

Intentionalitet refererer til forestillingen om, at bevidsthed altid er bevidstheden om noget. Selve ordet skal ikke forveksles med den "almindelige" brug af ordet forsætlig, men skal snarere tages som spil på ordets etymologiske rødder. Oprindeligt henviste intentionen til en "strækning" ("i spænding", fra latin intentionere ), og i denne sammenhæng refererer den til bevidsthed "der strækker sig" mod sit objekt. Imidlertid bør man være forsigtig med dette billede: der er ikke noget bevidsthed først, der efterfølgende strækker sig ud til sit objekt; bevidsthed forekommer snarere samtidig med en bevidst handling og dens objekt.

Intentionalitet opsummeres ofte som " omstændighed ". Om dette noget , bevidstheden handler om, er i direkte opfattelse eller i fantasi, er uden betydning for selve intentionalitetsbegrebet; uanset hvilken bevidsthed der er rettet mod, det er hvad bevidstheden er bevidst om. Det betyder, at bevidsthedsobjektet ikke behøver at være et fysisk objekt, der opfattes i opfattelsen : det kan lige så godt være en fantasi eller en hukommelse. Følgelig kaldes disse "strukturer" af bevidsthed, dvs. opfattelse, hukommelse, fantasi osv., Intentionaliteter .

Begrebet "intentionalitet" opstod hos Scholastics i middelalderen og blev genoplivet af Brentano, der igen påvirkede Husserls opfattelse af fænomenologi, som forfinede udtrykket og gjorde det til hjørnestenen i hans bevidsthedsteori. Betydningen af ​​udtrykket er kompleks og afhænger helt af, hvordan det er udtænkt af en given filosof. Udtrykket bør ikke forveksles med "intention" eller den psykoanalytiske opfattelse af ubevidst "motiv" eller "gevinst".

Intuition

Intuition i fænomenologi refererer til tilfælde, hvor det forsætlige objekt er direkte til stede for den intentionalitet, der spiller; hvis hensigten er "fyldt" af objektets direkte forståelse, har du et intuitioneret objekt. At have en kop kaffe foran dig, for eksempel at se det, føle det eller endda forestille dig det - det er alle fyldte intentioner, og objektet er derefter intuitioneret . Det samme gælder for forståelsen af ​​matematiske formler eller et tal. Hvis du ikke har objektet som der refereres direkte til, er objektet ikke intuitioneret, men alligevel tiltænkt, men derefter tomt . Eksempler på tomme hensigter kan være signifikante hensigter - hensigter, der kun antyder eller refererer til deres objekter.

Beviser

I daglig sprog bruger vi ordet beviser til at betegne en særlig form for relation mellem en tilstand og et forslag: Stat A er bevis for påstanden "A er sand." I fænomenologien er bevisbegrebet imidlertid beregnet til at betegne den "subjektive sandhedspræstation". Dette er ikke et forsøg på at reducere den objektive slags bevis til subjektiv "mening", men snarere et forsøg på at beskrive strukturen i at have noget til stede i intuition med tilføjelsen af ​​at have det til stede som forståeligt : "Bevis er den vellykkede præsentation af et forståeligt objekt, den vellykkede præsentation af noget, hvis sandhed bliver tydelig i selve beviset. "

Noesis og noema

I Husserls fænomenologi, som er ganske almindelig, angiver dette par af udtryk, der stammer fra det græske substantiv (sind), henholdsvis det reelle indhold, noesis og det ideelle indhold, noema , i en forsætlig handling (en bevidsthedshandling). Noesen er den del af handlingen, der giver den en særlig sans eller karakter (som ved at dømme eller opfatte noget, elske eller hade det, acceptere eller afvise det og så videre). Dette er virkeligt i den forstand, at det faktisk er en del af det, der finder sted i bevidstheden (eller psyken) om handlingens genstand. Noesen er altid korreleret med et noema; for Husserl er det fulde noema en kompleks ideel struktur, der i det mindste omfatter en noematisk sans og en noematisk kerne. Den korrekte fortolkning af, hvad Husserl mente med noema, har længe været kontroversiel, men noematisk sans forstås generelt som handlingens ideelle betydning og noematic -kernen som handlingens referent eller objekt, som det er meningen i handlingen . Et element af kontroverser er, om dette noematiske objekt er det samme som handlingens faktiske objekt (forudsat at det eksisterer) eller er en slags ideelt objekt.

Empati og intersubjektivitet

I fænomenologi refererer empati til oplevelsen af ​​ens egen krop som en anden. Selvom vi ofte identificerer andre med deres fysiske kroppe, kræver denne type fænomenologi, at vi fokuserer på den andens subjektivitet såvel som vores intersubjektive engagement med dem. I Husserls oprindelige beretning blev dette gjort ved en slags apperception bygget på erfaringerne fra din egen levede krop. Den levede krop er din egen krop som oplevet af dig selv, som dig selv. Din egen krop manifesterer sig hovedsageligt for dig som dine muligheder for at handle i verden. Det er det, der lader dig række ud og fange noget, for eksempel, men det giver også, og endnu vigtigere, mulighed for at ændre dit synspunkt. Dette hjælper dig med at differentiere en ting fra en anden ved oplevelsen af ​​at bevæge dig rundt i det, se nye aspekter af det (ofte omtalt som at gøre det fraværende til stede og det nuværende fraværende) og stadig bevare forestillingen om, at det er det samme, som du så andre aspekter for bare et øjeblik siden (det er identisk). Din krop opleves også som en dualitet, både som objekt (du kan røre ved din egen hånd) og som din egen subjektivitet (du oplever at blive rørt).

Oplevelsen af ​​din egen krop som din egen subjektivitet anvendes derefter på oplevelsen af ​​en andens krop, som gennem apperception konstitueres som en anden subjektivitet. Du kan således genkende den andens hensigter, følelser osv. Denne oplevelse af empati er vigtig i den fænomenologiske beretning om intersubjektivitet . I fænomenologi udgør intersubjektivitet objektivitet (dvs. det, du oplever som objektivt, opleves som værende intersubjektivt tilgængeligt - tilgængeligt for alle andre emner. Det betyder ikke, at objektivitet reduceres til subjektivitet, og det betyder heller ikke en relativistisk position, jf. F.eks. Intersubjektiv verificerbarhed ).

I oplevelsen af ​​intersubjektivitet oplever man også sig selv som værende et emne blandt andre emner, og man oplever sig selv som eksisterende objektivt for disse Andre ; man oplever sig selv som noema af Andres noeses, eller som subjekt i en andens empatiske oplevelse. Som sådan oplever man sig selv som objektivt eksisterende subjektivitet. Intersubjektivitet er også en del af forfatningen af ​​ens livsverden, især som "hjemverden".

Lifeworld

Den livsverden (tysk: Lebenswelt ) er den "verden" hver enkelt af os lever i Man kunne kalde det "baggrund" eller "horisont" af al erfaring, og det er, at hvert objekt, som skiller sig ud som sig selv (som anderledes. ) og med den betydning, det kun kan holde for os. Livsverdenen er både personlig og intersubjektiv (den kaldes så en "hjemverden"), og som sådan omslutter den ikke hver enkelt af os i en solus ipse .

Husserls logiske undersøgelser (1900/1901)

I den første udgave af de logiske undersøgelser , stadig under påvirkning af Brentano, beskriver Husserl sin position som " deskriptiv psykologi ". Husserl analyserer de intentionelle strukturer i mentale handlinger, og hvordan de er rettet mod både virkelige og ideelle objekter. Det første bind af de logiske undersøgelser , Prolegomena to Pure Logic , begynder med en ødelæggende kritik af psykologismen , dvs. forsøget på at undertrykke logikens love a priori validitet under psykologien. Husserl etablerer et separat felt for forskning inden for logik, filosofi og fænomenologi, uafhængigt af de empiriske videnskaber.

" Pre-reflekterende selvbevidsthed " er Shaun Gallagher og Dan Zahavis betegnelse for Husserls (1900/1901) idé om, at selvbevidsthed altid indebærer et selvudseende eller en selvmanifestation ( tysk : Für-sich-selbst-erscheinens ) forud for selvrefleksion og hans idé om, at det faktum, at "et passende tog af sansninger eller billeder opleves og i denne forstand er bevidst, betyder ikke og kan ikke betyde, at dette er genstand for en bevidsthedshandling i den forstand at en opfattelse, en præsentation eller en dom er rettet mod den "(se også Fichtes originale indsigt ).

Husserls ideer (1913)

I 1913, nogle år efter offentliggørelsen af ​​de logiske undersøgelser , udgav Husserl Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology , et værk, der introducerede nogle centrale uddybninger, der førte ham til sondringen mellem bevidsthedens handling ( noesis ) og de fænomener, ved hvilke den er instrueret ( noemata ).

• "noetisk" refererer til bevidst bevidst handling (tro, villig osv.)
• "noematic" refererer til objektet eller indholdet (noema), der optræder i de noetiske handlinger (de troede, ønskede, hadede og elskede osv.).

Det, vi observerer, er ikke objektet, som det er i sig selv, men hvordan og for så vidt det er givet i de forsætlige handlinger. Kendskab til essenser ville kun være muligt ved at " parentesere " alle antagelser om eksistensen af ​​en ydre verden og de uvæsentlige (subjektive) aspekter af, hvordan objektet konkret er givet til os. Denne procedure kaldte Husserl epoke .

Husserl koncentrerede sig mere om de ideelle, væsentlige bevidsthedsstrukturer. Da han ønskede at udelukke enhver hypotese om eksistensen af ​​eksterne objekter, introducerede han metoden til fænomenologisk reduktion for at eliminere dem. Det, der var tilovers, var det rene transcendentale ego, i modsætning til det konkrete empiriske ego.

Transcendental fænomenologi er studiet af de væsentlige strukturer, der er tilbage i ren bevidsthed: dette udgør i praksis studiet af noemata og forholdet mellem dem.

Transcendentale fænomenologer omfatter Oskar Becker , Aron Gurwitsch og Alfred Schütz .

Filosofen Theodor Adorno kritiserede Husserls begreb om fænomenologisk epistemologi i sin metakritik mod epistemologi , som er antifundationalistisk i sin holdning

Realisme

Efter Husserls udgivelse af ideerne i 1913 indtog mange fænomenologer en kritisk holdning til hans nye teorier. Især medlemmerne af München -gruppen tog afstand fra hans nye transcendentale fænomenologi og foretrak den tidligere realistiske fænomenologi i den første udgave af de logiske undersøgelser .

Realistiske fænomenologer omfatter Edith Stein , Adolf Reinach , Alexander Pfänder , Johannes Daubert  [ de ] , Max Scheler , Roman Ingarden , Nicolai Hartmann og Dietrich von Hildebrand .

Eksistentialisme

Eksistentiel fænomenologi adskiller sig fra transcendental fænomenologi ved at afvise det transcendentale ego. Merleau-Ponty protesterer mod egoets transcendens af verden, som for Husserl efterlader verden spredt ud og helt gennemsigtig før det bevidste. Heidegger tænker på et bevidst væsen som altid allerede i verden. Transcendens fastholdes i eksistentiel fænomenologi i det omfang, fænomenologiens metode må tage et forudsætningsløst udgangspunkt - transcenderende påstande om verden, der f.eks. Stammer fra naturlige eller videnskabelige holdninger eller teorier om verdens ontologiske natur.

Mens Husserl tænkte på filosofi som en videnskabelig disciplin, der skulle baseres på en fænomenologi forstået som epistemologi , havde Martin Heidegger et radikalt andet syn. Heidegger selv udtaler deres forskelle på denne måde:

For Husserl er den fænomenologiske reduktion metoden til at lede fænomenologisk vision fra menneskets naturlige holdning, hvis liv er involveret i tingenes og personers verden tilbage til det transcendentale bevidsthedsliv og dets noetisk-noematiske oplevelser, hvor objekter er konstitueret som bevidsthedskorrelater. For os betyder fænomenologisk reduktion at føre fænomenologisk vision tilbage fra forståelsen af ​​et væsen, uanset hvilken karakter denne karakter er, til forståelsen af ​​dette væsens væsen (projicerer på den måde, det er skjult).

Ifølge Heidegger var filosofi slet ikke en videnskabelig disciplin, men mere grundlæggende end selve videnskaben. Ifølge ham er videnskab kun en måde at kende verden på uden særlig adgang til sandheden. Endvidere er selve den videnskabelige tankegang bygget på et meget mere "oprindeligt" fundament af praktisk, daglig viden. Husserl var skeptisk over for denne tilgang, som han betragtede som kvasi-mystisk, og den bidrog til divergensen i deres tankegang.

I stedet for at tage fænomenologien som prima philosophia eller en grundlæggende disciplin, tog Heidegger det som en metafysisk ontologi: " væren er filosofiens rette og eneste tema ... det betyder, at filosofi ikke er en videnskab om væsener, men om væren." Alligevel er det en åbenbar fejl at forveksle fænomenologi og ontologi. Fænomener er ikke grundlaget for eller væren. Det er heller ikke optrædener, for som Heidegger argumenterer i Væren og Tid , er en fremtoning "det, der viser sig i noget andet," mens et fænomen er "det, der viser sig i sig selv."

Mens for Husserl i epoken kun blev vist som en bevidsthedskorrelat, for Heidegger er udgangspunktet. Mens vi for Husserl skulle abstrahere fra alle konkrete bestemmelser af vores empiriske ego for at kunne vende os til ren bevidsthedsfelt, hævder Heidegger, at "filosofiens muligheder og skæbner er bundet til menneskets eksistens og dermed med temporalitet og med historik. "

Ontologisk væsen og eksistentielt væsen er imidlertid forskellige kategorier, så Heideggers sammenblanding af disse kategorier er ifølge Husserls opfattelse roden til Heideggers fejl. Husserl anklagede Heidegger for at rejse spørgsmålet om ontologi, men undlod at besvare det, i stedet skiftede emnet til Dasein, det eneste væsen, for hvem væren er et problem. Det er hverken ontologi eller fænomenologi ifølge Husserl, men kun abstrakt antropologi. For at tydeliggøre måske ved abstrakt antropologi, som en ikke-eksistentialist, der leder efter essenser, afviste Husserl den eksistentialisme, der er implicit i Heideggers sondring mellem væsener qua-eksistenser som ting i virkeligheden og deres væsen, som det udspiller sig i Daseins egne refleksioner over dets væren-i- verden, hvor væren bliver nærværende for os, det vil sige er skjult.

Eksistentielle fænomenologer omfatter: Martin Heidegger (1889–1976), Hannah Arendt (1906–1975), Karl Jaspers (1883–1969), Emmanuel Levinas (1906–1995), Gabriel Marcel (1889–1973), Jean-Paul Sartre (1905 –1980), Paul Ricoeur (1913–2005) og Maurice Merleau-Ponty (1908–1961).

Østlig tanke

Nogle forskere inden for fænomenologi (især med henvisning til Heideggers arv) ser muligheder for at etablere dialoger med tanketraditioner uden for den såkaldte vestlige filosofi , især med hensyn til østasiatisk tænkning og på trods af opfattede forskelle mellem "østlig" og " Vestlig". Desuden er det blevet hævdet, at en række elementer inden for fænomenologien (hovedsageligt Heideggers tanke) har en vis resonans med østlige filosofiske ideer, især med zen -buddhismen og taoismen . Ifølge Tomonobu Imamichi blev begrebet Dasein inspireret-selvom Heidegger forblev tavs om dette-af Okakura Kakuzos begreb om das-in-der-Welt-sein (værende i verden) udtrykt i The Book of Tea til at beskrive Zhuangzi filosofi, som Imamichis lærer havde tilbudt Heidegger i 1919, efter at have studeret hos ham året før.

Der er også nylige tegn på modtagelse af fænomenologi (og især Heideggers tankegang) inden for videnskabelige kredse med fokus på at studere metafysikkens fremdrift i idéhistorie inden for islam og tidlig islamisk filosofi, såsom i den libanesiske filosof Nader El- Bizri ; måske skyldes dette tangentielt den indirekte indflydelse fra den franske orientalist og fænomenolog Henri Corbins tradition , og senere accentueret gennem El-Bizris dialoger med den polske fænomenolog Anna-Teresa Tymieniecka .

Derudover kombinerede Jim Ruddys arbejde inden for komparativ filosofi begrebet "transcendentalt ego" i Husserls fænomenologi med begrebet selvbevidsthedens forrang i Sankaracharyas arbejde. I løbet af dette arbejde afslørede Ruddy en helt ny eidetisk fænomenologisk videnskab, som han kaldte "konvergent fænomenologi". Denne nye fænomenologi overtager, hvor Husserl slap, og beskæftiger sig med konstitueringen af ​​relationslignende, snarere end blot tinglignende eller "forsætlig" objektivitet.

Tilgange til teknologi

James Moor har argumenteret for, at computere viser politikstøvsugere, der kræver nytænkning og etablering af nye politikker. Andre har argumenteret for, at de ressourcer, som den klassiske etiske teori såsom utilitarisme , konsekvensisme og deontologisk etik giver, er mere end nok til at håndtere alle de etiske spørgsmål, der opstår ved vores design og brug af informationsteknologi .

For fænomenologen er 'impact view' af teknologi såvel som det konstruktivistiske syn på teknologi/samfundsrelationerne gyldigt, men ikke tilstrækkeligt (Heidegger 1977, Borgmann 1985, Winograd og Flores 1987, Ihde 1990, Dreyfus 1992, 2001). De hævder, at disse beretninger om teknologi og forholdet mellem teknologi og samfund , positiverer teknologi og samfund, som om at tale om det ene ikke umiddelbart og allerede trækker på det andet for dets vedvarende sans eller betydning. For fænomenologen konstituerer samfund og teknologi hinanden; de er hinandens løbende tilstand eller mulighed for at være, hvad de er. For dem er teknologi ikke kun artefakten. Artefakten stammer snarere allerede fra en tidligere 'teknologisk' holdning til verden (Heidegger 1977).

Heidegger

For Heidegger er teknologiens essens moderne menneskers måde at være på - en måde at føre sig mod verden på - der ser verden som noget, der skal ordnes og formes i overensstemmelse med projekter, intentioner og ønsker - en 'vilje til magt' der manifesterer sig som en 'vilje til teknologi'. Heidegger hævder, at der var andre tider i menneskets historie, en førmoderne tid, hvor mennesker ikke orienterede sig mod verden på en teknologisk måde-simpelthen som ressourcer til vores formål.

Ifølge Heidegger er denne 'præ-teknologiske' alder (eller stemning) imidlertid en, hvor menneskers forhold til verden og artefakter, deres måde at blive disponeret på, var poetisk og æstetisk snarere end teknologisk (indramning). Der er mange, der er uenige i Heideggers beretning om den moderne teknologiske holdning som 'enframing' af verden. F.eks. Argumenterer Andrew Feenberg for , at Heideggers beretning om moderne teknologi ikke fremgår af nutidens daglige møder med teknologi . Christian Fuchs har skrevet om antisemitismen med rod i Heideggers syn på teknologi.

Dreyfus '

Ved kritik af programmet kunstig intelligens (AI) hævder Hubert Dreyfus (1992), at måden, hvorpå færdighedsudvikling tidligere er blevet forstået, har været forkert. Han argumenterer for, at dette er den model, som det tidlige kunstige intelligenssamfund ukritisk vedtog. I modsætning til denne opfattelse argumenterer han sammen med Heidegger, at det, vi observerer, når vi lærer en ny færdighed i daglig praksis, faktisk er det modsatte. Vi starter oftest med eksplicitte regler eller præformulerede tilgange og går derefter til en mangfoldighed af særlige sager, efterhånden som vi bliver ekspert. Hans argument trækker direkte på Heideggers beretning i "Væren og tiden" om mennesker som væsener, der altid allerede er placeret i verden. Som mennesker 'i verden' er vi allerede eksperter i at gå i hverdagen, til at håndtere finesser i hver enkelt situation; derfor virker hverdagen så indlysende. Således er den indviklede ekspertise i dagligdags aktivitet glemt og taget for givet af AI som et antaget udgangspunkt. Det Dreyfus fremhævede i sin kritik af AI var, at teknologi (AI -algoritmer) ikke giver mening i sig selv. Det er den antagne og glemte horisont i daglig praksis, der får teknologiske apparater og løsninger til at vise sig som meningsfulde. Hvis vi skal forstå teknologi, er vi nødt til at 'vende tilbage' til den betydningshorisont, der fik den til at vise sig som de artefakter, vi har brug for, ønsker og ønsker. Vi skal overveje, hvordan disse teknologier afslører (eller afslører) os.

Se også

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links

• Hvad er fænomenologi?
• Om Edmund Husserl
• Fænomenologi - Internet Encyclopedia of Philosophy
• Kognitiv fænomenologi - Internet Encyclopedia of Philosophy
• Fænomenologi - Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Organisation af fænomenologiorganisationer
• Rumænsk selskab for fænomenologi
• Fænomenologi online
• Dialektisk fænomenologi
• Den nye fænomenologi
• Springer's akademiske fænomenologi -program
• Fænomenologi og første filosofi
• Meta: Forskning i hermeneutik, fænomenologi og praktisk filosofi
• Studia Phaenomenologica
• Fænomenologi Forskningscenter
• Åben fænomenologi