Pseudo -Dionysius, Areopagitten - Pseudo-Dionysius the Areopagite

Pseudo-Dionysius, Areopagitten
Pseudo-Dionysius, De ecclesiastica hierarchia, Milano, M 87 sup.jpg
Født
ukendt
(5. - 6. århundrede e.Kr.)
Døde
ukendt
(5. - 6. århundrede e.Kr.)
Andre navne
Bemærkelsesværdigt arbejde
De Coelesti Hierarchia
Æra Oldtidens filosofi
Middelalderfilosofi
Område Vestlig filosofi
Skole Neoplatonisme
Kristen filosofi
Hovedinteresser
Apofatisk teologi
Kristen engelologi
Kristen mystik
Bemærkelsesværdige ideer
Syv ærkeengle
Hierkeri af engle
Påvirket

Pseudo-Dionysius the Areopagite (eller Dionysius the Pseudo-Areopagite ) var en græsk forfatter, kristen teolog og neoplatonsk filosof fra slutningen af ​​5. til begyndelsen af ​​6. århundrede, der skrev et sæt værker kendt som Corpus Areopagiticum eller Corpus Dionysiacum .

Forfatteren identificerer sig pseudonymt i korpuset som "Dionysios" og fremstiller sig selv som Dionysius Areopagit , den athenske konvertit af Paulus Apostel nævnt i Apostelgerninger 17:34 . Denne tilskrivning til kristendommens tidligste årtier resulterede i, at værket fik stor autoritet i efterfølgende teologisk skrivning i både øst og vest.

De dionysiske skrifter og deres mystiske lære blev universelt accepteret i hele øst , blandt både chalcedonere og ikke-chalcedonere , og havde også en stærk indflydelse på senere middelalderlig vestlig mystik , især Meister Eckhart . Dens indflydelse faldt i Vesten med demonstrationen fra det femtende århundrede af dens senere datering, men i de seneste årtier er interessen igen steget for Corpus Areopagiticum .

Historiske forvirringer

I begyndelsen af ​​det sjette århundrede blev en række skrifter af mystisk karakter , der brugte neoplatonsk sprog til at belyse kristne teologiske og mystiske ideer, tilskrevet Areopagit. De er længe blevet anerkendt som pseudepigrapha , og deres forfatter hedder nu "Pseudo-Dionysius the Areopagite".

Corpus

Arbejder

Corpus består i dag af:

  • Guddommelige navne ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
  • Himmelsk hierarki ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
  • Kirkeligt hierarki ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
  • Mystisk teologi ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "et kort, men kraftfuldt værk, der omhandler negativ eller apofatisk teologi, og hvor teologi for første gang i historien eksplicit bliver" mystisk ";"
  • Ti breve .

Syv andre værker nævnes gentagne gange af pseudo-Dionysius i hans overlevende værker og antages enten at være tabt eller at være fiktive værker, der er nævnt af Areopagit som et litterært apparat for at give indtryk af sine læsere fra det sjette århundrede om at engagere sig med de overlevende fragmenter af et langt større korpus af skrifter fra det første århundrede. Disse syv andre værker er:

  • Teologiske konturer ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
  • Symbolsk teologi ( Συμβολικὴ θεολογία ),
  • Om Angelic Properties and Orders ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
  • Om den retfærdige og guddommelige dom ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
  • Om sjælen ( Περὶ ψυχῆς ),
  • Om intelligente og fornuftige væsener,
  • Om de guddommelige salmer .

Dating

I forsøg på at identificere en dato, hvorefter korpuset skal have været sammensat, er der blevet identificeret en række funktioner i Dionysius 'forfatterskab, selvom de to sidstnævnte er genstand for videnskabelig debat.

  • For det første og ganske sikkert er det klart, at Dionysius antog mange af hans ideer-herunder til tider passager næsten ord for ord-fra Proclus , der døde i 485, og dermed i det mindste en tidlig grænse i slutningen af ​​det femte århundrede for dateringen af Dionysius.
  • I det kirkelige hierarki synes Dionysius to gange at hentyde til recitationen af ​​trosbekendelsen i løbet af liturgien ( EH 3.2 og 3.III.7). Det hævdes ofte, at Peter den Fuller først pålagde at inkludere Den Nicæas Trosbekendelse i liturgien i 476 og dermed give en tidligste dato for sammensætningen af ​​Corpus. Imidlertid hævder Bernard Capelle, at det er langt mere sandsynligt, at Timothy, patriark i Konstantinopel , var ansvarlig for denne liturgiske nyskabelse, omkring 515 - hvilket tyder på en senere dato for Corpus.
  • Det antydes ofte, at fordi Dionysius ser ud til at undlade splittende kristologisk sprog, skrev han sandsynligvis, efter at Henoticon of Zeno var i kraft, engang efter 482. Det er imidlertid også muligt, at Dionysius undgik traditionelle kristologiske formler for at bevare en samlet apostolisk stemning for sine værker, snarere end på grund af Henoticons indflydelse . I betragtning af at Henoticon blev ophævet i 518, hvis Dionysius skrev efter denne dato, kan han have været ubekymret over denne politik.

Med hensyn til den seneste dato for sammensætningen af Corpus kommer den tidligste daterbare henvisning til Dionysius 'skrift i 528, året hvor afhandlingen af Severus af Antiochia med titlen Adversus apologiam Juliani blev oversat til syrisk - selvom det er muligt afhandlingen kan oprindeligt have været komponeret op til ni år tidligere.

En anden meget citeret seneste dato for Dionysius 'skrivning kommer i 532, da Severus i Antiokia og hans monofysitiske tilhængere i en rapport om et folkemøde mellem to grupper ( ortodoks og monofysit ), der debatterede dekreterne fra Chalcedons råd , henviste til Dionysius' fjerde Brev til forsvar for deres opfattelse. Det er muligt, at pseudo-Dionysius selv var medlem af denne gruppe, selvom debatten fortsætter om, hvorvidt hans skrifter faktisk afslører en monofysisk forståelse af Kristus. Det forekommer sandsynligt, at forfatteren befandt sig i Syrien, som for eksempel afsløres af beretningerne om de nadverritualer, han giver i Det kirkelige hierarki , som kun synes at ligne syriske ritualer.

Forfatterskab

Forfatteren identificerer sig pseudonymt i korpuset som "Dionysios" og fremstiller sig selv som figuren af Dionysius, Areopagitten , den athenske konvertit af Paulus Apostel nævnt i Apostelgerninger 17:34 .

Der eksisterede forskellige legender omkring figuren Dionysius, der blev symbolsk for evangeliets udbredelse til den græske verden. Der opstod hurtigt en tradition om, at han blev den første biskop på Cypern eller i Milano, eller at han var forfatter til Hebræerbrevet; ifølge Eusebius siges det også, at han var den første biskop i Athen. Det er derfor ikke overraskende, at denne forfatter til disse værker ville have valgt at vedtage navnet på denne ellers kort nævnte figur.

Ophavsretten til Dionysian Corpus blev oprindeligt omtvistet; Severus og hans parti bekræftede sin apostoliske datering, hovedsagelig fordi det syntes at være enig med deres kristologi. Denne datering blev imidlertid bestridt af Hypatius af Efesos , der mødte den monofysiske fest under mødet i 532 med kejser Justinian I ; Hypatius benægtede sin ægthed med den begrundelse, at ingen af ​​fædre eller råd nogensinde citerede eller henviste til det. Hypatius fordømte det sammen med de apollinariske tekster, distribueret under den nestorianske kontrovers under navnene på pave Julius og Athanasius, som monofysitterne indtastede som bevis for deres holdning.

Det første forsvar for dets ægthed foretages af Johannes af Scythopolis , hvis kommentar, Scholia (ca. 540), om Dionysian Corpus udgør det første forsvar for dets apostoliske datering, hvor han specifikt argumenterer for, at værket hverken er apollinar eller forfalskning , sandsynligvis som svar både på monofysitter og Hypatius - selvom selv han, i betragtning af sine henviste citater af Plotinus i fortolkningen af ​​Dionysius, måske havde vidst bedre. Dionysius 'ægthed kritiseres senere i århundredet og forsvares af Theodore af Raithu ; og i det 7. århundrede er det taget som demonstreret, bekræftet af både Maximus Bekjender og Lateranrådet i 649 . Fra det tidspunkt og frem til renæssancen var forfatterskabet mindre tvivlsomt, selvom Thomas Aquinas , Peter Abelard og Nicholas fra Cusa udtrykte mistanke om dets ægthed; deres bekymringer blev imidlertid generelt ignoreret.

Den florentinske humanist Lorenzo Valla (d. 1457) gjorde i sine 1457 kommentarer til Det Nye Testamente meget for at fastslå, at forfatteren til Corpus Areopagiticum ikke kunne have været St.Pauls konvertit, selvom han ikke var i stand til at identificere den faktiske historiske forfatter . William Grocyn forfulgte Vallas tekstkritiske linjer, og Vallas kritiske opfattelse af forfatterskabet til det meget indflydelsesrige Corpus blev accepteret og offentliggjort af Erasmus fra 1504 og frem, hvilket han blev kritiseret af katolske teologer. I Leipzig -disputten med Martin Luther , i 1519, brugte Johann Eck Corpus , specifikt Angelic Hierarchy , som argument for den pavelige overlegenheds apostolske oprindelse og pressede den platonistiske analogi "som ovenfor, så nedenfor".

I løbet af 1800 -tallet accepterede også modernistiske katolikker generelt, at forfatteren må have levet efter Proclus tid . Forfatteren blev først kendt som 'Pseudo-Dionysius the Areopagite' efter J Stiglmayr og H Kochs filologiske arbejde, hvis papirer, der blev offentliggjort uafhængigt i 1895, demonstrerede Corpus ' grundige afhængighed af Proclus. Begge viste, at Dionysius havde brugt, i sin afhandling om det onde i kapitel 4 i den guddommelige navne , den De malorum subsistentia af Proclus.

Dionysius 'identitet er stadig omtvistet. Corrigan og Harrington finder Pseudo-Dionysius mest sandsynligt

en elev fra Proclus, måske af syrisk oprindelse, der kendte nok til platonisme og den kristne tradition til at forvandle dem begge. Da Proclus døde i 485, og da den første klare henvisning til Dionysius 'værker er af Severus af Antiokia mellem 518 og 528, kan vi placere Dionysius' forfatterskab mellem 485 og 518-28.

Ronald Hathaway giver en tabel med de fleste af de store identifikationer af Dionysius: f.eks. Ammonius Saccas , pave Dionysius af Alexandria , Peter den fulde , Dionysius den skolastiske, Severus af Antiochia , Sergius af Reshaina , navngivne kristne tilhængere af alle fra Origen til Basil af Cæsarea , Eutyches til Proclus .

I det sidste halve århundrede har Alexander Golitzin, den georgiske akademiker Shalva Nutsubidze og den belgiske professor Ernest Honigmann alle foreslået at identificere pseudo-Dionysius Areopagit med Peter den iberiske . En nyere identifikation er med Damascius , den sidste skolark ved Neoplatonic Academy of Athens . Der er derfor ingen aktuel videnskabelig konsensus om spørgsmålet om Pseudo-Dionysius 'identifikation.

The Stanford Encyclopedia of Filosofi krav:

Det skal også erkendes, at 'forfalskning' er en moderne forestilling. Ligesom Plotinus og de kappadokiske fædre før ham, hævder Dionysius ikke at være en innovatør, men snarere en formidler af en tradition. "

Andre forskere som Bart D. Ehrman er uenige, se f.eks. Forged . Selvom Pseudo Dionysius kan ses som en formidler af tradition, kan han også ses som en polemiker, der forsøgte at ændre den neo-platoniske tradition på en ny måde for den kristne verden, der ville gøre forestillinger om komplicerede guddommelige hierarkier mere til en fremhævelse end forestillinger om direkte forhold til Kristus -figuren som mellemmand.

Tanke

Dionysius tilskrev sin inspiration til pseudo-Hierotheus og bekendte, at han skrev for at popularisere sin herres lære. Pseudo-Hierotheus var forfatter til "Hierotheus 'bog om de skjulte mysterier i Guds hus." Pseudo-Hierotheus menes at være den syriske munk Stephen Bar Sudhaile fra det femte århundrede .

Dionysisus 'værker er mystiske og viser stærk neoplatonsk indflydelse . For eksempel bruger han Plotinus velkendte analogi af en billedhugger, der skærer det, der ikke forstærker det ønskede billede, og viser fortrolighed med Proclus . Han viser også indflydelse fra Clement fra Alexandria , de kappadokiske fædre , Origen og andre.

Mystisk teologi

Ifølge pseudo-Dionysius er Gud bedre karakteriseret og nærmet af negationer end af bekræftelser . Alle navne og teologiske fremstillinger skal nægtes. Ifølge pseudo-Dionysius vil "guddommelig tavshed, mørke og uvidende" følge når alle navne nægtes.

Indflydelse

Østlig kristendom

Hans tanke blev oprindeligt brugt af Miaphysites til at bakke op om dele af deres argumenter, men hans skrifter blev til sidst vedtaget af andre kirkelige teologer, først og fremmest på grund af John of Scythopolis og Maximus Confessors arbejde med at producere en ortodoks fortolkning. Højst skrevet en enkelt generation efter Dionysius, måske mellem 537 og 543, sammensatte Johannes af Scythopolis et omfattende sæt (omkring 600) scholia (det vil sige marginale kommentarer) til Dionysius 'værker.

Disse blev til gengæld indledt af en lang prolog, hvor John redegjorde for sine grunde til at kommentere korpus. Alle græske manuskripter af Corpus Areopagiticum, der overlever i dag, stammer fra et manuskript fra det sjette århundrede indeholdende Johns Scholia og Prolog -så Johannes af Scythopolis havde en enorm indflydelse på, hvordan Dionysius blev læst i den græsktalende verden.

Teologer som Johannes af Damaskus og Germanus I af Konstantinopel gjorde også rigeligt brug af Dionysius 'forfatterskab.

De dionysiske skrifter og deres mystiske lære blev universelt accepteret i hele øst, blandt både chalcedonere og ikke-chalcedonere. Gregory Palamas , for eksempel, ved at henvise til disse skrifter, kalder forfatteren "en uretfærdig betragtning af guddommelige ting".

Corpus er også til stede i syriske og armenske versioner, hvoraf den tidligere, af Sergius af Reshaina i begyndelsen af ​​det sjette århundrede, fungerer som en terminus ante quem for dateringen af ​​den originale græske.

Der er en tydelig forskel mellem neoplatonisme og den østlige kristendoms . I førstnævnte vender alt liv tilbage til kilden for at blive frataget individuel identitet, en proces kaldet henose , mens i den ortodokse kristendom gendannes Guds lighed i mennesket ved nåde (ved at være forenet med Gud gennem deltagelse i hans guddommelige energier), en proces kaldet theose .

Latinsk kristendom

Den første bekendtgørelse om Dionysius i Vesten kommer fra pave Gregor I , der sandsynligvis havde en kodeks fra Corpus Areopagitum tilbage med ham, da han vendte tilbage fra sin mission som pavelig legat til kejseren i Konstantinopel i omkring 585. Gregory henviser lejlighedsvis i sine skrifter til Dionysius, selvom Gregorys græske sandsynligvis ikke var tilstrækkelig til fuldt ud at engagere sig i Dionysius 'arbejde. I det syvende og ottende århundrede var Dionysius ikke almindeligt kendt i Vesten bortset fra et par spredte referencer.

Den virkelige indflydelse fra Dionysius i Vesten begyndte med gaven i 827 af en græsk kopi af hans værker af den byzantinske kejser Michael II til den karolingiske kejser Ludvig den Fromme . Kong Louis gav igen manuskriptet til klosteret St Denys nær Paris, hvor Dionysius 'værker i omkring 838 blev oversat til latin for første gang af Hilduin , klosterets abbed. Det kan meget vel have været Hilduin selv, der promoverede sit arbejde (og hans kloster) ved at udvikle legenden (som ville blive bredt accepteret i de efterfølgende århundreder), at Denis var den samme person som Dionysius, Areopagitten i Apostlenes Gerninger 17.34, og at han havde rejst til Rom og blev derefter bestilt af paven til at prædike i Gallien , hvor han blev martyr. Hilduins oversættelse er imidlertid næsten uforståelig.

Omkring tyve år senere anmodede en efterfølgende karolingisk kejser, Charles den skaldede , ireren John Scotus Eriugena om at lave en ny oversættelse. Han afsluttede dette i 862. Denne oversættelse cirkulerede imidlertid ikke bredt i de efterfølgende århundreder. Selvom Eriugenas egne værker, såsom Homilien om Johannesprologen , viser endvidere indflydelsen fra dionysiske ideer, blev disse værker ikke kopieret eller læst i vid udstrækning i de efterfølgende århundreder. Benediktinerklostret, der dannede standardmonastikken i det ottende til ellevte århundrede, gav derfor generelt lidt opmærksomhed til Dionysius.

I det tolvte århundrede begyndte gradvist at blive brugt Dionysius blandt forskellige tanketraditioner:

  • Blandt benediktinerne (især i Abbey of Saint-Denis) begyndte større interesse at blive vist for Dionysius. For eksempel skrev en af munkene i Saint Denys, John Sarrazin , en kommentar til The Celestial Hierarchy i 1140, og lavede derefter i 1165 en oversættelse af værket. Også, Suger , abbed for Saint-Denis 1122-1151, trak på dionysiske temaer at forklare, hvordan arkitekturen i sin nye 'gotisk' klosterkirke bidraget til at hæve sjælen til Gud.
  • Blandt de almindelige kanoner . Hugh of Saint Victor redigerede to kommentarer til The Celestial Hierarchy mellem 1125 og 1137, senere reviderede og kombinerede dem som en. Richard af Saint Victor var bekendt med Dionysius gennem Hugh. Gennem Hugh blev andre udsat for dionysisk tanke, herunder Thomas Gallus og Gilbert de la Porrée .
  • I cistercienser -traditionen ser det ud til, at tidlige forfattere som Bernard af Clairvaux , William of St Thierry og Aelred of Rievaulx ikke var påvirket af den dionysiske tanke. Blandt anden generations cisterciensere viser Isak af Stella imidlertid tydeligt indflydelsen fra dionysiske ideer.
  • Det er dog i skolerne, at væksten i indflydelse fra det tolvte århundrede virkelig var betydelig. Der er få henvisninger til Dionysius i skolastisk teologi i løbet af det tiende og ellevte århundrede. I begyndelsen af ​​det tolvte århundrede introducerede mestrene på katedralskolen i Laon , især Anselm fra Laon , imidlertid ekstrakter fra John Scotus Eriugenas kommentar til Johannes om sætningerne og Glossa Ordinaria . På denne måde fandt dionysiske begreber vej til skrivningen af Peter Lombard og andre.
  • Bonaventure bruger billeder og endda direkte citater fra Dionysius ' mystiske teologi i det sidste kapitel i hans berømte værk Itinerarium Mentis in Deum (Sjælens rejse ind i Gud).

I løbet af det trettende århundrede leverede franciskaner Robert Grosseteste et vigtigt bidrag ved mellem 1240 og 1243 at udgive en oversættelse, med kommentarer, af det Dionysiske korpus. Kort efter gjorde dominikaneren Albertus Magnus det samme. Det parisiske korpus fra det trettende århundrede udgjorde et vigtigt referencepunkt ved at kombinere "Old Translation" af John Scotus Eriugena med "New Translation" af John Sarrazin , sammen med glosser og scholia af Maximus Confessor , John of Scythopolis og andre, samt som "ekstrakterne" af Thomas Gallus og flere kommentarer som John Scotus Eriugena, John Sarrazin og Hugh of Saint Victor om The Celestial Hierarchy . Det blev hurtigt almindeligt at henvise til Dionysius. Thomas Aquinas skrev en forklaring på flere værker og citerer ham over 1700 gange. Bonaventure kaldte ham "mystikernes prins".

Det var efterfølgende inden for mystikken, at Dionysius, især hans fremstilling af via negativa , var særlig indflydelsesrig. I det fjortende og femtende århundrede hans grundlæggende temaer var enormt indflydelsesrige på tænkere som Marguerite Porete , Meister Eckhart , Johannes Tauler , Johannes af Ruusbroec , forfatteren til The Cloud af unknowing (der gjorde en udvidet Mellemøsten engelsk oversættelse af Dionysius' Mystical Teologi ) , Jean Gerson , Nicholas of Cusa , Denis the Carthusian , Julian of Norwich , Harphius Herp og Catherine of Genoa ["The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and Her Friends (1908)]. Hans indflydelse kan også spores i den spanske karmelitiske tanke om det sekstende århundrede blandt Teresa af Ávila og Johannes af Korset .

Moderne vurdering

I de seneste årtier er interessen igen steget for Corpus Areopagiticum af tre hovedårsager: på grund af en genopretning af den store indvirkning af den dionysiske tanke i senere kristen tanke, på grund af en stigende afvisning af ældre kritik af, at Dionysius 'tankegang repræsenterede en grundlæggende neoplatonisk tilgang til teologi, og endelig på grund af interesse for paralleller mellem aspekter af moderne sproglig teori og Dionysius 'refleksioner over sprog og negativ teologi .

Andrew Louth tilbyder følgende moderne vurdering af Areopagite;

Dionysius/Denys 'vision er bemærkelsesværdig, fordi hans forståelse af hierarki på den ene side muliggør et rigt symbolsk system, som vi kan forstå Gud og kosmos og vores sted i det, og på den anden side finder han plads inden for dette strengt hierarkiske samfund for en flugt fra det, ud over det, ved at overskride symboler og direkte realisere sit forhold til Gud som hans skabning, skabningen af ​​hans kærlighed. Der er plads i det dionysiske univers til en lang række måder at reagere på Guds kærlighed. Den rummelighed er værd at udforske: og deri ligger måske den varige værdi af visionen om Dionysius/Denys the Areopagite.

Se også

Noter

Referencer

Kilder

  • Elena Ene D-Vasilescu, "Hvis du ønsker at betragte Gud ': Pseudo-Dionysius om begrebet vilje", Studia Patristica, bind. C (100), 2020: 247-257

Yderligere læsning

Græske udgaver

  • Migne, Patrologiae Cursus Completus, Serie Graeca III, (Paris, 1857) [græsk tekst]
  • Beate Regina Suchla (red.), Corpus Dionysiacum , 2 bind (Berlin: Walter de Gruyter, 1990–1) [den moderne kritiske udgave]
  • La Hiérarchie Céleste , red. Roques R, Heil G og Gandillac M, Sources Chrétiennes 58 (Paris: Les Éditions de Cerf, 1958) [Kritisk udgave af det celestiale hierarki med fransk oversættelse]
  • Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , London, 2012. limovia.net, ISBN  978-1-78336-010-9

Moderne oversættelser

  • Pseudo-Dionysius: De komplette værker , trans. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987) [Den eneste komplette moderne engelske oversættelse (og den eneste moderne engelske oversættelse af The Celestial Hierarchy ), der næsten udelukkende er baseret på teksten i Migne]
  • Dionysius pseudo-areopagit: Det kirkelige hierarki , trans. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
  • Hathaway, Ronald F, Hierarki og definition af orden i bogstaverne fra Pseudo-Dionysius. En undersøgelse af formen og betydningen af ​​de pseudo-dionysiske skrifter (Haag, Nijhoff, 1969), [Inkluderer en oversættelse af brevene på s. 130–160]
  • Jones, John D, The Divine Names and Mystical Theology , (Milwaukee, 1980)
  • Rolt, CE, The Divine Names and the Mystical Theology , (London: SPCK, 1920) [genoptrykt som Clarence Edwin Rolt, Dionysius the Areopagite on the Divine Names and the Mystical Theology , 2004, IBIS PRESS, ISBN  0-89254-095- 8 ]
  • Værkerne af Dionysius, Areopagitten , trans. Præst John Parker (James Parker og Co., 1897) Internetarkiv

Sekundære kilder

  • Coakley, Sarah og Charles M Stang, red., Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [også udgivet som Modern Theology 24: 4, (2008)]
  • Frend, WHC . The Rise of the Monophysite Movement (New York: Cambridge University Press, 1972).
  • Golitzin, Alexander. Mystagogik: En klosterlæsning af Dionysius Areopagita. Cistercienserstudier 250. Bogdan Bucur, red. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), en revideret udgave af Et Introibo Ad Altare Dei: Mystagogy of Dionysius Areopagita, med særlig henvisning til dens forgængere i den østlige kristne tradition, (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
  • Griffith, R., "Neo-platonisme og kristendom: Pseudo-Dionysius og Damascius", i EA Livingstone, red., Studia patristica XXIX. Papirer fremlagt på den tolvte internationale konference om patristiske studier i Oxford 1995 (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
  • Hathaway, Ronald F. Hierarki og definition af orden i bogstaverne fra Pseudo-Dionysius: En undersøgelse i form og betydning af de pseudo-dionysiske skrifter (Haag, Nijhoff, 1969).
  • Ivanovic, Filip, Symbol og ikon: Dionysius Areopagit og den ikonoklastiske krise (Eugene: Pickwick, 2010). ISBN  978-1-60899-335-2
  • LeClercq, Jean , 'Dionysius' indflydelse og ikke-indflydelse i den vestlige middelalder ', i Pseudo-Dionysius: The Complete Works , trans. Colm Luibheid, (New York: Paulist Press, 1987), s. 25–33
  • Louth, Andrew, Dionysius the Areopagite , (London: Geoffrey Chapman, 1989) Genudgivet af Continuum Press (London & New York) 2001 under titlen Denys the Areopagite .
  • Perl, Eric D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite, (Albany: SUNY Press, 2007). ISBN  978-0-7914-7111-1 .
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: En kommentar til teksterne og en introduktion til deres indflydelse (New York: Oxford University Press, 1993).
  • Rorem, Paul og John C Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite , (Oxford: Clarendon Press, 1998)
  • Scouteris, Konstantin , platoniske elementer i Pseudo-Dionysius anti-manicheanske ontologi , Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶε, Τόις, Τόις, Τόσςσ, Τόσς, Τόσς, Τόες
  • Scouteris, Constantine , "Malum privatio est": St. Gregory af Nyssa og Psedo-Dionysius om ondskabens eksistens (nogle yderligere kommentarer) , papir fremlagt på den niende internationale konference om patristiske studier afholdt i Oxford 1983, Studia Patristica, 18 ( 1990), s. 539–550.
  • Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
  • Elena Ene D-Vasilescu, "Hvis du ønsker at betragte Gud ': Pseudo-Dionysius om begrebet vilje", Studia Patristica, bind. C (100), 2020: 247–257.

eksterne links

Eksterne links til bibliografi