Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
Rajneesh i 1981
Født	Chandra Mohan Jain ( 1931-12-11 )11 december 1931 Gadarwara , Bhopal State , Britisk Indien
Døde	19. januar 1990 (1990-01-19)(58 år) Pune , Maharashtra , Indien
Uddannelse	University of Sagar ( MA )
Kendt for	Spiritualitet , mystik , anti-religion
Bevægelse	Neo-sannyasiner
Mindesmærke(r)	Osho International Meditation Resort, Pune
Internet side	osho .com

Rajneesh (født Chandra Mohan Jain ; 11. december 1931 – 19. januar 1990), også kendt som Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh , og senere som Osho ( / ˈoʊ ʃoʊ / ), var en indisk gudmand , mystiker og grundlægger af Rajneesh bevægelse . I løbet af sin levetid blev han betragtet som en kontroversiel ny religiøs bevægelsesleder og en mystisk guru . Han afviste institutionelle religioner . Rajneesh understregede vigtigheden af ​​fritanke , meditation ,opmærksomhed , kærlighed , fest, mod , kreativitet og humor - egenskaber, som han så som værende undertrykt af overholdelse af statiske trossystemer, religiøse dogmer og traditioner og socialisering. Ved at gå ind for en mere åben holdning til menneskelig seksualitet skabte han kontrovers i Indien i slutningen af ​​1960'erne og blev kendt som "sex-guruen".

I 1960'erne rejste Rajneesh i hele Indien som en offentlig taler og blev kendt som en vokal kritiker af mainstream politiske ideologier og af Mahatma Gandhi , såvel som den ortodoksi af mainstream religioner. I 1970 tilbragte Rajneesh tid i Mumbai for at indlede tilhængere kendt som " neo-sannyasis ". I denne periode udvidede han sin spirituelle lære og kommenterede i vid udstrækning i diskurser om skrifterne fra religiøse traditioner, mystikere, bhakti-digtere og filosoffer fra hele verden. I 1974 flyttede Rajneesh til Pune , hvor en ashram blev etableret, og en række terapier, der inkorporerede metoder, der først blev udviklet af Human Potential Movement , blev tilbudt til en voksende vestlig tilhængerskare. I slutningen af ​​1970'erne førte spændingen mellem Morarji Desai 's regerende Janata-parti- regering og bevægelsen til en dæmpning af ashramens udvikling og et krav om tilbagebetaling anslået til $5 millioner.

I 1981 fokuserede Rajneesh-bevægelsens indsats igen på aktiviteter i USA, og Rajneesh flyttede til en facilitet kendt som Rajneeshpuram i Wasco County, Oregon . Næsten øjeblikkeligt stødte bevægelsen ind i konflikt med amtets beboere og delstatsregeringen , og en række juridiske kampe om ashramens konstruktion og fortsatte udvikling begrænsede dens succes. I 1985, i kølvandet på en række alvorlige forbrydelser begået af hans tilhængere, herunder et masseangreb med madforgiftning med Salmonella - bakterier og et afbrudt attentat på den amerikanske advokat Charles H. Turner , hævdede Rajneesh, at hans personlige sekretær Ma Anand Sheela og hendes nære støtter havde været ansvarlige. Han blev senere deporteret fra USA i overensstemmelse med en Alford plea bargain.

Efter hans udvisning nægtede 21 lande ham indrejse. Han vendte til sidst tilbage til Mumbai, Indien, i 1986. Efter at have boet i en discipels hus, hvor han genoptog sine foredrag i seks måneder, vendte han tilbage til Pune i januar 1987 og genoplivede sit ashram, hvor han døde i 1990. Rajneeshs ashram, nu kendt som OSHO International Meditation Resort, og al tilhørende intellektuel ejendom, administreres af den registrerede Osho International Foundation (tidligere Rajneesh International Foundation). Rajneeshs lære har haft en indflydelse på vestlig New Age- tankegang, og deres popularitet steg angiveligt mellem tidspunktet for hans død og 2005.

Liv

Barndom og ungdom: 1931–1950

Rajneesh (et barndomskælenavn fra sanskrit रजनी , rajanee , "nat" og ईश , isha , "herre", hvilket betyder "Nattens Gud" eller "Månen" ( चंद्रमा af Jadra Mohan) blev født i den 1. Chandra Mohan. børn af en tøjhandler i hans bedsteforældres hus i Kuchwada; en lille landsby i Raisen-distriktet i Madhya Pradesh -staten i Indien. Hans forældre, Babulal og Saraswati Jain, som var Taranpanthi Jains , lod ham bo hos sine bedsteforældre indtil han var otte år gammel, og efter Rajneeshs egen beretning var dette en stor indflydelse på hans udvikling, fordi hans bedstemor gav ham den største frihed og efterlod ham ubekymret uden en pålagt uddannelse eller begrænsninger.

Da han var syv år gammel, døde hans bedstefar, og han tog til Gadarwara for at bo hos sine forældre. Rajneesh var dybt påvirket af sin bedstefars død, og igen af ​​hans barndoms kæreste Shashis død fra tyfus , da han var 15, hvilket førte til en optagethed af døden, der varede gennem store dele af hans barndom og ungdom. I sine skoleår var han en begavet og rebelsk elev, og fik ry som en formidabel debattør. Rajneesh blev kritisk over for traditionel religion, interesserede sig for mange metoder til at udvide bevidstheden, herunder åndedrætskontrol , yogaøvelser, meditation, faste, det okkulte og hypnose. Ifølge Vasant Joshi læste Rajneesh meget fra en tidlig alder, og selvom han som ung dreng spillede sportslæsning, var hans primære interesse. Efter at have vist interesse for Marx og Engels ' skrifter blev han stemplet som kommunist og blev truet med bortvisning fra skolen. Ifølge Joshi byggede han med hjælp fra venner et lille bibliotek, der for det meste indeholdt kommunistisk litteratur. Rajneesh dannede ifølge sin onkel Amritlal også en gruppe unge mennesker, der regelmæssigt diskuterede kommunistisk ideologi og deres modstand mod religion.

Rajneesh skulle senere sige: "Jeg har været interesseret i kommunisme lige fra min barndom ... kommunistisk litteratur - måske mangler der ingen bog på mit bibliotek. Jeg har signeret og dateret hver bog før 1950. Små detaljer er så levende. før mig, fordi det var min første indtræden i den intellektuelle verden. Først var jeg dybt interesseret i kommunismen, men da jeg fandt ud af, at det var et lig, blev jeg interesseret i anarkisme – det var også et russisk fænomen – Prins Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoj . Alle tre var anarkister: ingen stat, ingen regering i verden."

Han blev kortvarigt forbundet med socialismen og to indiske nationalistiske organisationer : den indiske nationale hær og Rashtriya Swayamsevak Sangh . Hans medlemskab i organisationerne var dog kortvarigt, da han ikke kunne underkaste sig nogen ekstern disciplin, ideologi eller system.

Universitetsår og offentlig taler: 1951–1970

I 1951, 19 år gammel, begyndte Rajneesh sine studier på Hitkarini College i Jabalpur . Da han blev bedt om at gå efter konflikter med en instruktør, skiftede han til DN Jain College, også i Jabalpur. Efter at have vist sig at være forstyrrende argumenterende, var han ikke forpligtet til at deltage i college-timer på DN Jain College undtagen til eksamener og brugte sin fritid til at arbejde i nogle måneder som assisterende redaktør på en lokal avis. Han begyndte at tale offentligt ved det årlige Sarva Dharma Sammelan (Møde for alle trosretninger) afholdt i Jabalpur, organiseret af Taranpanthi Jain-samfundet, som han blev født ind i, og deltog der fra 1951 til 1968. Han modstod sine forældres pres for at gifte sig. Rajneesh sagde senere, at han blev åndeligt oplyst den 21. marts 1953, da han var 21 år gammel, i en mystisk oplevelse, mens han sad under et træ i Bhanvartal-haven i Jabalpur.

Efter at have afsluttet sin BA i filosofi ved DN Jain College i 1955, kom han til University of Sagar , hvor han i 1957 fik sin MA i filosofi (med udmærkelse). Han sikrede sig straks en lærerstilling ved Raipur Sanskrit College, men vicekansleren bad ham snart om at søge en overførsel, da han anså ham for en fare for sine elevers moral, karakter og religion. Fra 1958 underviste han i filosofi som forelæser ved Jabalpur University , hvor han blev forfremmet til professor i 1960. Som populær foredragsholder blev han anerkendt af sine jævnaldrende som en usædvanlig intelligent mand, der havde været i stand til at overvinde manglerne ved sin tidlige uddannelse i en lille by. .

Parallelt med sit universitetsjob rejste han rundt i Indien under navnet Acharya Rajneesh ( Acharya betyder lærer eller professor; Rajneesh var et kælenavn, han havde fået i barndommen), og holdt foredrag kritiske over for socialisme , Gandhi og institutionelle religioner. Han rejste så meget, at han ville finde det svært at sove på en normal seng, fordi han var blevet vant til at sove midt i jernbanevognskøjerne.

Ifølge en tale holdt af Rajneesh i 1969, er socialisme det ultimative resultat af kapitalismen, og kapitalismen i sig selv en revolution, der fører til socialisme. Rajneesh udtalte, at han mente, at socialisme i Indien var uundgåelig, men halvtreds, tres eller halvfjerds år frem. Indien bør anvende sine bestræbelser på først at skabe velstand. Han sagde, at socialisme kun ville socialisere fattigdom, og han beskrev Gandhi som en masochistisk reaktionær, der tilbad fattigdom. Hvad Indien havde brug for for at undslippe sit tilbagestående var kapitalisme , videnskab, moderne teknologi og prævention . Han betragtede ikke kapitalisme og socialisme som modsatte systemer, men anså det for katastrofalt for ethvert land at tale om socialisme uden først at bygge en kapitalistisk økonomi. Han kritiserede ortodokse indiske religioner som døde, fyldt med tomme ritualer, der undertrykte deres tilhængere med frygt for fordømmelse og løfter om velsignelser. Sådanne udtalelser gjorde ham kontroversiel, men fik ham også en loyal tilhængerskare, der omfattede en række velhavende købmænd og forretningsmænd. Disse søgte individuelle konsultationer fra ham om deres åndelige udvikling og daglige liv til gengæld for donationer og hans praksis sneglede. Fra 1962 begyndte han at lede 3- til 10-dages meditationslejre, og de første meditationscentre (Jivan Jagruti Kendra) begyndte at dukke op omkring hans undervisning, dengang kendt som Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan). Efter en kontroversiel taleturné i 1966 trak han sig fra sin lærerstilling efter anmodning fra universitetet.

I en forelæsningsserie fra 1968, senere udgivet under titlen From Sex to Superconsciousness , skandaliserede han hinduistiske ledere ved at opfordre til friere accept af sex og blev kendt som "sex-guruen" i den indiske presse. Da han i 1969 blev inviteret til at tale ved den anden hinduistiske verdenskonference, trods betænkeligheder fra nogle hinduistiske ledere, rejste hans udtalelser kontroverser igen, da han sagde: "Enhver religion, der betragter livet som meningsløst og fuld af elendighed og lærer livets had er ikke en sand religion. Religion er en kunst, der viser, hvordan man kan nyde livet." Han sammenlignede behandlingen af ​​shudraer og kvinder i lavere kaste med behandlingen af ​​dyr. Han karakteriserede brahmin som værende motiveret af egeninteresse, hvilket provokerede Shankaracharya af Puri , som forgæves forsøgte at få stoppet sit foredrag.

Mumbai: 1971-1974

Ved en offentlig meditationsbegivenhed i begyndelsen af ​​1970 præsenterede Rajneesh sin dynamiske meditationsmetode for første gang. Dynamisk meditation involverede at trække vejret meget hurtigt og fejre med musik og dans. Han forlod Jabalpur til Mumbai i slutningen af ​​juni. Den 26. september 1970 indledte han sin første gruppe af disciple eller neo-sannyasiner . At blive en discipel betød at antage et nyt navn og bære den traditionelle orange kjole af asketiske hinduistiske hellige mænd, inklusive en mala (perlehalskæde), der bar en medaljon med sit billede. Imidlertid blev hans sannyasiner opfordret til at følge en festlig snarere end asketisk livsstil. Han skulle ikke selv tilbedes, men betragtes som et katalytisk middel , "en sol, der tilskynder blomsten til at åbne sig".

Han havde på det tidspunkt fået en sekretær, Laxmi Thakarsi Kuruwa, der som sin første discipel havde taget navnet Ma Yoga Laxmi. Laxmi var datter af en af ​​hans tidlige tilhængere, en velhavende Jain, der havde været en central tilhænger af den indiske nationale kongres under kampen for indisk uafhængighed , med tætte bånd til Gandhi , Nehru og Morarji Desai . Hun rejste de penge, der gjorde det muligt for Rajneesh at stoppe sine rejser og slå sig ned. I december 1970 flyttede han til Woodlands Apartments i Mumbai, hvor han holdt foredrag og modtog besøgende, blandt dem hans første vestlige besøgende. Han rejste nu sjældent og talte ikke længere ved åbne offentlige møder. I 1971 antog han titlen "Bhagwan Shree Rajneesh".

Da han talte om navneændringen fra Acharya til Bhagwan, sagde Rajneesh i de senere år: "Jeg elskede udtrykket. Jeg sagde: "I det mindste i et par år, vil det holde. Så kan vi droppe det."

Jeg har valgt det til et bestemt formål, og det har tjent godt, fordi folk, der plejede at komme for at samle viden, stoppede. Den dag jeg kaldte mig selv Bhagwan, stoppede de. Det var for meget for dem, det var for meget for deres egoer, en der kalder sig selv Bhagwan...Det gør ondt på egoet. Nu har jeg ændret min funktion absolut. Jeg begyndte at arbejde på et andet niveau, i en anden dimension. Nu giver jeg dig væren, ikke viden. Jeg var en acharya, og de var studerende; de lærte. Nu er jeg ikke længere lærer, og I er ikke her som elever. Jeg er her for at formidle væren. Jeg er her for at få dig til at vågne. Jeg er her ikke for at give viden, jeg vil give dig viden – og det er en helt anden dimension.

At kalde mig selv Bhagwan var simpelthen symbolsk – at nu har jeg taget en anden dimension til at arbejde. Og det har været enormt nyttigt. Alle de forkerte mennesker forsvandt automatisk, og en helt anden kvalitet af mennesker begyndte at ankomme. Det fungerede godt. Det ordnede sig godt, kun dem, der er klar til at opløse med mig, var tilbage. Alle andre slap væk. De skabte rum omkring mig. Ellers stimlede de for meget, og det var meget svært for de rigtige søgende at komme tættere på mig. Folkemængderne forsvandt. Ordet "Bhagwan" fungerede som en atomeksplosion. Det gjorde godt. Jeg er glad for, at jeg valgte det."

Shree er en høflig tiltaleform, der nogenlunde svarer til det engelske "Sir"; Bhagwan betyder "velsignet", brugt i indiske traditioner som et udtryk for respekt for et menneske, i hvem det guddommelige ikke længere er skjult, men åbenbart. I hinduismen kan det også bruges til at betegne en guddom eller avatar . I mange dele af Indien og Sydasien repræsenterer Bhagwan det abstrakte koncept om en universel Gud for hinduer, som er åndelige og religiøse, men som ikke tilbeder en bestemt guddom.

Senere, da han ændrede sit navn, omdefinerede han betydningen af ​​Bhagwan.

Pune ashram: 1974-1981

Det fugtige klima i Mumbai viste sig at være skadeligt for Rajneeshs helbred: han udviklede diabetes , astma og adskillige allergier . I 1974, på 21-årsdagen for sin oplevelse i Jabalpur, flyttede han til en ejendom i Koregaon Park , Pune, købt med hjælp fra Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), en græsk skibsarving. Rajneesh talte ved Pune ashram fra 1974 til 1981. De to tilstødende huse og 6 acres (2,4 ha) jord blev kernen i en ashram , og ejendommen er stadig hjertet af det nuværende OSHO International Meditation Resort. Det tillod regelmæssig lydoptagelse og senere videooptagelse og udskrivning af hans foredrag til verdensomspændende distribution, hvilket gjorde det muligt for ham at nå langt større publikum. Antallet af vestlige besøgende steg kraftigt. Ashramen indeholdt snart et kunst- og kunsthåndværkscenter, der producerede tøj, smykker, keramik og økologisk kosmetik, og var vært for opførelser af teater, musik og mime. Fra 1975, efter ankomsten af ​​flere terapeuter fra Human Potential Movement , begyndte ashramen at supplere meditationer med et voksende antal terapigrupper, som blev en vigtig indtægtskilde for ashramen.

Pune ashram var efter alt at dømme et spændende og intenst sted at være, med en følelsesladet, galehus-karnevalsstemning. Dagen begyndte kl. 06.00 med dynamisk meditation. Fra kl. 8.00 holdt Rajneesh et spontant foredrag på 60 til 90 minutter i ashramens "Buddha Hall" auditorium, hvor han kommenterede religiøse skrifter eller besvarede spørgsmål fra besøgende og disciple. Indtil 1981 vekslede forelæsningsrækker afholdt på hindi med serier afholdt på engelsk. I løbet af dagen fandt forskellige meditationer og terapier sted, hvis intensitet blev tilskrevet den spirituelle energi i Rajneeshs "buddhafield". I darshans om aftenen talte Rajneesh med individuelle disciple eller besøgende og indviede disciple ("gav sannyas"). Sannyasins kom efter darshan , når de tog af sted eller vendte tilbage, eller når de havde noget, de ville diskutere.

For at beslutte, hvilke terapier de skulle deltage i, konsulterede besøgende enten Rajneesh eller udvalgte efter deres egne præferencer. Nogle af de tidlige terapigrupper i ashramen, såsom mødegruppen , var eksperimentelle, hvilket tillod en grad af fysisk aggression såvel som seksuelle møder mellem deltagerne. Modstridende rapporter om skader pådraget i Encounter-gruppesessioner begyndte at dukke op i pressen. Richard Price , på det tidspunkt en fremtrædende Human Potential Movement-terapeut og medstifter af Esalen Institute, fandt, at grupperne opfordrede deltagerne til at 'være voldelige' i stedet for 'lege med at være voldelige' (normen i Encounter-grupper udført i USA ), og kritiserede dem for "de værste fejltagelser fra nogle uerfarne Esalen-gruppeledere". Price siges at have forladt Pune ashram med en brækket arm efter en periode på otte timer låst inde i et rum med deltagere bevæbnet med trævåben. Bernard Gunther, hans Esalen-kollega, klarede sig bedre i Pune og skrev en bog, Dying for Enlightenment , med fotografier og lyriske beskrivelser af meditationerne og terapigrupperne. Vold i terapigrupperne sluttede til sidst i januar 1979, da ashram udsendte en pressemeddelelse om, at vold "havde opfyldt sin funktion inden for den overordnede kontekst af ashram som en spirituel kommune i udvikling".

Sannyasins , der var "uddannet" fra måneders meditation og terapi, kunne ansøge om at arbejde i ashram, i et miljø, der bevidst var modelleret efter det samfund, som den russiske mystiker Gurdjieff ledede i Frankrig i 1930'erne. Nøgletræk indarbejdet fra Gurdjieff var hårdt, ulønnet arbejde og supervisorer valgt på grund af deres slibende personlighed, begge designet til at fremprovokere muligheder for selvobservation og transcendens. Mange disciple valgte at blive i årevis. Udover kontroversen omkring terapierne begyndte påstande om stofbrug blandt sannyasin at ødelægge ashramens image. Nogle vestlige sannyasiner blev påstået at finansiere forlængede ophold i Indien gennem prostitution og narkodrift. Et par personer påstod senere, at selvom Rajneesh ikke var direkte involveret, diskuterede de sådanne planer og aktiviteter med ham i darshan , og han gav sin velsignelse.

I de sidste 1970'ere var Pune ashram for lille til at rumme den hurtige vækst, og Rajneesh bad om at finde et større sted. Sannyasins fra hele Indien begyndte at lede efter ejendomme: De fundet omfattede en i provinsen Kutch i Gujarat og to mere i Indiens bjergrige nord. Planerne blev aldrig gennemført, da stigende spændinger mellem ashram og Janata-partiets regering i Morarji Desai resulterede i et dødvande. Godkendelse af arealanvendelse blev nægtet, og endnu vigtigere stoppede regeringen med at udstede visa til udenlandske besøgende, der angav ashramen som deres vigtigste destination. Desuden annullerede Desais regering ashramens skattefrie status med tilbagevirkende kraft, hvilket resulterede i et krav anslået til $5 millioner. Konflikter med forskellige indiske religiøse ledere forværrede situationen - i 1980 var ashramet blevet så kontroversielt, at Indira Gandhi , på trods af en tidligere forbindelse mellem Rajneesh og det indiske kongresparti, der går tilbage til tresserne, ikke var villig til at gå i forbøn for det efter hendes tilbagevenden til magten . I maj 1980, under en af ​​Rajneeshs diskurser, blev et forsøg på hans liv lavet af Vilas Tupe, en ung hinduistisk fundamentalist . Tupe hævder, at han påtog sig angrebet, fordi han troede, at Rajneesh var en agent for CIA .

I 1981 var Rajneeshs ashram vært for 30.000 besøgende om året. Den daglige diskurs var på det tidspunkt overvejende europæiske og amerikanske. Mange iagttagere bemærkede, at Rajneeshs forelæsningsstil ændrede sig i slutningen af ​​70'erne, idet den blev mindre fokuseret intellektuelt og indeholdt et stigende antal etniske eller beskidte vittigheder , der skulle chokere eller underholde hans publikum. Den 10. april 1981, efter at have talt dagligt i næsten 15 år, gik Rajneesh ind i en tre og et halvt års periode med selvpålagt offentlig tavshed og satsangs - stille siddende med musik og oplæsninger fra spirituelle værker som Khalil Gibran ' s Profeten eller Isha Upanishad — erstattede taler. Omtrent på samme tid erstattede Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Ma Yoga Laxmi som Rajneeshs sekretær .

USA og Oregon kommune: 1981-1985

Ankomst til USA

I 1981 gav de øgede spændinger omkring Pune-ashramet, sammen med kritik af dets aktiviteter og truende straffehandlinger fra indiske myndigheders side, en incitament til ashramen til at overveje etableringen af ​​en ny kommune i USA. Ifølge Susan J. Palmer var flytningen til USA en plan fra Sheela. Gordon (1987) bemærker, at Sheela og Rajneesh havde diskuteret ideen om at etablere en ny kommune i USA i slutningen af ​​1980, selvom han ikke gik med til at rejse dertil før i maj 1981. Den 1. juni samme år rejste han til USA på en turistvisum, angiveligt til medicinske formål, og tilbragte flere måneder på et Rajneeshee-retreatcenter beliggende ved Kip's Castle i Montclair, New Jersey . Han var blevet diagnosticeret med en diskusprolaps i begyndelsen af ​​1981 og behandlet af adskillige læger, herunder James Cyriax , en muskuloskeletallæge fra St. Thomas' Hospital og ekspert i epidurale injektioner fløjet ind fra London. Rajneeshs tidligere sekretær, Laxmi, rapporterede til Frances FitzGerald , at "det ikke var lykkedes hende at finde en ejendom i Indien, der var tilstrækkelig til Rajneeshs behov, og derfor, da den medicinske nødsituation kom, var initiativet overgået til Sheela". En offentlig erklæring fra Sheela indikerede, at Rajneesh var i alvorlig fare, hvis han forblev i Indien, men ville modtage passende medicinsk behandling i Amerika, hvis han skulle opereres. På trods af situationens erklærede alvorlige karakter søgte Rajneesh aldrig udenfor medicinsk behandling under sin tid i USA, hvilket førte til, at Immigration and Naturalization Service hævdede, at han havde en forudfattet hensigt om at blive der. År senere erkendte Rajneesh sig skyldig i immigrationssvig, mens han fastholdt sin uskyld i anklagerne om, at han afgav falske erklæringer på sin oprindelige visumansøgning om sin påståede intention om at blive i USA, da han kom fra Indien.

Etablering af Rajneeshpuram

Den 13. juni 1981 underskrev Sheelas mand, John Shelfer, en købskontrakt om køb af ejendom i Oregon for 5,75 millioner dollars , og et par dage senere overdrog han ejendommen til den amerikanske fond. Ejendommen var en 64.229-acre (260 km ² ) ranch, tidligere kendt som "The Big Muddy Ranch" og placeret på tværs af to amter ( Wasco og Jefferson ). Det blev omdøbt til "Rancho Rajneesh", og Rajneesh flyttede dertil den 29. august. De indledende reaktioner fra lokalsamfundet varierede fra fjendtlighed til tolerance, afhængigt af afstanden fra ranchen. Pressen rapporterede, og en anden undersøgelse fandt, at udviklingen næsten øjeblikkeligt mødte intens lokal, statslig og føderal modstand fra regeringen, pressen og borgerne. Inden for måneder fulgte en række juridiske kampe, primært om arealanvendelse. Inden for et år efter ankomsten var Rajneesh og hans tilhængere blevet involveret i en række juridiske kampe med deres naboer, den vigtigste konflikt i forbindelse med arealanvendelse. Kommunens ledelse var kompromisløs og opførte sig utålmodigt i omgangen med lokalbefolkningen. De insisterede også på at få krav opfyldt og engagerede sig i implicit truende og direkte konfronterende adfærd. Uanset den sande hensigt, lignede de gentagne ændringer i deres erklærede planer for mange som bevidst bedrag.

I maj 1982 stemte beboerne i Rancho Rajneesh for at indlemme den som byen Rajneeshpuram . Konflikten med lokale beboere eskalerede, med stadig mere bitter fjendtlighed på begge sider, og i løbet af de følgende år var kommunen underlagt konstant og koordineret pres fra forskellige koalitioner af Oregon-beboere. 1000 Friends of Oregon begyndte straks og retsforfulgte i løbet af de næste seks år adskillige rets- og administrative handlinger for at annullere inkorporeringen og få bygninger og forbedringer til at blive fjernet. 1000 Venner opfordrede offentligt til, at byen skulle "nedlægges". En 1000 Friends Attorney udtalte, at hvis 1000 Friends vandt, ville fonden blive "tvunget til at fjerne deres kloaksystem og rive mange af bygningerne ned. På et tidspunkt importerede kommunen et stort antal hjemløse fra forskellige amerikanske byer i et mislykket forsøg at påvirke resultatet af et valg, inden de løslades til de omkringliggende byer og overlader nogle til staten Oregon for at vende tilbage til deres hjembyer på statens regning.I marts 1982 dannede lokale beboere en gruppe kaldet Citizens for Constitutional Cities for at modsætte sig Ranchudvikling. En initiativbegæring blev indgivet, som ville beordre guvernøren til at " inddæmme, kontrollere og fjerne" truslen om invasion af en "fremmede kult " .

Oregon lovgiver vedtog adskillige lovforslag, der forsøgte at bremse eller stoppe udviklingen og byen Rajneeshpuram – inklusive HB 3080, som stoppede distributionen af ​​indtægtsdelingsmidler til enhver by, hvis juridiske status var blevet anfægtet. Rajneeshpuram var den eneste berørte by. Guvernøren i Oregon , Vic Atiyeh , udtalte i 1982, at da deres naboer ikke kunne lide dem, skulle de forlade Oregon. I maj 1982 ringede den amerikanske senator Mark Hatfield til INS i Portland. Et INS-notat udtalte, at senatoren var "meget bekymret" over, hvordan denne "religiøse kult" "truer livsstilen for en lille landbrugsby ... og er en trussel mod den offentlige sikkerhed". Sådanne handlinger "har ofte indflydelse på immigrationsbeslutninger". I 1983 anlagde Oregon Attorney General et søgsmål med henblik på at erklære byen ugyldig på grund af en påstået overtrædelse af etableringsklausulen i den første ændring af forfatningen. Retten fandt, at byens ejendom var ejet og kontrolleret af fonden, og afsagde dom for staten. Retten ignorerede de kontrollerende amerikanske forfatningssager, der krævede, at en krænkelse afhjælpes med de "mindst påtrængende midler", der er nødvendige for at rette op på krænkelsen, som den tidligere havde citeret. Byen blev tvunget til at "indgive sig" i beslutningen, som en del af en løsning af Rajneeshs immigrationssag.

Mens de forskellige juridiske kampe fulgte, forblev Rajneesh bag kulisserne, efter at have trukket sig fra en offentligt stående rolle i det, som kommuneledelsen omtalte som en periode med "tavshed". I løbet af denne tid, som varede indtil november 1984, i stedet for at Rajneesh talte offentligt, blev videoer af hans taler afspillet for kommunens publikum. Hans tid blev angiveligt mest brugt i afsondrethed, og han kommunikerede kun med nogle få nøgledisciple, herunder Ma Anand Sheela og hans vicevært-kæreste Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Han boede i en trailer ved siden af ​​en overdækket swimmingpool og andre faciliteter. På dette tidspunkt holdt han ikke foredrag og interagerede med tilhængere via en Rolls Royce 'drive-by'-ceremoni. Han opnåede også offentlig berømthed for at samle en stor samling af Rolls-Royce biler, der til sidst talte 93 køretøjer. I 1981 havde han givet Sheela begrænset fuldmagt og fjernede eventuelle resterende grænser året efter. I 1983 meddelte Sheela, at han fremover kun ville tale med hende. Han sagde senere, at hun holdt ham i uvidenhed. Mange sannyasiner udtrykte tvivl om, hvorvidt Sheela repræsenterede Rajneesh korrekt, og mange dissidenter forlod Rajneeshpuram i protest mod dens autokratiske ledelse. Fastboende sannyasiner uden amerikansk statsborgerskab oplevede visumvanskeligheder, som nogle forsøgte at overvinde ved hjælp af bekvemmelighedsægteskaber. Kommuneadministratorer forsøgte at løse Rajneeshs egne vanskeligheder i denne henseende ved at erklære ham som leder af en religion, "Rajneeshisme".

I Oregon-årene blev der lagt en øget vægt på Rajneeshs forudsigelse om, at verden kunne blive ødelagt af atomkrig eller andre katastrofer i 1990'erne. Rajneesh havde allerede i 1964 sagt, at "den tredje og sidste krig er nu på vej" og talte ofte om behovet for at skabe en "ny menneskehed" for at undgå globalt selvmord. Dette blev nu grundlaget for en ny eksklusivitet, og en artikel fra 1983 i Rajneesh Foundation Newsletter, der meddelte, at "Rajneeshism skaber en Noahs Ark af bevidsthed ... Jeg siger jer, at bortset fra dette er der ingen anden vej", øgede følelse af at det haster med at bygge Oregon-kommunen. I marts 1984 meddelte Sheela, at Rajneesh havde forudsagt døden af ​​to tredjedele af menneskeheden fra AIDS. Sannyasins blev forpligtet til at bære gummihandsker og kondomer , hvis de havde sex, og at afholde sig fra at kysse, foranstaltninger, der er bredt repræsenteret i pressen som en ekstrem overreaktion, da kondomer normalt ikke blev anbefalet til forebyggelse af AIDS, fordi AIDS blev betragtet som en homoseksuel sygdom på det tidspunkt. scene. Under sin bopæl i Rajneeshpuram dikterede Rajneesh også tre bøger under indflydelse af dinitrogenoxid administreret til ham af hans private tandlæge: Glimt af en gylden barndom , Noter om en galning og bøger, jeg har elsket . Sheela udtalte senere, at Rajneesh tog tres milligram valium hver dag og var afhængig af dinitrogenoxid . Rajneesh afviste disse anklager, da han blev spurgt om dem af journalister.

På toppen af ​​Rajneeshpuram-æraen havde Rajneesh, assisteret af en sofistikeret juridisk og forretningsmæssig infrastruktur, skabt en virksomhedsmaskine bestående af forskellige frontvirksomheder og datterselskaber. På dette tidspunkt var de tre vigtigste identificerbare enheder i hans organisation: Ranch Church eller Rajneesh International Foundation (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), hvorigennem RIF blev forvaltet; og Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Paraplyorganisationen, der overvågede alle investeringsaktiviteter, var Rajneesh Services International Ltd., et selskab med hjemsted i Storbritannien, men baseret i Zürich . Der var også mindre organisationer, såsom Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings og Rajneesh Modern Car Collection Trust, hvis eneste formål var at beskæftige sig med erhvervelse og leje af Rolls Royces.

Bioterrorangreb i 1984

Rajneesh havde coachet Sheela i at bruge mediedækning til hendes fordel, og i løbet af sin periode med offentlig tavshed sagde han privat, at når Sheela talte, talte hun på hans vegne. Han havde også støttet hende, da der opstod stridigheder om hendes opførsel i kommunens ledelse, men i begyndelsen af ​​1984, da spændingerne i inderkredsen toppede, blev der indkaldt til et privat møde med Sheela og hans personlige huspersonale. Ifølge vidnesbyrd fra Rajneeshs tandlæge, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), blev hun formanet under et møde, hvor Rajneesh erklærede, at hans hus, og ikke hendes, var centrum i kommunen. Devageet hævdede, at Rajneesh advarede om, at Sheelas jalousi over for nogen tæt på ham uundgåeligt ville gøre dem til et mål.

Flere måneder senere, den 30. oktober 1984, afsluttede han sin periode med offentlig tavshed og meddelte, at det var tid til at "tale sine egne sandheder". Den 19. december blev Rajneesh spurgt, om organisation var nødvendig for at en religion kunne overleve. Disciple til stede under talen husker Rajneesh, der sagde, at "jeg vil ikke efterlade dig under et fascistisk regime". Ifølge vidnesbyrd fra Rajneeshs tandlæge, Swami Devageet, virkede denne udtalelse direkte rettet mod Sheela - eller at være direkte imod den nuværende organisationsstruktur. Dagen efter fik sannyasiner, der normalt var ansvarlige for redigeringen og transskriberingen af ​​foredragene til bogform, at vide af ledelsen, at båndene fra foredraget var blevet uopretteligt beskadiget af tekniske problemer og var utilgængelige. Efter rygter om, at Sheela havde undertrykt diskursen voksede, skabte Sheela en transskription af talen, som blev gengivet i The Rajneesh Times. Alle forslag om, at Rajneeshpuram selv var blevet en fascistisk stat, og Sheela var, med Ma Prem Sangeets ord, " Hitler i en rød kjole", var blevet slettet.

Rajneesh talte næsten dagligt, bortset fra tre måneders mellemrum mellem april og juli 1985. I juli genoptog han daglige offentlige diskurser; den 16. september, få dage efter at Sheela og hele hendes ledelsesteam pludselig havde forladt kommunen til Europa, holdt Rajneesh en pressekonference, hvor han stemplede Sheela og hendes medarbejdere som en "bande af fascister". Han anklagede dem for at have begået alvorlige forbrydelser, hvoraf de fleste går tilbage til 1984, og opfordrede myndighederne til at undersøge sagen.

De påståede forbrydelser, som han erklærede var blevet begået uden hans viden eller samtykke, omfattede mordforsøg på hans personlige læge, forgiftninger af offentlige embedsmænd i Oregon, aflytning og aflytning i kommunen og i hans eget hjem og et potentielt dødeligt bioterrorangreb 751 borgere i The Dalles sygelig , og brugte Salmonella til at påvirke amtsvalget . Mens hans påstande oprindeligt blev mødt med skepsis af eksterne observatører, bekræftede den efterfølgende undersøgelse fra amerikanske myndigheder disse anklager og resulterede i domfældelsen af ​​Sheela og flere af hendes løjtnanter. Den 30. september 1985 nægtede Rajneesh, at han var en religiøs lærer. Hans disciple brændte 5.000 eksemplarer af bogen Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , en 78-siders samling af hans lære, der definerede "Rajneeshism" som "en religionsløs religion". Han sagde, at han beordrede bogbrændingen for at befri sekten for de sidste spor af indflydelsen fra Sheela, hvis klæder også var "føjet til bålet".

Salmonellaangrebet betragtes som det første bekræftede tilfælde af kemisk eller biologisk terrorisme, der har fundet sted i USA. Rajneesh udtalte, at fordi han var i tavshed og isolation og kun mødtes med Sheela, var han uvidende om forbrydelserne begået af Rajneeshpuram-ledelsen, indtil Sheela og hendes "bande" forlod og sannyasiner trådte frem for at informere ham. En række kommentatorer har udtalt, at de mener, at Sheela blev brugt som en bekvem syndebuk. Andre har peget på det faktum, at selv om Sheela havde aflyttet Rajneeshs boliger og stillet hendes bånd til rådighed for de amerikanske myndigheder som en del af hendes egen klageforhandling, er der aldrig kommet noget bevis for, at Rajneesh havde nogen del i hendes forbrydelser.

Ikke desto mindre rapporterer Gordon (1987), at Charles Turner, David Frohnmayer og andre retshåndhævende embedsmænd, som havde undersøgt erklæringer, der aldrig blev offentliggjort, og som lyttede til hundredvis af timers båndoptagelser, insinuerede ham, at Rajneesh var skyldig i flere forbrydelser end de som han til sidst blev retsforfulgt for. Frohnmayer hævdede, at Rajneeshs filosofi ikke "misbilligede forgiftning", og at han følte, at han og Sheela havde været "virkelig onde". Ikke desto mindre erkendte den amerikanske justitsminister Turner og Oregon-advokaten Frohnmeyer, at "de havde få beviser for (Rajneesh) at være involveret i nogen af ​​de kriminelle aktiviteter, der udspillede sig på ranchen". Ifølge retsvidneudsagn fra Ma Ava (Ava Avalos), en fremtrædende discipel, spillede Sheela partnere en båndoptagelse af et møde, hun havde med Rajneesh om "behovet for at dræbe folk" for at styrke vaklende sannyasins beslutsomhed i at deltage i hendes morderiske planer, men det var svært at høre, så Sheela fremstillede et udskrift af båndet. "Hun kom tilbage til mødet og ... begyndte at afspille båndet. Det var lidt svært at høre, hvad han sagde ... Men Param Bodhi, hjalp hende, gik det transskriberede det. Og essensen af ​​Bhagwans svar , ja, det ville være nødvendigt at dræbe folk for at blive i Oregon. Og at det faktisk ikke var så slemt at dræbe folk. Og faktisk var Hitler en stor mand, selvom han ikke kunne sige det offentligt, fordi ingen ville forstå det . Hitler havde stor vision."

Rajneeshs personlige advokat Philip Niren Toelkes skrev i 2021, at "Som det er fuldt understøttet i vidnesbyrdet fra Ava Avalos, en indrømmet medsammensvoren, præsenterede Sheela Osho for et generelt spørgsmål om, hvorvidt folk ville være nødt til at dø, hvis Fællesskabet blev angrebet og brugte sit generelle svar om, at det måske ville være nødvendigt.Sheela tog derefter en redigeret optagelse og 'transskription' af optagelsen, forberedt under hendes kontrol, tilbage til et møde for at retfærdiggøre sine planlagte kriminelle handlinger og overvinde forbeholdene fra sine medsammensvorne. "

Ava Avalos sagde også i sit vidneudsagn til FBI-efterforskerne, at "Sheela informerede dem om, at Bhagwan ikke skulle vide, hvad der foregik, og at hvis Bhagwan skulle spørge dem om noget, der ville ske, 'ville de være nødt til at lyve for Bhagwan' ."

Sheela indledte forsøg på at myrde Rajneeshs vicevært og kæreste, Ma Yoga Vivek, og hans personlige læge, Swami Devaraj (George Meredith), fordi hun troede, at de var en trussel mod Rajneesh. Hun havde i al hemmelighed optaget en samtale mellem Devaraj og Rajneesh "hvor lægen gik med til at skaffe stoffer, guruen ønskede at sikre en fredelig død, hvis han besluttede at tage sit eget liv". Da han blev spurgt, om han var målrettet på grund af en plan om at give guruen dødshjælp i et interview i 2018 med 'The Cut', nægtede Rajneeshs læge dette og hævdede, at "Hun angreb hans husstand og alle i den og fandt enhver undskyldning, hun kunne for at gøre det. . Hun hadede konstant det faktum, at vi havde adgang til Osho. Vi var en konstant trussel mod hendes totale monopol på magten. “

Den 23. oktober 1985 anklagede en føderal storjury Rajneesh og flere andre disciple for sammensværgelse for at omgå immigrationslovgivningen. Anklageskriftet blev returneret for lukkede døre , men ordet blev lækket til Rajneeshs advokat. Forhandlinger for at tillade Rajneesh at overgive sig til myndighederne i Portland, hvis der blev udstedt en kendelse, mislykkedes. Rygter om en overtagelse af nationalgarden og en planlagt voldelig arrestation af Rajneesh førte til spændinger og frygt for skyderi. På grund af Sheelas båndoptagelser sagde myndighederne senere, at de troede, at der havde været en plan om, at sannyasin-kvinder og børn ville være blevet bedt om at skabe et menneskeligt skjold, hvis myndighederne forsøgte at arrestere Rajneesh i kommunen. Den 28. oktober blev Rajneesh og et lille antal sannyasiner, der fulgte ham, arresteret ombord på to lejede Learjets i North Carolina i Charlotte Douglas International Airport ; ifølge føderale myndigheder var gruppen på vej til Bermuda for at undgå retsforfølgelse. Kontanter på 58.000 dollars samt 35 ure og armbånd til en samlet værdi af 1 million dollars blev fundet på flyet. Rajneesh var efter alt at dømme hverken blevet informeret om den forestående anholdelse eller årsagen til rejsen. Embedsmændene tog de fulde ti dage lovligt til rådighed for at overføre ham fra North Carolina til Portland til retsforfølgning , hvilket omfattede tre nætter nær Oklahoma City .

I Portland den 8. november for US District Court dommer Edward Leavy , erklærede Rajneesh sig "uskyldig" i alle 34 anklager, blev løsladt mod $500.000 kaution og vendte tilbage til kommunen i Rajneeshpuram. Efter råd fra sine advokater indgav han senere en " Alford -anklage " - en form for skyldig klage , hvorigennem en mistænkt ikke indrømmer sig skyldig, men indrømmer, at der er nok beviser til at dømme ham - til et tilfælde af at have en skjult hensigt om at forblive permanent i USA på tidspunktet for hans oprindelige visumansøgning i 1981, og en anklage for at have konspireret for at få sannyasiner til at indgå et falsk ægteskab for at opnå amerikansk opholdstilladelse. I henhold til aftalen, som hans advokater indgik med den amerikanske anklagemyndighed, fik han en ti års betinget fængsel, fem års betinget fængsel og en bøde på 400.000 USD i bøder og sagsomkostninger og indvilligede i at forlade USA og ikke vende tilbage i mindst fem år uden tilladelse fra den amerikanske justitsminister .

Med hensyn til "forudfattede hensigter", på tidspunktet for efterforskningen og retsforfølgningen, tillod føderale domstolsappelsager og INS-reglerne "dobbelt hensigt", et ønske om at blive, men en vilje til at overholde loven, hvis den nægtes permanent ophold. Den relevante hensigt er endvidere arbejdsgiverens, ikke medarbejderens. I betragtning af den offentlige karakter af Rajneeshs ankomst og ophold, og den aggressive kontrol fra INS's side, ville Rajneesh tilsyneladende have været villig til at forlade USA, hvis han blev nægtet fordele. Regeringen retsforfulgte ham ikke desto mindre baseret på forudfattede hensigter. Med hensyn til at arrangere et ægteskab hævdede regeringen kun, at Rajneesh fortalte en, der boede i hans hus, at de skulle gifte sig for at blive. En sådan opmuntring ser ud til at udgøre tilskyndelse , en forbrydelse i USA, men ikke en sammensværgelse , som kræver dannelse af en plan og handler til fremme.

Rejser og retur til Pune: 1985-1990

Efter sin udrejse fra USA vendte Rajneesh tilbage til Indien og landede i Delhi den 17. november 1985. Han fik en heltevelkomst af sine indiske disciple og fordømte USA og sagde, at verden må "sætte monsteret Amerika på plads" og at "Enten skal Amerika tysses, ellers vil Amerika være verdens undergang." Han opholdt sig derefter i seks uger i Manali, Himachal Pradesh . I Manali sagde Rajneesh, at han var interesseret i at købe en atol i det sydlige Stillehav, til brug som et muligt nyt kommunested, som Marlon Brando forsøgte at sælge. Ifølge Rajneesh kunne øen gøres meget større ved at tilføje husbåde og flydende haver i japansk stil. Sannyasins besøgte øen, men det blev anset for uegnet, efter at de indså, at området var udsat for orkaner. Da ikke-indianere i hans parti fik inddraget deres visum, rejste han videre til Kathmandu i Nepal og derefter, et par uger senere, til Kreta . Han blev arresteret efter et par dage af den græske nationale efterretningstjeneste (KYP) og fløj til Genève , derefter til Stockholm og London, men blev i hvert tilfælde nægtet indrejse. Næste Canada nægtede at lande tilladelse, så hans fly vendte tilbage til Shannon lufthavn, Irland, for at tanke brændstof. Der fik han lov til at bo i to uger på et hotel i Limerick på betingelse af, at han ikke gik ud eller holdt foredrag. Han havde fået tildelt et uruguayansk identitetskort, et års midlertidigt ophold og en mulighed for permanent ophold, så partiet tog af sted og stoppede i Madrid , hvor flyet var omringet af Guardia Civil . Han fik lov til at tilbringe en nat i Dakar og fortsatte derefter til Recife og Montevideo . I Uruguay flyttede gruppen til et hus ved Punta del Este , hvor Rajneesh begyndte at tale offentligt indtil 19. juni, hvorefter han blev "inviteret til at forlade" uden officiel grund. Et to-ugers visum blev arrangeret til Jamaica, men ved ankomsten til Kingston gav politiet gruppen 12 timer til at tage af sted. Ved at tanke brændstof i Gander og i Madrid vendte Rajneesh tilbage til Bombay, Indien, den 30. juli 1986.

I januar 1987 vendte Rajneesh tilbage til ashram i Pune, hvor han holdt aftenforedrag hver dag, undtagen når han blev afbrudt af periodisk dårligt helbred. Udgivelse og terapi blev genoptaget, og ashramet undergik udvidelse, nu som en "Multiversitet", hvor terapi skulle fungere som en bro til meditation. Rajneesh udtænkte nye "meditationsterapi"-metoder såsom "Mystic Rose" og begyndte at lede meditationer i sine diskurser efter et mellemrum på mere end ti år. Hans vestlige disciple dannede ingen store kommuner, og foretrak for det meste almindeligt selvstændigt liv. Rød/orange kjole og malaen blev stort set forladt, efter at have været valgfri siden 1985. Bæring af rødbrune klæder – kun mens de var på ashrams lokaler – blev genindført i sommeren 1989 sammen med hvide klæder båret til aftenmeditation og sorte klæder til gruppe ledere.

I november 1987 udtrykte Rajneesh sin overbevisning om, at hans forværrede helbred (kvalme, træthed, smerter i ekstremiteter og manglende modstandsdygtighed over for infektion) skyldtes forgiftning fra de amerikanske myndigheder, mens han var i fængsel. Hans læger og tidligere advokat, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), formodede stråling og thallium i en bevidst bestrålet madras, da hans symptomer var koncentreret på højre side af hans krop, men fremlagde ingen hårde beviser. Den amerikanske advokat Charles H. Hunter beskrev dette som "komplet fiktion", mens andre foreslog eksponering for HIV eller kronisk diabetes og stress.

Fra begyndelsen af ​​1988 fokuserede Rajneeshs diskurser udelukkende på Zen . I begyndelsen af ​​1989 holdt Rajneesh en række af nogle af de længste foredrag, han havde holdt, med titlen "Kommunisme og Zen Fire, Zen Wind", hvori han kritiserede kapitalismen og talte om sannyas muligheder i Rusland. I disse samtaler udtalte han, at kommunisme kunne udvikle sig til spiritisme og spiritisme til anarkisme. ”Jeg har altid været meget videnskabelig i min tilgang, enten ude eller inde. Kommunisme kan være grundlaget. Så må spiritualitet være dens vækst, for at give det, der mangler." I slutningen af ​​december sagde han, at han ikke længere ønskede at blive omtalt som "Bhagwan Shree Rajneesh", og i februar 1989 tog han navnet " Osho Rajneesh", forkortet til "Osho" i september. Han anmodede også om, at alle varemærker, der tidligere var mærket med "Rajneesh" blev omdøbt til "OSHO". Hans helbred fortsatte med at svækkes. Han holdt sin sidste offentlige tale i april 1989, hvorefter han blot sad i tavshed med sine tilhængere Kort før hans død foreslog Rajneesh, at en eller flere tilhørere ved aftenmøder (nu omtalt som White Robe Brotherhood ) udsatte ham for en form for ond magi. En eftersøgning efter gerningsmændene blev iværksat, men ingen kunne findes. .

Død

I en alder af 58 døde Rajneesh den 19. januar 1990 på ashram i Pune , Indien. Den officielle dødsårsag var hjertesvigt, men en erklæring udgivet af hans kommune sagde, at han døde, fordi "at leve i kroppen var blevet et helvede" efter en påstået forgiftning i amerikanske fængsler. Hans aske blev placeret i hans nybyggede soveværelse i Lao Tzu House ved ashram i Pune. Epitafiet lyder : "Aldrig født - aldrig døde besøgte kun denne planet Jorden mellem 11. december 1931 og 19. januar 1990".

En artikel i The Quint fra januar 2019 hævder, at Rajneeshs død stadig er et mysterium og stiller nogle spørgsmål såsom "Blev Osho myrdet for penge? Er hans testamente falsk? Plyndrer udlændinge Indiens skatte?".

Lærdomme

Rajneeshs lære, leveret gennem hans diskurser, blev ikke præsenteret i akademiske omgivelser, men blandet med vittigheder. Vægten var ikke statisk, men ændrede sig over tid: Rajneesh svælgede i paradokser og modsigelser, hvilket gjorde hans arbejde vanskeligt at opsummere. Han glædede sig over at engagere sig i adfærd, der virkede fuldstændig i modstrid med traditionelle billeder af oplyste individer; Især hans tidlige forelæsninger var berømte for deres humor og deres afvisning af at tage noget alvorligt. Al sådan adfærd, uanset hvor lunefuld og svær at acceptere, blev forklaret som "en teknik til transformation" for at skubbe folk "ud over sindet".

Han talte om store spirituelle traditioner, herunder jainisme , hinduisme , hassidisme , tantrisme , taoisme , sufisme , kristendom , buddhisme , om en række østlige og vestlige mystikere og om hellige skrifter såsom upanishaderne og guruen Granth Sahib . Sociologen Lewis F. Carter så sine ideer som rodfæstede i hinduistisk advaita , hvor de menneskelige oplevelser af adskilthed, dualitet og temporalitet anses for at være en slags dans eller leg af kosmisk bevidsthed, hvor alt er helligt, har absolut værdi og er et mål i sig selv. Mens hans samtidige Jiddu Krishnamurti ikke godkendte Rajneesh, er der klare ligheder mellem deres respektive lære.

Rajneesh trak også på en bred vifte af vestlige ideer. Hans tro på modsætningernes enhed minder om Heraclitus , mens hans beskrivelse af mennesket som en maskine, dømt til det hjælpeløse, der handler ud fra ubevidste, neurotiske mønstre, har meget til fælles med Sigmund Freud og George Gurdjieff . Hans vision om det "nye menneske", der overskrider konventionens begrænsninger, minder om Friedrich Nietzsches Beyond Good and Evil ; hans promovering af seksuel frigørelse kan sammenlignes med DH Lawrence ; og hans "dynamiske" meditationer står i gæld til Wilhelm Reich .

Ego og sind

Ifølge Rajneesh er ethvert menneske en Buddha med evnen til oplysning , i stand til ubetinget kærlighed og til at reagere snarere end at reagere på livet, selvom egoet normalt forhindrer dette, identificerer sig med social betingning og skaber falske behov og konflikter og en illusorisk følelse af identitet, der ikke er andet end en barriere af drømme. Ellers kan menneskets medfødte væsen blomstre i en bevægelse fra periferien til centrum.

Rajneesh betragtede sindet først og fremmest som en mekanisme til overlevelse, idet han replikerede adfærdsstrategier, der har vist sig at være succesfulde i fortiden. Men sindets appel til fortiden, sagde han, fratager mennesker evnen til at leve autentisk i nuet, hvilket får dem til at undertrykke ægte følelser og til at lukke sig ude fra glædelige oplevelser, der opstår naturligt, når de omfavner det nuværende øjeblik: "Sindet har ingen iboende evne til glæde ... Den tænker kun på glæde." Resultatet er, at folk forgifter sig selv med alverdens neuroser , jalousier og usikkerhed. Han hævdede, at psykologisk undertrykkelse , ofte fortaleret af religiøse ledere, får undertrykte følelser til at genopstå i en anden forklædning, og at seksuel undertrykkelse resulterede i samfund besat af sex. I stedet for at undertrykke, bør folk stole på og acceptere sig selv betingelsesløst. Dette skal ikke blot forstås intellektuelt, da sindet kun kunne assimilere det som endnu en oplysning: i stedet var der behov for meditation .

Meditation

Rajneesh præsenterede meditation ikke kun som en praksis, men som en tilstand af bevidsthed, der skal opretholdes i hvert øjeblik, en total bevidsthed, der vækker individet fra søvnen af ​​mekaniske reaktioner betinget af overbevisninger og forventninger. Han brugte vestlig psykoterapi i de forberedende stadier af meditation for at skabe bevidsthed om mentale og følelsesmæssige mønstre.

Han foreslog mere end hundrede meditationsteknikker i alt. Hans egne "aktive meditations" teknikker er karakteriseret ved stadier af fysisk aktivitet, der fører til stilhed. Den mest berømte af disse er stadig Dynamic Meditation™, som er blevet beskrevet som en slags mikrokosmos af hans livssyn. Udført med lukkede eller bind for øjnene, består den af ​​fem scener, hvoraf fire er akkompagneret af musik. Først tager meditatoren ind i ti minutters hurtig vejrtrækning gennem næsen. De anden ti minutter er til katharsis : "Lad hvad der end sker ske... Grin, råb, skrig, hop, ryst - hvad end du føler for at gøre, gør det!" Dernæst springer man i ti minutter op og ned med løftede arme og råber Hoo! hver gang man lander på flade fødder. På det fjerde, tavse stadie, holder meditatoren op med at bevæge sig pludseligt og totalt, forbliver fuldstændig ubevægelig i femten minutter og er vidne til alt, hvad der sker. Den sidste fase af meditationen består af femten minutters dans og fest.

Rajneesh udviklede andre aktive meditationsteknikker, såsom Kundalini "rystende" meditation og Nadabrahma "brummende" meditation, som er mindre animerede, selvom de også omfatter fysisk aktivitet af den ene eller anden slags. Han plejede også at organisere gibberish -sessioner, hvor disciple blev bedt om bare at plapre meningsløse lyde, som ifølge ham fjerner skrald fra sindet og afslapper det. Hans senere "meditative terapier" kræver sessioner i flere dage, OSHO Mystic Rose omfatter tre timers grin hver dag i en uge, tre timers gråd hver dag i en anden uge og en tredje uge med tre timers stille meditation. Disse processer med at "vidne" muliggør et "spring ind i bevidstheden". Rajneesh mente, at sådanne kathartiske metoder var nødvendige, fordi det var svært for moderne mennesker bare at sidde og gå ind i meditation. Når først disse metoder havde givet et glimt af meditation, ville folk uden besvær kunne bruge andre metoder.

Sannyas

En anden nøgleingrediens var hans egen tilstedeværelse som mester : "En Mester deler sit væsen med dig, ikke sin filosofi... Han gør aldrig noget mod disciplen." Indvielsen, han tilbød, var en anden sådan enhed: "... hvis dit væsen kan kommunikere med mig, bliver det et fællesskab. ... Det er den højeste form for kommunikation, der er mulig: en transmission uden ord. Vores væsener smelter sammen. Dette er muligt kun hvis du bliver en discipel." Men i sidste ende, som en eksplicit "selv-parodierende" guru, dekonstruerede Rajneesh endda sin egen autoritet og erklærede, at hans lære ikke var mere end et "spil" eller en joke. Han understregede, at alt kunne blive en mulighed for meditation.

Forsagelse og det "nye menneske"

Rajneesh så sine "neo-sannyas" som en helt ny form for åndelig disciplin, eller en der engang havde eksisteret, men siden er blevet glemt. Han troede, at de traditionelle hinduistiske sannyaer var blevet til et rent system af social forsagelse og efterligning. Han lagde vægt på fuldstændig indre frihed og ansvar over for sig selv, og krævede ikke overfladiske adfærdsændringer, men en dybere, indre transformation. Ønsker skulle accepteres og overgås i stedet for at nægte. Når først denne indre blomstring havde fundet sted, ville lyster som det for sex blive efterladt.

Rajneesh sagde, at han var "den rige mands guru", og at materiel fattigdom ikke var en ægte åndelig værdi. Han lod sig fotografere iført overdådigt tøj og håndlavede ure, og mens han var i Oregon, kørte han en anden Rolls-Royce hver dag - hans tilhængere ville angiveligt købe ham 365 af dem, en for hver dag på året. Reklamebilleder af Rolls-Royces blev sendt til pressen. De kan have afspejlet både hans fortaler for rigdom og hans ønske om at provokere amerikanske følelser, ligesom han havde nydt at fornærme indiske følelser tidligere.

Rajneesh havde til formål at skabe et "nyt menneske", der kombinerer Gautama Buddhas spiritualitet med livsglæden legemliggjort af Nikos Kazantzakis ' Zorba den græske : "Han skulle være lige så nøjagtig og objektiv som en videnskabsmand ... lige så følsom, som fuld af hjerte. , som digter ... [og som] forankret dybt nede i sit væsen som mystikeren." Hans betegnelse "den nye mand" gjaldt ligeligt for mænd og kvinder, hvis roller han så som komplementære; ja, de fleste af hans bevægelses lederstillinger blev besat af kvinder. Denne nye mand, "Zorba the Buddha", bør hverken afvise videnskab eller spiritualitet, men omfavne begge dele. Rajneesh mente, at menneskeheden var truet af udryddelse på grund af overbefolkning, forestående nuklear holocaust og sygdomme som AIDS, og mente, at mange af samfundets dårligdomme kunne afhjælpes med videnskabelige midler. Det nye menneske ville ikke længere være fanget i institutioner som familie, ægteskab, politiske ideologier og religioner. I denne henseende ligner Rajneesh andre modkulturguruer og måske endda visse postmoderne og dekonstruktionelle tænkere. Rajneesh sagde, at den nye mand skulle være "fuldstændig ambitionsløs", i modsætning til et liv, der afhang af ambitioner. Den nye mand, sagde han, "er ikke nødvendigvis den bedre mand. Han vil være mere livlig. Han vil være mere glad. Han vil være mere opmærksom. Men hvem ved, om han bliver bedre eller ej? Hvad angår politikere, han bliver ikke bedre, for han vil ikke være en bedre soldat. Han vil slet ikke være klar til at være soldat. Han vil ikke være konkurrencedygtig, og hele den konkurrenceprægede økonomi vil kollapse."

"Hjerte til hjerte fællesskab"

I april 1981 havde Rajneesh sendt en besked om, at han var på vej ind i den ultimative fase af sit arbejde og nu kun ville tale gennem tavshed. Den 1. maj 1981 stoppede Rajneesh med at tale offentligt og gik ind i en fase af "stille hjerte til hjerte fællesskab".

Rajneesh udtalte i den første tale, han holdt efter at have afsluttet tre års offentlig tavshed den 30. oktober 1984, at han var gået i tavshed delvist for at afskrække dem, der kun intellektuelt fulgte ham.

"For det første var min tavshed ikke, fordi jeg har sagt alt. Min tavshed var, fordi jeg ville slippe de mennesker, der hang rundt om mine ord. Jeg ville have folk, der kan være sammen med mig, selvom jeg er tavs. Jeg sorterede alle de mennesker fra. uden problemer. De droppede simpelthen ud. Tre år var nok tid. Og da jeg så alle de mennesker – og de var ikke mange, men de hang rundt om mine ord. Jeg vil ikke have, at folk bare tror på mine ord; Jeg vil have, at folk lever min stilhed. I disse tre år var det en fantastisk tid at være stille med mit folk og se deres mod og deres kærlighed i at blive sammen med en mand, der måske aldrig taler igen. Jeg ville have folk, der kan være med mig, selvom jeg tier."

Rajneeshs "Ti Bud"

I sine tidlige dage som Acharya Rajneesh bad en korrespondent engang om hans " Ti Bud ". Som svar sagde Rajneesh, at det var en vanskelig sag, fordi han var imod enhver form for befaling, men "bare for sjov", udtalte følgende:

   1 Adlyd aldrig nogens befaling, medmindre det også kommer inde fra dig.

   2 Der er ingen anden Gud end selve livet.

  3   Sandheden er inden i dig, søg ikke efter den andre steder.

   4 Kærlighed er bøn.

   5 At blive en intethed er døren til sandheden. Intetheden i sig selv er midlet, målet og opnåelsen.

   6 Livet er nu og her.

  7   Lev vågent.

   8 Svøm ikke – flyd.

  9   Dø hvert øjeblik, så du kan være ny hvert øjeblik.

 10  Søg ikke. Det, der er, er. Stop og se.

— Osho ( Oshos ti bud )

Han understregede numrene 3, 7, 9 og 10. Ideerne udtrykt i disse bud har forblevet konstante ledemotiver i hans bevægelse.

Eftermæle

Mens Rajneeshs lære ikke blev hilst velkommen af ​​mange i hans eget hjemland i hans levetid, har der været en ændring i den indiske offentlige mening siden Rajneeshs død. I 1991 regnede en indisk avis Rajneesh sammen med figurer som Gautama Buddha og Mahatma Gandhi blandt de ti mennesker, der mest havde ændret Indiens skæbne; i Rajneeshs tilfælde ved at "befri fremtidige generationers sind fra religiøsitetens og konformismens lænker". Rajneesh har fundet mere anerkendelse i sit hjemland siden sin død, end han gjorde, mens han var i live. Ved at skrive i The Indian Express udtalte klummeskribent Tanweer Alam: "Den afdøde Rajneesh var en fin fortolker af sociale absurditeter, der ødelagde menneskelig lykke." Ved en fejring i 2006, der markerer 75-året for Rajneeshs fødsel, sagde den indiske sanger Wasifuddin Dagar , at Rajneeshs lære er "mere relevant i det nuværende miljø, end de nogensinde var før". I Nepal var der 60 Rajneesh-centre med næsten 45.000 indviede disciple i januar 2008. Rajneeshs hele værker er blevet placeret i biblioteket i Indiens nationale parlament i New Delhi. Bollywood - skuespilleren og tidligere udenrigsminister , Vinod Khanna , arbejdede som Rajneeshs gartner i Rajneeshpuram i 1980'erne. Over 650 bøger er krediteret til Rajneesh, der udtrykker hans syn på alle facetter af den menneskelige eksistens. Stort set alle af dem er gengivelser af hans båndede diskurser. Mange Bollywood-personligheder som Parveen Babi var også kendt for at være tilhængere af Rajneeshs filosofi. Hans bøger er tilgængelige på mere end 60 sprog fra mere end 200 forlag og er kommet på bestsellerlister i Italien og Sydkorea.

Rajneesh er fortsat kendt og udgivet over hele verden inden for meditation, og hans arbejde omfatter også sociale og politiske kommentarer. Internationalt, efter næsten to årtiers kontroverser og et årti med indkvartering, har Rajneeshs bevægelse etableret sig på markedet for nye religioner. Hans tilhængere har omdefineret hans bidrag og omformuleret centrale elementer i hans undervisning for at få dem til at fremstå mindre kontroversielle for udenforstående. Samfund i Nordamerika og Vesteuropa har mødt dem halvvejs og er blevet mere imødekommende over for spirituelle emner som yoga og meditation. Osho International Foundation (OIF) afholder stresshåndteringsseminarer for erhvervskunder som IBM og BMW , med en rapporteret (2000) omsætning mellem $15 og $45 millioner årligt i USA. I Italien blev en satirisk Facebook-side med titlen Le più belle frasi di Osho, der genbruger billeder af Osho med humoristiske billedtekster om national politik, lanceret i 2016 og overgik hurtigt en million tilhængere, og blev et kulturelt fænomen i landet, hvor indlæg blev genudgivet af nationale aviser og bliver vist i fjernsynet.

Rajneeshs ashram i Pune er blevet OSHO International Meditation Resort, der beskriver sig selv som Østens Esalen , det underviser i en række spirituelle teknikker fra en bred vifte af traditioner og promoverer sig selv som en åndelig oase, et "helligt rum" til at opdage sig selv og forene kroppens og sindets ønsker i et smukt feriestedsmiljø. Ifølge presserapporter har prominente besøgende inkluderet politikere og mediepersonligheder. I 2011 blev et nationalt seminar om Rajneeshs lære indviet ved Institut for Filosofi på Mankunwarbai College for Women i Jabalpur . Finansieret af Bhopal - kontoret under University Grants Commission , fokuserede seminaret på Rajneeshs "Zorba the Buddha"-undervisning, der forsøgte at forene spiritualitet med den materialistiske og objektive tilgang. Fra og med 2013 krævede resortet, at alle gæster blev testet for HIV/AIDS på dets velkomstcenter ved ankomsten.

Reception

Rajneesh anses generelt for at være en af ​​de mest kontroversielle åndelige ledere, der er dukket op fra Indien i det tyvende århundrede. Hans budskab om seksuel, følelsesmæssig, åndelig og institutionel befrielse, såvel som den fornøjelse, han havde ved at forårsage krænkelse, sikrede, at hans liv var omgivet af kontroverser. Rajneesh blev kendt som "sex-guruen" i Indien og som "Rolls-Royce-guruen" i USA. Han angreb traditionelle begreber om nationalisme, udtrykte åbenlyst foragt for politikere og lavede sjov med ledende skikkelser fra forskellige religioner, som til gengæld fandt hans arrogance uudholdelig. Hans lære om sex, ægteskab, familie og forhold var i modstrid med traditionelle værdier og vakte en masse vrede og modstand rundt om i verden. Hans bevægelse blev bredt betragtet som en kult . Rajneesh sås at leve "i prangende og stødende overflod", mens hans tilhængere, hvoraf de fleste havde afbrudt båndet til venner og familie udefra og doneret alle eller det meste af deres penge og ejendele til kommunen, måske kun var på et "subsistensniveau". ".

Vurdering af religionsforskere

Akademiske vurderinger af Rajneeshs arbejde har været blandede og ofte direkte modstridende. Uday Mehta så fejl i sin fortolkning af Zen- og Mahayana-buddhismen , idet han talte om "grove modsigelser og uoverensstemmelser i hans lære", der "udnytter" hans lytteres "uvidenhed og godtroenhed". Sociologen Bob Mullan skrev i 1983 om "et lån af sandheder, halve sandheder og lejlighedsvise forkerte fremstillinger fra de store traditioner... ofte intetsigende, unøjagtige, falske og ekstremt selvmodsigende". Den amerikanske professor i religionsvidenskab Hugh B. Urban sagde også, at Rajneeshs undervisning hverken var original eller særlig dyb, og konkluderede, at det meste af indholdet var lånt fra forskellige østlige og vestlige filosofier. George Chryssides fandt på den anden side sådanne beskrivelser af Rajneeshs lære som et "potpourri" af forskellige religiøse læresætninger uheldige, fordi Rajneesh var "ingen amatørfilosof". For at henlede opmærksomheden på Rajneeshs akademiske baggrund udtalte han, at; "Uanset om man accepterer hans lære eller ej, var han ingen charlatan, når det kom til at forklare andres ideer." Han beskrev Rajneesh som primært en buddhistisk lærer, der promoverede en uafhængig form for "Beat Zen" og betragtede de usystematiske, modstridende og skandaløse aspekter af Rajneeshs lære som et forsøg på at fremkalde en forandring i mennesker, ikke som filosofiforelæsninger rettet mod intellektuel forståelse af emnet .

Tilsvarende med hensyn til Rajneeshs omfavnelse af vestlig modkultur og bevægelsen med det menneskelige potentiale, selvom Mullan erkendte, at Rajneeshs rækkevidde og fantasi var uden sidestykke, og at mange af hans udtalelser var ret indsigtsfulde og bevægende, måske endda dybtgående til tider, opfattede han. "et potpourri af modkulturalistiske og post-modkulturalistiske ideer" med fokus på kærlighed og frihed, behovet for at leve for øjeblikket, vigtigheden af ​​sig selv, følelsen af ​​at "være okay", livets mystiske karakter, den sjove etik , individets ansvar for sin egen skæbne, og behovet for at droppe egoet, sammen med frygt og skyld. Mehta bemærker, at Rajneeshs appel til sine vestlige disciple var baseret på hans sociale eksperimenter, som etablerede en filosofisk forbindelse mellem den østlige guru-tradition og den vestlige vækstbevægelse . Han så dette som en markedsføringsstrategi for at imødekomme sit publikums ønsker. Også Urban betragtede Rajneesh som at negere en dikotomi mellem åndelige og materielle ønsker, hvilket afspejlede den optagethed af kroppen og seksualitet, der er karakteristisk for den senkapitalistiske forbrugskultur og i overensstemmelse med de socioøkonomiske forhold i hans tid.

Den britiske professor i religionsvidenskab Peter B. Clarke sagde, at de fleste deltagere følte, at de havde gjort fremskridt i selvaktualisering som defineret af den amerikanske psykolog Abraham Maslow og den menneskelige potentiale-bevægelse . Han udtalte, at den terapistil, Rajneesh udtænkte, med sin liberale holdning til seksualitet som en hellig del af livet, havde vist sig at være indflydelsesrig blandt andre terapiudøvere og nye aldersgrupper. Alligevel mener Clarke, at hovedmotivationen for søgende, der sluttede sig til bevægelsen, var "hverken terapi eller sex, men udsigten til at blive oplyst i klassisk buddhistisk forstand".

I 2005 observerede Urban, at Rajneesh havde gennemgået en "bemærkelsesværdig apoteose " efter sin tilbagevenden til Indien, og især i årene efter hans død, og fortsatte med at beskrive ham som en kraftfuld illustration af, hvad F. Max Müller for over et århundrede siden, kaldet "den verdensomspændende cirkel, gennem hvilken, som en elektrisk strøm, den orientalske tanke kunne løbe mod vesten og den vestlige tanke vende tilbage til østen". Clarke sagde også, at Rajneesh er kommet til at blive "set som en vigtig lærer i selve Indien", der "i stigende grad anerkendes som en vigtig spirituel lærer i det tyvende århundrede, på forkant med den nuværende 'verdensaccepterende' trend for spiritualitet baseret på selvudvikling".

Vurdering som karismatisk leder

En række kommentatorer har bemærket Rajneeshs karisma . Ved at sammenligne Rajneesh med Gurdjieff skrev Anthony Storr , at Rajneesh var "personligt ekstremt imponerende", og bemærkede, at "mange af dem, der besøgte ham for første gang, følte, at deres mest intime følelser øjeblikkeligt blev forstået, at de blev accepteret og utvetydigt hilst velkommen snarere end dømt. [Rajneesh] syntes at udstråle energi og vække skjulte muligheder hos dem, der kom i kontakt med ham". Mange sannyasiner har udtalt, at når de hørte Rajneesh tale, blev de "forelskede i ham". Susan J. Palmer bemærkede, at selv kritikere vidnede om kraften i hans tilstedeværelse. James S. Gordon, en psykiater og forsker, kan huske, at han på uforklarlig vis fandt sig selv i at grine som et barn, kramme fremmede og have taknemmelighedstårer i øjnene efter et blik af Rajneesh inde fra hans bortgange Rolls-Royce. Frances FitzGerald konkluderede efter at have lyttet til Rajneesh personligt, at han var en strålende foredragsholder og udtrykte overraskelse over hans talent som komiker, hvilket ikke havde været tydeligt ved at læse hans bøger, såvel som den hypnotiske kvalitet af hans foredrag, som havde en dybtgående effekt på sit publikum. Hugh Milne (Swami Shivamurti), en tidligere hengiven, der mellem 1973 og 1982 arbejdede tæt sammen med Rajneesh som leder af Poona Ashram Guard og som hans personlige livvagt, bemærkede, at deres første møde efterlod ham med en følelse af, at langt mere end ord var passeret mellem dem: "Der er ingen invasion af privatlivets fred, ingen alarm, men det er, som om hans sjæl langsomt glider ind i min, og på et splitsekund overfører vital information." Milne observerede også en anden facet af Rajneeshs karismatiske evner ved at udtale, at han var "en genial manipulator af den ubetingede discipel".

Hugh B. Urban sagde, at Rajneesh så ud til at passe med Max Webers klassiske billede af den karismatiske skikkelse , der blev holdt for at besidde "en ekstraordinær overnaturlig kraft eller 'nåde', som i det væsentlige var irrationel og affektiv". Rajneesh svarede til Webers rene karismatiske type ved at forkaste alle rationelle love og institutioner og hævde at undergrave al hierarkisk autoritet, selvom Urban sagde, at løftet om absolut frihed, der ligger i dette, resulterede i bureaukratisk organisation og institutionel kontrol i større kommuner.

Nogle forskere har foreslået, at Rajneesh kan have haft en narcissistisk personlighed. I sit papir The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh argumenterede Ronald O. Clarke, emeritusprofessor i religionsstudier ved Oregon State University , at Rajneesh udviste alle de typiske træk ved narcissistisk personlighedsforstyrrelse , såsom en storslået følelse af selv- betydning og unikhed; en optagethed af fantasier om ubegrænset succes; et behov for konstant opmærksomhed og beundring; et sæt karakteristiske reaktioner på trusler mod selvværd; forstyrrelser i interpersonelle forhold; en optagethed af personlig pleje kombineret med hyppig ty til undren eller direkte løgn; og mangel på empati. Med udgangspunkt i Rajneeshs reminiscenser fra sin barndom i sin bog Glimt af en gylden barndom foreslog han, at Rajneesh led af en grundlæggende mangel på forældredisciplin på grund af sin opvækst i omsorgen for overbærende bedsteforældre. Rajneeshs selverklærede Buddha-status, konkluderede han, var en del af et vrangforestillingssystem forbundet med hans narcissistiske personlighedsforstyrrelse; en tilstand af ego-inflation snarere end egoløshed.

Bredere vurdering som tænker og taler

Der er vidt divergerende vurderinger af Rajneeshs kvaliteter som tænker og taler. Khushwant Singh , en eminent forfatter, historiker og tidligere redaktør af Hindustan Times , har beskrevet Rajneesh som "den mest originale tænker, som Indien har frembragt: den mest lærde, den mest klare og den mest innovative". Singh mener, at Rajneesh var en "fritænkende agnostiker", som havde evnen til at forklare de mest abstrakte begreber i et simpelt sprog, illustreret med vittige anekdoter, som hånede guder, profeter , skrifter og religiøse praksisser og gav en helt ny dimension til religion. Den tyske filosof Peter Sloterdijk , en tidligere hengiven af ​​Rajneesh (boende ved Pune ashram fra 1978 til 1980), beskrev ham som en " religions Wittgenstein ", og rangerede ham som en af ​​de største skikkelser i det 20. århundrede; efter hans opfattelse havde Rajneesh udført en radikal dekonstruktion af de ordspil, som verdens religioner spillede.

I løbet af de tidlige 1980'ere var en række kommentatorer i den populære presse afvisende over for Rajneesh. Den australske kritiker Clive James omtalte ham hånligt som "Bagwash" og sammenlignede oplevelsen af ​​at lytte til en af ​​hans foredrag med at sidde i et vaskeri og se "dit lasede undertøj roterer vådt i timevis, mens det emmer af gråt skum. The Bagwash taler på den måde, som han ser." James sluttede af med at sige, at Rajneesh, skønt et "temmelig godartet eksempel af hans type", var en "rebarbativ dingbat, der manipulerer det manipulerbare til at manipulere hinanden". Som svar på en entusiastisk anmeldelse af Rajneeshs foredrag af Bernard Levin i The Times , udtrykte Dominik Wujastyk, der også skrev i The Times , på samme måde sin mening om, at den tale, han hørte, mens han besøgte Puna - ashramet , var af meget lav standard, trættende gentagelser og ofte faktuelt. forkert, og udtalte, at han følte sig forstyrret af personlighedskulten omkring Rajneesh.

Da han skrev i Seattle Post Intelligencer i januar 1990, udtalte den amerikanske forfatter Tom Robbins , at han baseret på sine læsninger af Rajneeshs bøger var overbevist om, at Rajneesh var det 20. århundredes "største spirituelle lærer". Mens Robbins understregede, at han ikke var en discipel, sagde han yderligere, at han havde "læst nok ond propaganda og skrå rapporter til at mistænke, at han var en af ​​de mest udskældte skikkelser i historien". Rajneeshs kommentar til Sikh- skriften kendt som Japuji blev hyldet som den bedste tilgængelige af Giani Zail Singh , Indiens tidligere præsident . I 2011 rapporterede forfatteren Farrukh Dhondy , at filmstjernen Kabir Bedi var fan af Rajneesh og så Rajneeshs værker som "de mest sublime fortolkninger af indisk filosofi, han var stødt på". Dhondy sagde selv, at Rajneesh var "den klogeste intellektuelle selvtillidstrickster, som Indien har produceret. Hans output af 'fortolkningen' af indiske tekster er specifikt rettet mod en generation af desillusionerede vesterlændinge, der ønskede (og måske stadig ønsker) at 'få deres kage, spise den' [og] hævder samtidig, at kagespisning er den højeste dyd ifølge gammel-sammensmeltet-med-videnskabelig visdom."

Film om Rajneesh

• 1974: Den første dokumentarfilm om Rajneesh blev lavet af David M. Knipe. Program 13 af Udforskning af religionerne i Sydasien, "A Contemporary Guru: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: Den anden dokumentar om Rajneesh kaldet Bhagwan, The Movie blev lavet i 1978 af den amerikanske filmskaber Robert Hillmann.
• 1979: I 1978 besøgte den tyske filmskaber Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) Ashram i Poona og skabte en unik dokumentar om Rajneesh, hans Sannyasins og ashramen, med titlen Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
• 1981: I 1981 udsendte BBC et afsnit i dokumentarserien The World About Us med titlen The God that Fled , lavet af den britiske amerikanske journalist Christopher Hitchens .
• 1985 (3. november): CBS News' 60 Minutes sendte et segment om Bhagwan i Oregon.
• 1987: I midten af ​​firserne producerede Jeremiah Films en film Fear is the Master .
• 1989: En anden dokumentar, ved navn Rajneesh: Spiritual Terrorist , blev lavet af den australske filmskaber Cynthia Connop i slutningen af ​​1980'erne for ABC TV / Learning Channel .
• 1989: Den britiske dokumentarserie kaldet Scandal producerede en episode med titlen "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God".
• 2002: Forensic Files Sæson 7 Episode 8 tager et kig på, hvordan retsmedicin blev brugt til at fastslå årsagen til bio-angrebet i 1984.
• 2010: En schweizisk dokumentar med titlen Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard blev udgivet i 2010.
• 2012: Oregon Public Broadcasting producerede dokumentaren med titlen Rajneeshpuram , som blev sendt 19. november 2012.
• 2016: Rebellious Flower , en indisk-lavet biografisk film om Rajneeshs tidlige liv, baseret på hans egne erindringer og dem, der kendte ham, blev udgivet. Den blev skrevet og produceret af Jagdish Bharti og instrueret af Krishan Hooda, hvor prins Shah og Shashank Singh spillede titelrollen.
• 2018: Wild Wild Country , en Netflix -dokumentarserie om Rajneesh, med fokus på Rajneeshpuram og kontroverserne omkring det.

Udvalgte diskurser

Se også

• Rajneesh bevægelse
• Byron v. Rajneesh Foundation International , en retssag fra 1985 i Oregon, der førte til en dom på 1,64 millioner dollars mod fonden
• Osho Times , en hjemmeside og tidligere trykt udgivelse af Rajneesh-bevægelsen
• 2010 Pune bombning , en bombning, der fandt sted nær Osho International Meditation Resort i Pune

Noter

Referencer

Citater

Bibliografi

Yderligere læsning

• Appleton, Sue (1987), Bhagwan Shree Rajneesh: Den farligste mand siden Jesus Kristus , Köln: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-001-9.
• Bharti, Ma Satya (1981), Death Comes Dancing: Celebrating Life With Bhagwan Shree Rajneesh , London, Boston, MA og Henley: Routledge , ISBN 0-7100-0705-1.
• Bharti Franklin, Satya (1992), The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life With Rajneesh , Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN 0-88268-136-2.
• Braun, Kirk (1984), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society , West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN 0-930219-00-7.
• Brecher, Max (1993), A Passage to America , Mumbai, Indien: Book Quest Publishers.
• FitzGerald, Frances (1986), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures , New York, NY: Simon & Schuster , ISBN 0-671-55209-0. (Indeholder et 135-siders afsnit om Rajneeshpuram , der tidligere er udgivet i to dele i magasinet The New Yorker , 22. september og 29. september 1986-udgaver.)
• Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity , Köln: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult , The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Guest, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru , London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh , New York, NY: Harper & Row , ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master , Ashland, ELLER: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), "Følelser efter faldet: tidligere Rajneeshpuram Commune-medlemmers opfattelse af og tilknytning til Rajneeshee-bevægelsen", Sociology of Religion , 55 (1): 65–74, doi : 10.2307/3712176 , JSTOR  3712176.
• McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86 , Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions , Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story , Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power , West Linn, OR: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement , Wellingborough, Storbritannien: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN 0-85030-434-2.
• Zaitz, Les. 25 år efter Rajneeshee kommune kollapsede, vælter sandheden ud. Oregonianeren . 2011.

eksterne links

• rajneesh på archive.org
• rajneesh arkivsamling
• Rajneesh på IMDb
• Zaitz, Les (14. april 2011). "Rajneeshees i Oregon: The Untold History" . Oregonianeren . Hentet 25. april 2018 .(opdateret 12. juli 2017).
• Turnquist, Kristi (19. marts 2018). "Netflix-dokumentar om Rajneeshees i Oregon gengiver en fantastisk, oprørende sand historie" . Oregonianeren . Hentet 25. april 2018 .
• Osho bibliografi  – På Sannyas Wiki-websted, et websted, der er viet til Oshos arbejde, hans diskurser, hans bøger og musikken lavet omkring ham
• rajneesh blev engang angrebet med en knivdiskurs * Vilas Tupe kaster kniv mod Osho i en diskurs... * Dato – 22. maj 1980 Dag – torsdag Tid og sted – Morning, Buddha Hall, Rajneesh Ashram, Pune, Indien I ovenstående fotovideo du vil høre stemmen fra Vilas Tupe råbe: fra omkring 23 minutter: 14 sekunder