Religiøst institut - Religious institute

Et religiøst institut er en type institut for indviet liv i den katolske kirke, hvis medlemmer aflægger religiøse løfter og fører et liv i samfund med kolleger. Religiøse institutter er en af de to typer institutter for indviet liv; den anden er det for det sekulære institut , hvor dets medlemmer "lever i verden".

Apostoliske samfund ligner religiøse institutter, idet dets medlemmer lever i samfund, men adskiller sig, da deres medlemmer ikke aflægger religiøse løfter. De forfølger det apostoliske formål med det samfund, som de tilhører, mens de lever et fælles liv som brødre eller søstre og stræber efter at gøre velgørenhed perfekt gennem at overholde samfundets forfatninger. I nogle af disse samfund antager medlemmerne de evangeliske råd med et andet bånd end det religiøse løfte, der er defineret i deres forfatninger.

Kategorisering

Da hvert eneste religiøse institut har sit eget unikke mål eller karisme , er det nødvendigt at overholde en bestemt måde at leve religiøst på, som er befordrende for det, hvad enten det er " kontemplativt ", " lukket ", mendicant eller apostolisk . Således isolerer nogle religiøse institutter - især af nonner, der er underlagt " pavelig kabinet " - deres medlemmer strengt fra omverdenen, hvoraf " gitrene " i deres saloner og kirker er håndgribelige beviser. Andre religiøse institutter har apostolater, der kræver, at deres medlemmer interagerer praktisk med den verdslige verden, såsom undervisning, medicinsk arbejde, produktion af religiøse kunstværker og tekster, design og fremstilling af klæder og skrivning af religiøse instruktionsbøger, samtidig med at de bevarer deres særpræg i et fælles liv . Flere grundlæggere kræver i betragtning af deres mål, at medlemmerne af deres institut ikke kun bekender sig til de tre evangeliske råd om kyskhed, fattigdom og lydighed, men også om at love eller love stabilitet eller loyalitet og måske visse discipliner, såsom selv- benægtelse, faste og stilhed.

Religiøse ordener er opdelt som:

kloster bestående af munke (hvoraf nogle kan være gejstlige, dvs. ordinerede præster) og / eller nonner, der er forpligtet til at bo og arbejde i deres kloster og recitere timers liturgi til fælles
troldmand bestående af brodere (hvoraf nogle kan være gejstlige), der, mens de lever og beder til fælles, kan have et mere aktivt apostolat og er afhængige af almisse for deres støtte
kanoner regelmæssigt bestående af kanoner (gejstlige) og kanoninder regelmæssigt, som synger liturgien i kor og kan køre sognelignende apostolater
præster, der regelmæssigt består af præster, der også er lovede religiøse, og som normalt har et mere aktivt apostolat

I hvert tilfælde betyder udtrykket "regelmæssigt" dem, der følger en regel; enten en pre-eksisterende såsom Rule of St. Augustine eller Rule of St Basil , etc. eller en komponeret af stifter, som generelt omfatter aspekter ifølge tidligere, traditionelle regler såsom de ovenfor eller Benedikts Regel .

Nomenklatur

Traditionelt er institutter for mænd benævnt "første ordrer" og kvinders som " anden ordrer ". Nogle religiøse ordener, for eksempel franciskanere eller dominikanere , har " tredje ordrer " af tilknyttede religiøse medlemmer, der bor i samfund og følger en regel (kaldet tredje orden religiøs eller TOR), eller lægmedlemmer, der uden at bo i et formelt samfund med orden, har afgivet et privat løfte eller løfte til det, såsom vedholdenhed i fromme liv, er derfor ikke "religiøse", det vil sige ikke medlemmer af det indviede liv (ofte kaldet tredje orden sekulær eller TOS).

I almindelig sprogbrug kaldes alle medlemmer af mandlige religiøse institutter ofte " munke ", og de af kvindelige religiøse institutter " nonner ", selvom en munk i en mere begrænset forstand er en, der bor i et kloster under en klosterregering som den af Den hellige Benedikt og udtrykket "nonne" var i Canon-loven fra 1917 officielt forbeholdt medlemmer af et kvindelig religiøst institut for højtidelige løfter og anvendes undertiden kun til dem, der helt dedikerer sig til det kontemplative liv og hører til en af indesluttede religiøse ordrer, der lever og arbejder inden for rammerne af et kloster og reciterer timers liturgi i samfundet . Religiøs der ikke gejstlige tendens til at blive kaldt "Brother" eller "søster", mens udtrykket " munk " korrekt refererer til et medlem af en mandlig Tiggermunk.

Præster i løfter bevarer deres sædvanlige titel " Fader " og "ærværdige Fader". Med nogle få undtagelser er alle løfter, der ikke er præster, og derfor ikke vil blive behandlet som "Fader", behandlet som "Broder". Kvinder, der er religiøse, behandles som " søster ". Den 1917 kanoniske lov forbeholdt betegnelsen " nonne " (latin: monialis ) for kvinder religiøse, der tog højtidelig løfter eller hvem, og samtidig være tilladt i nogle steder at tage simple løfter, tilhørte institutter, hvis løfter var normalt højtidelig. Det brugte ordet "søster" (latin: soror ) udelukkende for medlemmer af institutter for kvinder, som det klassificerede som " menigheder "; og for "nonner" og "søstre" i fællesskab brugte det det latinske ord religiosae (religiøse kvinder). Den nuværende kodeks for Canon-lovgivning har droppet disse forskelle. Nogle kvindelige overordnede er korrekt adresseret som "mor" eller "pastor mor". Benediktiner har traditionelt brugt adresseformen "Dom" til mænd og "Dame" til højtideligt bekendte nonner.

Historisk set skelnes det, der nu kaldes religiøse institutter, enten som religiøse ordener , hvis medlemmer aflægger højtidelige løfter eller religiøse menigheder , hvis medlemmer aflægger enkle løfter. Siden 1983-koden for Canon-loven anvendes kun udtrykket "religiøst institut", mens sondringen mellem højtidelige og enkle løfter stadig opretholdes. Canon-advokat Nicholas Cafardi skriver, at da "religiøst institut" er det juridiske udtryk i kanonretten, betragter han udtrykket "religiøs orden" som en daglig tale.

Adgang og religiøse løfter

Adgang til et religiøst institut er ikke kun reguleret af kirkeloven og den religiøse regel, den har vedtaget, men også af dens egne normer. Efter en lang periode, der strækker sig over postulancy , aspirancy og novitiate, og mens de er i "midlertidige løfter " for at teste deres kald med et bestemt institut, er kandidater, der ønsker at blive optaget permanent, forpligtet til at udøve et offentligt erhverv for de evangeliske råd om kyskhed, fattigdom og lydighed ved hjælp af et løfte (som enten kan være enkelt eller højtideligt ) bindende i kirkens lov. En af virkningerne af dette løfte er, at medlemmer af et religiøst institut ikke længere er fri til at gifte sig; og skulle de efterfølgende ønske at forlade instituttet efter permanent erhverv, ville de være nødt til at søge en pavelig fornærmelse af dispensation fra deres løfte. Fordelene ved erhvervet er af åndelig karakter.

Efter afslutningen af novitiatet udøver medlemmer af religiøse institutter religiøst erhverv , som er "et offentligt løfte om at overholde de tre evangeliske råd " om kyskhed, fattigdom og lydighed. Et løfte klassificeres som offentligt, hvis en legitim overordnet accepterer det i Kirkens navn, som det sker, når man tilmelder sig et religiøst institut. Ved at udøve deres religiøse erhverv er de "indarbejdet i instituttet med de rettigheder og pligter, der er defineret i loven", og "gennem kirkens tjeneste er de indviet til Gud".

Religiøst erhverv kan være midlertidigt eller evigt: "Midlertidigt erhverv skal foretages i den periode, der er defineret i instituttets egen lov. Denne periode må ikke være mindre end tre år eller længere end seks år."

Medlemmer af religiøse institutter aflægger typisk løfter om evangelisk kyskhed, fattigdom og lydighed (de "evangeliske råd") for at leve et liv i efterligning af Kristus Jesus, eller dem, der følger reglen om den hellige Benedikt, løfterne om lydighed, stabilitet (det vil sige at forblive hos dette særlige samfund indtil døden og ikke søge at flytte til et andet) og "omvendelse af livet", som implicit inkluderer råd om kyskhed og evangelisk fattigdom. Nogle institutter aflægger yderligere løfter (et "fjerde løfte" er typisk), der specificerer et bestemt arbejde eller definerer tilstanden for deres livsstil (f.eks. Jesuitterløftet om at udføre enhver mission, som de sendes af paven; Missionerne til velgørenhed løfte om altid at tjene de fattigste af de fattige).

Dagligt liv på religiøse institutter er reguleret af kirkeloven såvel som den særlige religiøse regel, de har vedtaget, og deres egne forfatninger og sædvaner. Deres respektive tidsplaner (" horarium ") tildeler passende tid til fælles bøn, privat bøn, åndelig læsning, arbejde, måltider, fælles rekreation, søvn og fastsætter ethvert tidspunkt, hvor strengere stilhed skal overholdes i overensstemmelse med deres eget instituts karismer .

Den traditionelle skelnen mellem enkle og højtidelige løfter har ikke længere nogen kanonisk virkning. Højtidelige løfter betød engang dem, der blev aflagt i det, der blev kaldt en religiøs orden. "I dag, for at vide, hvornår et løfte er højtideligt, vil det være nødvendigt at henvise til den rette lov for institutterne for indviet liv."

Religiøse regler, forfatninger og vedtægter

Religiøse institutter følger generelt en af de fire store religiøse regler: Regel St. Basil , Regel Saint Benedict , Regel Saint Augustine og Regel Saint Francis . St Basil-reglen, en af de tidligste regler for det kristne religiøse liv, følges primært af klostersamfund af byzantinsk tradition. Vestlige klostre ( benediktiner , trappister , cistercienser osv.) Overholder reglen om den hellige benedikt, en samling af forskrifter for det, der kaldes kontemplativt religiøst liv. Reglen for Saint Augustine understreger selvfornægtelse, moderation og omsorg for dem i nød.

Jesuitter følger det, der ikke kaldes en regel, men de forfatninger, der er sammensat af den hellige Ignatius af Loyola , der lægger traditionelle metoder til side, såsom at synge liturgien til fordel for større tilpasningsevne og mobilitet under et mere autoritært regime. Andre institutter kombinerer en regel med forfatninger, der giver mere præcise indikationer for medlemmernes liv. Således tilføjes Capuchin- forfatningerne fra 1536 til Saint Francis-reglen. Ud over de mere grundlæggende bestemmelser i reglen eller forfatningerne har religiøse institutter vedtægter, der lettere kan ændres.

Grundlæggelse og godkendelse

Religiøse institutter begynder normalt som en sammenslutning dannet med bispedømmets biskops samtykke med det formål at blive et religiøst institut. Efter at tiden har fremlagt bevis for den nye forenings retfærdighed, alvor og holdbarhed, kan biskoppen, efter at have hørt Holy See, formelt oprette den som et religiøst institut under hans egen jurisdiktion. Senere, når det er vokset i antal, måske også udvidet til andre bispedømmer og yderligere har vist, at det er værd, kan Holy See give det formel godkendelse og bringe det under Holy See's ansvar, snarere end biskopperne i bispedømmene, hvor det er til stede. Til gavn for sådanne institutter og for at sørge for deres apostolats behov kan Holy See undtage dem fra styringen af de lokale biskopper og bringe dem fuldstændigt under myndigheden af selve Holy See eller en anden. I nogle henseender, for eksempel offentlig liturgisk praksis, forbliver de altid under den lokale biskops tilsyn.

Historie

Første årtusinde

Rødder i Egypten og syrisk og græsktalende øst

Fra de tidligste tider var der sandsynligvis individuelle eremitter, der levede et liv isoleret i efterligning af Jesu 40 dage i ørkenen . De har ikke efterladt nogen bekræftede arkæologiske spor og kun antydninger i den skrevne optegnelse. Samfund af jomfruer, der havde helliget sig til Kristus, findes mindst lige så langt tilbage som det 2. århundrede. Der var også individuelle asketikere, kendt som "hengivne", som normalt ikke levede i ørkenen, men på kanten af beboede steder, stadig var i verden, men praktiserede asketisme og stræbte efter forening med Gud, selv om ekstrem ascetisme som inkratisme var betragtes som mistænkt af kirken.

Paul af Theben ( fl. 3. århundrede), der er fejret i skrifterne fra St.Jerome , betragtes som den første kristne eremit i Egypten , hans tilbagetrækning i ørkenen tilsyneladende blevet foranlediget af forfølgelsen af de kristne på det tidspunkt. Den hellige Anthony var den første til at forlade verden for at leve i ørkenen af specifikt åndelige grunde; St. Athanasius taler om ham som en ankerit . I det øvre Egypten besluttede den hellige Pachomius den Store engang omkring 323 at organisere sine disciple i en form for samfund, hvor de boede i individuelle hytter eller rum ( cellula på latin ), men arbejdede, spiste og tilbad i fælles rum. Retningslinjer for det daglige liv blev udarbejdet (en monastisk 'regel'); og flere klostre blev grundlagt, ni for mænd og to for kvinder. Denne metode til monastisk organisering kaldes cenobitic eller "community-based". Mod slutningen af sit liv var Saint Pachomius derfor ikke kun abbed for et kloster, men også leder for en hel gruppe klostre.

Grækerne (fx St. Basil den Store af Cappadocian Cæsarea) og det syrisk-talende øst havde deres egne klostretraditioner (fx St. Ephrem of Nisibis og Edessa).

Gallien

De tidligste former for kloster i Vesteuropa involverede figurer som Martin of Tours , der efter at have tjent i en romersk legion konverterede til kristendom og etablerede en eremitage nær Milano . Derefter flyttede han til Poitiers , hvor et samfund samlede sig omkring hans eremitage. I 372 blev han kaldet til at blive biskop af Tours og etablerede et kloster ved Marmoutiers på den modsatte bred af Loire-floden . Hans kloster blev anlagt som en koloni af eremitter snarere end som et enkelt integreret samfund.

John Cassian begyndte sin klosterkarriere i et kloster i Palæstina og Egypten omkring 385 for at studere klosterpraksis der. I Egypten var han tiltrukket af eremitternes isolerede liv, som han betragtede som den højeste form for kloster, men klostrene, han grundlagde, var alle organiserede klostersamfund. Omkring 410 oprettede han to klostre nær Marseille , en for mænd og en for kvinder. Med tiden tiltrak disse i alt 5.000 munke og nonner. Mest betydningsfuldt for den fremtidige udvikling af klosteret var Cassians institutter , som gav en guide til klostrets liv og hans konferencer , en samling åndelige refleksioner.

Honoratus af Marseille var en velhavende gallo-romersk aristokrat, der efter en pilgrimsrejse til Egypten grundlagde klosteret Lérins på en ø, der lå uden for den moderne by Cannes . Lérins blev med tiden et centrum for monastisk kultur og læring, og mange senere munke og biskopper ville passere gennem Lérins i de tidlige stadier af deres karriere.

Italien

Den anonyme Regel af Master ( Regula magistri ), blev skrevet et eller andet sted syd for Rom omkring 500. Reglen tilføjer administrative elementer ikke findes i tidligere regler, som definerer aktiviteterne i klosteret, forretningsudvalgets og deres ansvar i stor detalje.

Benedikt af Nursia blev uddannet i Rom, men søgte snart enemittens liv i en hule ved Subiaco uden for byen. Derefter tiltrak han tilhængere med hvem han grundlagde klosteret Monte Cassino omkring 520 mellem Rom og Napoli . Hans regel er kortere end mesterens. Det blev i det 9. århundrede standardklosteret i Vesteuropa.

Irland

De tidligste monastiske bosættelser i Irland opstod i slutningen af det 5. århundrede. Den første identificerbare grundlægger af et kloster var Saint Brigid of Kildare , der rangerede med Saint Patrick som en vigtig figur af den irske kirke. Klosteret ved Kildare var et dobbeltkloster, hvor både mænd og kvinder blev styret af abbedissen, et mønster der findes i mange andre monastiske fonde.

Almindeligvis blev irske klostre oprettet ved tilskud af jord til en abbed eller abbedisse, der kom fra en lokal adelsfamilie. Klosteret blev det åndelige fokus for stammen eller familiegruppen. Irske klosterregler specificerer et streng liv i bøn og disciplin, hvor bøn, fattigdom og lydighed er de centrale temaer. Irske munke læste dog selv sekulære latinske tekster med en entusiasme, som deres samtidige på kontinentet manglede. Ved slutningen af det 7. århundrede tiltrak irske klosterskoler studerende fra England og fra Europa.

Irsk monastik spredte sig bredt, først til Skotland og Nordengland og derefter til Gallien og Italien. Saint Columba og hans tilhængere etablerede klostre i Bangor på Irlands nordøstlige kyst, Iona i Skotland og Lindisfarne i Northumbria . Saint Columbanus , en abbed fra en Leinster adelsfamilie, rejste til Gallien i slutningen af det 6. århundrede med tolv ledsagere. Han og hans tilhængere spredte den irske model af klosterinstitutioner oprettet af adelige familier til kontinentet. En hel række nye klosterfonde i landdistrikterne på store landdistrikter under irsk indflydelse opstod, begyndende med St. Columbanus's fundament af Fontaines og Luxeuil , sponsoreret af den frankiske konge Childebert II . Efter Childeberts død rejste St. Columbanus østpå til Metz, hvor Theudebert II tillod ham at etablere et nyt kloster blandt den halv hedenske Alemanni i det, der nu er Schweiz . En af St. Columbanus tilhængere grundlagde klosteret St. Gall ved bredden af Bodensøen, mens St. Columbanus fortsatte videre over Alperne til kongeriget Lombarder i Italien. Der tildelte kong Agilulf og hans kone Theodolinda St. Columbanus jord i bjergene mellem Genova og Milano, hvor han etablerede klosteret Bobbio .

Udviklingen omkring 1100

En monastisk genoplivning, der allerede blev påbegyndt i det 10. århundrede med Cluniac-reformen , der organiserede i en orden med fælles styring, klostrene efter den benediktinske regel, der valgte at slutte sig til den eller blev grundlagt af den, fortsatte med grundlæggelsen i 1084 af de karthusianske klostre, som kombinerede eremittelivet med klostrets liv, hvor hver munk havde sin egen eremitage, der kun mødtes for liturgien og et lejlighedsvis måltid og uden kontakt med omverdenen og grundlæggelsen et par år senere af cistercienserne , en et fundament, der syntes at være bestemt til at mislykkes, indtil der i 1113 kom et band på 30 unge mænd fra de nobleste familier i Bourgogne , ledet af Bernard af Clairvaux , dengang 23 år gammel, som skulle bevise en dominerende skikkelse i Vesteuropas liv i fyrre år . Dette blev efterfulgt af grundlæggelsen i 1120 af Canons Regular of Prémontré , ikke munke, men præster helliget ascetisme, studier og pastoral pleje. Disse samlinger af klostre markerede en afvigelse fra det tidligere eksisterende arrangement, hvorved hvert kloster var helt uafhængigt og kunne beslutte, hvilken regel der skulle følges. Det forberedte også vejen for de helt forskellige religiøse ordener i det 13. århundrede.

13. århundrede

Det 13. århundrede oplevede grundlæggelsen og den hurtige spredning af Dominikanerne i 1216 og Fransiskanerne i 1210, to af de vigtigste Mendicant Ordener , der ikke forsørger sig selv, som klostrene, ved leje på jordet ejendom, men ved arbejde og velgørenhedsstøtten af andre. Begge disse institutter havde løfte om fattigdom, men selvom fattigdom var et mål i sig selv for franciskanerne, fik dominikanerne, der behandlede fattigdom som et middel eller instrument, lov til at eje deres kirker og klostre. Lignende institutter, der dukkede op på omtrent samme tid, var augustinerne , karmelitterne og servitterne . Mens klostrene havde valgt situationer i det afsidesliggende landskab, havde disse nye institutter, som havde til formål mindst lige så meget at evangelisere andre som at hellige deres egne medlemmer, deres huse i byerne.

16. århundrede og senere

Ved forfatningen Inter cetera af 20. januar 1521 udpegede pave Leo X en regel for tertiærer med enkle løfter. Under denne regel var indkapsling valgfri, hvilket gjorde det muligt for ikke-lukkede tilhængere af reglen at engagere sig i forskellige velgørenhedsværker, der ikke fik lov til at lukkede religiøse. I 1566 og 1568 afviste pave Pius V denne klasse af institutter, men de fortsatte med at eksistere og steg endda i antal. Efter først at have været blot tolereret, opnåede de derefter godkendelse, og til sidst opnåede de den 8. december 1900 anerkendelse som religiøs af pave Leo XIII . Deres liv var ikke orienteret mod den gamle monastiske livsstil, men mere mod social tjeneste og evangelisering , både i Europa og i missionsområder. Antallet af disse " menigheder " (ikke " ordrer ") steg yderligere i de omvæltninger, der blev bragt af den franske revolution og efterfølgende Napoleons invasioner af andre katolske lande, og fratog tusindvis af munke og nonner den indkomst, som deres samfund havde på grund af arv og tvang. dem til at finde en ny måde at leve deres religiøse liv på.

Eksempler på sådanne institutter er Claretians , La Salle Brothers , Passionister , Redemptorists og Vincentians .

Et særligt tilfælde skete i 1540. Ignatius fra Loyola fik tilladelse for medlemmerne af Jesu samfund til at blive opdelt i bekendtgørelse med højtidelige løfter og coadjutors med dispensable enkle løfter. Nyheden blev fundet i karakteren af disse enkle løfter, da de udgjorde de jesuitiske cojutorer som religiøse i ordets sande og korrekte forstand, med de deraf følgende privilegier og fritagelse for stamgæster, herunder at de var en dirimenthindring for ægteskab osv. I teorien havde anerkendelsen som religiøs for enkle løfter universel gyldighed, men i praksis betragtede den romerske kurie det som et eksklusivt privilegium for Jesu samfund.

Polsk-litauisk Commonwealth

20. århundrede

Den 1917 kanoniske lov forbeholdt navnet "religiøs orden " for institutter, hvor løfter var højtidelig, og brugte udtrykket "religiøs menighed " eller blot "menighed" for dem med enkle løfter. Medlemmerne af en religiøs orden for mænd blev kaldt "stamgæster", de, der tilhørte en religiøs menighed, var simpelthen "religiøse", et udtryk, der også gjaldt for stamgæster. For kvinder var de med enkle løfter simpelthen "søstre", med udtrykket " nonne " forbeholdt kanonisk lov for dem, der tilhørte et institut for højtidelige løfter, selvom de i nogle lokaliteter fik lov til at aflægge enkle løfter i stedet.

Den samme kodeks afskaffede også sondringen, ifølge hvilken højtidelige løfter, i modsætning til enkle løfter, var uopløselige. Den anerkendte ingen fuldstændig uundværlige religiøse løfter og ophævede derved for den latinske kirke den særlige indvielse, der adskilte "ordrer" (institutter med højtidelige løfter) fra "menigheder" (institutter med enkle løfter), samtidig med at der blev holdt juridisk skelnen mellem de to klasser.

Selv disse tilbageværende juridiske forskelle blev afskaffet ved 1983-kodeksen for Canon-loven, der adskiller højtidelige fra enkle løfter, men som ikke deler religiøse i kategorier på dette grundlag.

På det tidspunkt var der kommet en ny form for institutter for indviet liv sammen med religiøse institutter: I 1947 anerkendte pave Pius XII sekulære institutter som en form, hvor kristne bekender de evangeliske råd om kyskhed, fattigdom og lydighed, mens de lever i verden.

Levetid

I 1972 offentliggjorde den franske jesuit Raymond Hostie sin undersøgelse Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (Paris. Desclée de Brouwer), en engelsk oversættelse deraf optrådte i 1983 som The Life and Death of Religious Orders (Washington: CARA). Hostie hævdede, at livet for et religiøst institut går gennem successive faser: 10-20 års drægtighed , 20-40 års konsolidering, et århundredes ekspansion, endnu et århundredes stabilisering, 50-100 års tilbagegang, fulgt ved døden, selvom døden først officielt erklæres senere. Efter denne opfattelse varer et religiøst institut 250-350 år, før det erstattes af et andet religiøst institut med en lignende levetid. Hostie erkendte, at der er undtagelser: Benediktiner , franciskanere , dominikanere , augustinere og nogle andre har varet længere, enten fordi de er forvandlet fra det, de oprindeligt var, eller på grund af deres grundlæggers prestige. I 2015 foreslog Giancarlo Rocca, at opmærksomheden ikke skulle rettes så meget til de enkelte religiøse institutters levetid som varigheden af det, som Rocca kaldte "religiøse institutioner", svarende til de juridiske kategorier af klostre, kanoner, troldordrer, kontorister regelmæssige, præstesamfund, religiøse menigheder og verdslige institutter. De religiøse institutter, der er forsvundet siden 1960, har for det meste været menigheder . Denne klasse af institutter med enkle løfter og en stærk vægt på apostolat opstod kort før den franske revolution . De moderniserede selve kirken, staten og det religiøse liv. Ældre institutter vedtog nogle af deres træk, især inden for uddannelse og sundhedspleje, områder, som staten nu næsten næsten har overtaget. Dette antyder, at levetiden for et religiøst institut i vid udstrækning bestemmes af det punkt, hvor det bliver til inden for livscyklussen for den "religiøse institution", som det tilhører. "Religiøse institutioner" forsvinder ikke nødvendigvis helt med tiden, men de mister betydning, som det skete med klosteret , som ikke længere er den kraft, det var i middelalderen, før de troldende ordrer formørkede det.

Se også

Referencer

eksterne links

Liste over religiøse institutter for mænd
Liste over religiøse institutter for kvinder
Vedrørende 'religiøse institutter' i Code of Canon Law 1983
Forskelle mellem religiøse ordrer (væk) En sammenligning af de religiøse ordener
Kongregationen for institutter for indviet liv og samfund med apostolisk liv
Katolske ordrer hos Curlie
Online- katalog over mænds og kvinders katolske religiøse samfund i USA
VISION Stemningsvejledning Digital udgave Omfattende guide til mænds og kvinders religiøse samfund og skelneevne med links og kaldsmuligheder
VISION Vocation Network søgbar katalog over mænds og kvinders katolske religiøse samfund og institutter for indviet liv

Languages

In other projects