Shamanisme - Shamanism

Shamanisme er en religiøs praksis, der involverer en praktiserende læge, der menes at interagere med en åndeverden gennem ændrede bevidsthedstilstande , såsom trance . Målet med dette er normalt at lede disse ånder eller åndelige energier ind i den fysiske verden, til helbredelse eller et andet formål.

Tro og praksis kategoriseret som "shamanisk" har tiltrukket forskere fra forskellige discipliner, herunder antropologer, arkæologer, historikere, religionsvidenskabelige forskere, filosoffer og psykologer. Hundredvis af bøger og akademiske artikler om emnet er blevet produceret, hvor et fagfællebedømt akademisk tidsskrift er afsat til studiet af shamanisme.

I det 20. århundrede skabte vesterlændinge involveret i modkulturelle bevægelser moderne magisk-religiøse praksis påvirket af deres ideer om indfødte religioner fra hele verden, hvilket skabte det, der er blevet kaldt neoshamanisme eller neoshamanisk bevægelse. Det har påvirket udviklingen af ​​mange neopagiske praksis samt stået over for en modreaktion og beskyldninger om kulturel tilegnelse , udnyttelse og forkert fremstilling, når eksterne observatører har forsøgt at repræsentere kulturer, som de ikke tilhører.

Terminologi

Etymologi

Den tidligste kendte skildring af en sibirisk shaman, af hollandske Nicolaes Witsen , 1600 -tallet. Witsen kaldte ham en "Djævelens præst" og trak kløede fødder for de formodede dæmoniske kvaliteter.

Ordet shamanisme formentlig afledt af Tungusic ord Saman , som betyder "en der kender". Den moderne engelske ord er fra Evenki ord Saman , sandsynligvis fra det sydvestlige dialekt tales af Sym Evenki folk. Tungus -udtrykket blev efterfølgende vedtaget af russere, der interagerede med oprindelige folk i Sibirien . Det findes i erindringer om den eksilerede russiske kirkemand Avvakum .

Ordet blev bragt til Vesteuropa i slutningen af ​​1600 -tallet af den hollandske rejsende Nicolaes Witsen , der rapporterede sit ophold og rejser blandt de Tungusic- og Samoyedic -talende oprindelige folk i Sibirien i sin bog Noord en Oost Tataryen (1692). Adam Brand , en købmand fra Lübeck , offentliggjorde i 1698 sin beretning om en russisk ambassade i Kina; en oversættelse af hans bog, udgivet samme år, introducerede ordet shaman for engelsktalende.

Etymologien for Evenki-ordet er undertiden forbundet med en Tungus-rod ša- "at kende". Dette er blevet stillet spørgsmålstegn ved sproglige grunde: "Muligheden kan ikke helt afvises, men den skal heller ikke accepteres uden forbehold, da det antagne afledte forhold er fonologisk uregelmæssigt (bemærk især vokalmængderne)." Andre forskere hævder, at ordet kommer direkte fra Manchu -sproget , og som sådan ville være det eneste almindeligt anvendte engelske ord, der er et lån fra dette sprog.

Men Mircea Eliade bemærkede, at sanskrit ord śramaṇa , der betegner et omvandrende monastiske eller hellig figur, har spredt sig til mange centralasiatiske sprog sammen med buddhismen og kunne være den ultimative oprindelse Tungusic ord. Dette forslag er blevet kritiseret af etnolingforskeren Juha Janhunen, der betragter det som en "anakronisme" og en "umulighed", der ikke er mere end en "fjernet etymologi".

Antropolog og arkæolog Silvia Tomaskova hævdede, at i midten af ​​1600'erne anvendte mange europæere det arabiske udtryk shaitan (hvilket betyder "djævel") på de ikke-kristne praksis og overbevisninger hos oprindelige folk ud over Uralbjergene . Hun antyder, at shamanen kan have indtastet de forskellige Tungus -dialekter som en korruption af dette udtryk, og derefter blevet fortalt til kristne missionærer , opdagelsesrejsende, soldater og koloniale administratorer, som folket havde stigende kontakt til i århundreder.

En kvindelig shaman kaldes undertiden a shamanka , som ikke er et egentligt Tungus -udtryk , men ganske enkeltshamanplus det russiske endelse -ka (forfemininesubstantiver).

Definitioner

En shaman, sandsynligvis Khakas , det russiske imperium , 1908

Der er ingen enkelt aftalt definition af ordet "shamanisme" blandt antropologer. Thomas Downson foreslår tre delte elementer af shamanisme: praktikere ændrer konsekvent bevidsthed, samfundet betragter ændring af bevidsthed som en vigtig rituel praksis, og viden om praksis styres.

Den engelske historiker Ronald Hutton bemærkede, at ved begyndelsen af ​​det 21. århundrede var der fire separate definitioner af udtrykket, der syntes at være i brug:

  1. Den første af disse bruger udtrykket til at referere til "enhver, der kontakter en åndeverden, mens han er i en ændret bevidsthedstilstand."
  2. Den anden definition begrænser udtrykket til at henvise til dem, der kontakter en åndeverden, mens de er i en ændret bevidsthedstilstand på andres opfordring.
  3. Den tredje definition forsøger at skelne shamaner fra andre magisk-religiøse specialister, der menes at kontakte ånder, såsom " medier ", " heksedoktorer ", "åndelige healere" eller "profeter", ved at hævde, at shamaner anvender en bestemt teknik, der ikke er brugt af de andre. (Problematisk har forskere, der går ind for det tredje synspunkt, ikke været enige om, hvad den definerende teknik skal være.)
  4. Den fjerde definition identificeret af Hutton bruger "shamanisme" til at henvise til de oprindelige religioner i Sibirien og tilstødende dele af Asien. Ifølge Golomt Center for Shamanic Studies, en mongolsk organisation af shamaner, ville Evenk -ordet shaman mere præcist blive oversat som "præst".

Ifølge Oxford English Dictionary , en shaman ( / ʃ ɑː m ə n / SHAH -Men , / ʃ æ m ə n / eller / ʃ m ə n / ) er en, der anses for at have adgang til, og indflydelse i, verden af velvillige og ondskabsfulde ånder , som typisk går i trance -tilstand under et ritual og praktiserer spådom og helbredelse . Ordet "shaman" stammer sandsynligvis fra Tungusic Evenki -sproget i Nordasien . Ifølge etnolingforskeren Juha Janhunen er "ordet attesteret i alle de tungusiske formsprog" såsom Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu og Ulcha , og "intet synes at modsige antagelsen om, at betydningen ' shaman 'stammer også fra Proto-Tungusic "og kan have rødder, der strækker sig tilbage i tiden mindst to årtusinder. Begrebet blev introduceret mod vest, efter at russiske styrker erobrede det shamanistiske khanat i Kazan i 1552.

Begrebet "shamanisme" blev først anvendt af vestlige antropologer som eksterne observatører af tyrkernes og mongolernes gamle religion , såvel som de tilstødende Tungusic - og Samoyedic -talende folkeslag. Da de observerede mere religiøse traditioner over hele verden, begyndte nogle vestlige antropologer også at bruge udtrykket i en meget bred forstand. Udtrykket blev brugt til at beskrive uafhængige magisk-religiøse praksisser, der findes inden for de etniske religioner i andre dele af Asien, Afrika, Australasien og endda helt uafhængige dele af Amerika, da de mente, at denne praksis lignede hinanden. Selvom udtrykket er blevet anvendt forkert af kulturelle udenforstående på mange oprindelige åndelige praksis, beskriver ordene "shaman" og "shamanisme" ikke nøjagtigt den variation og kompleksitet, der er oprindelig spiritualitet. Hver nation og stamme har sin egen livsstil og bruger udtryk på deres egne sprog.

Mircea Eliade skriver: "En første definition af dette komplekse fænomen, og måske det mindst farlige, vil være: shamanisme = 'teknik til religiøs ekstase '." Shamanisme omfatter den forudsætning, at shamaner er mellemmænd eller budbringere mellem den menneskelige verden og åndeverdenen. Shamaner siges at behandle lidelser og sygdomme ved at reparere sjælen. Lindring af traumer, der påvirker sjælen eller ånden, menes at genoprette individets fysiske krop til balance og helhed. Shamaner hævder også at gå ind i overnaturlige områder eller dimensioner for at få løsninger på problemer, der rammer samfundet. Shamaner hævder at besøge andre verdener eller dimensioner for at bringe vejledning til vildledende sjæle og forbedre sygdomme i menneskesjælen forårsaget af fremmede elementer. Shamaner opererer primært inden for den åndelige verden, hvilket, efter deres mening, påvirker den menneskelige verden. Gendannelsen af ​​balancen siges at resultere i eliminering af sygdommen.

Kritik af udtrykket

Et bord, der præsenterer figurer fra forskellige kulturer, der udfylder formidlerlignende roller, der ofte betegnes som "shaman" i litteraturen. Tabellen præsenterer mangfoldigheden af ​​dette koncept.

Antropologen Alice Kehoe kritiserer udtrykket "shaman" i sin bog Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking . En del af denne kritik involverer forestillingen om kulturel bevilling . Dette omfatter kritik af New Age og moderne vestlige former for shamanisme, som ifølge Kehoe fejlagtigt repræsenterer eller fortynder oprindelige metoder. Kehoe mener også, at udtrykket forstærker racistiske ideer såsom den ædle vildmand .

Kehoe er meget kritisk over for Mircea Eliades arbejde med shamanisme som en opfindelse syntetiseret fra forskellige kilder, der ikke understøttes af mere direkte forskning. For Kehoe, der henviser til, at ritualistiske fremgangsmåder (især trommer, trance, chanting, entheogener og hallucinogener, åndskommunikation og helbredelse) som værende definitive for shamanisme, er dårlig praksis. Sådanne citater ignorerer det faktum, at denne praksis eksisterer uden for det, der defineres som shamanisme og spiller lignende roller, selv i ikke-shamanske kulturer (såsom rollen som at synge i ritualer i Abrahams religioner ), og at deres udtryk er unikt for hver kultur, der bruger dem. Sådanne fremgangsmåder kan ikke let, præcist eller nyttig generaliseres i en global shamanismens religion. På grund af dette er Kehoe også meget kritisk over for hypotesen om, at shamanisme er en gammel, uændret og overlevende religion fra den paleolitiske periode.

Udtrykket er blevet kritiseret for dets opfattede koloniale rødder og som et redskab til at fastholde den opfattede samtidige sproglige kolonialisme. Af vestlige forskere bruges udtrykket "shamanisme" til at referere til en række forskellige kulturer og praksis rundt om i verden, som kan variere dramatisk og muligvis ikke repræsenteres nøjagtigt af et enkelt begreb. Billy-Ray Belcourt, en forfatter og prisvindende forsker fra Driftpile Cree Nation i Canada, hævder, at brug af sprog i den hensigt at forenkle en kultur, der er forskelligartet, såsom shamanisme, da det er udbredt i samfund rundt om i verden og fremstilles består af mange komplekse komponenter og arbejder på at skjule kompleksiteten i den sociale og politiske vold, som oprindelige samfund har oplevet af bosættere. Belcourt hævder, at sprog, der plejede at betyde "enkelhed" med hensyn til den oprindelige kultur, er et værktøj, der bruges til at nedgøre oprindelige kulturer, da det ser på oprindelige samfund udelukkende som et resultat af en historie, der er involveret i vold, og som efterlader oprindelige samfund kun i stand til enkelhed og renhed.

Antropolog Mihály Hoppál diskuterer også, om udtrykket "shamanisme" er passende. Han bemærker, at for mange læsere betyder "-isme" et bestemt dogme, som buddhisme eller jødedom. Han anbefaler at bruge udtrykket "shamanhood" eller "shamanship" (et begreb, der blev brugt i gamle russiske og tyske etnografiske rapporter i begyndelsen af ​​det 20. århundrede) til at understrege mangfoldigheden og de særlige træk ved de diskuterede kulturer. Han mener, at dette lægger mere vægt på de lokale variationer og understreger, at shamanisme ikke er en religion med hellige dogmer , men er knyttet til hverdagen på en praktisk måde. Efter lignende tanker formoder han også et nutidigt paradigmeskifte. Piers Vitebsky nævner også, at på trods af virkelig forbavsende ligheder er der ingen enhed i shamanisme. De forskellige, fragmenterede shamanistiske praksis og overbevisninger sameksisterer med andre overbevisninger overalt. Der er ingen registrering af rene shamanistiske samfund (selvom deres eksistens ikke er umulig). Den norske socialantropolog Hakan Rydving har ligeledes argumenteret for at opgive begreberne "shaman" og "shamanisme" som "videnskabelige illusioner".

Dulam Bumochir har bekræftet ovenstående kritik af "shamanisme" som en vestlig konstruktion skabt til sammenligningsformål og har i en omfattende artikel dokumenteret mongolernes rolle, især "forskere og shamans partnerskab i genopbygningen af ​​shamanisme" i posten -1990/postkommunistisk Mongoliet. Denne proces er også blevet dokumenteret af den schweiziske antropolog Judith Hangartner i hendes skelsættende undersøgelse af Darhad -shamaner i Mongoliet. Historikeren Karena Kollmar-Polenz hævder, at den sociale konstruktion og reifikation af shamanisme som en religiøs "anden" faktisk begyndte med skrifter fra det 18. århundrede af tibetanske buddhistiske munke i Mongoliet og senere "sandsynligvis påvirkede dannelsen af ​​europæisk diskurs om shamanisme".

Historie

Shamanisme er et system for religiøs praksis. Historisk set er det ofte forbundet med indfødte og stammesamfund og involverer tro på, at shamaner med forbindelse til den anden verden har magt til at helbrede syge, kommunikere med ånder og ledsage dødes sjæle til efterlivet . Shamanismens oprindelse stammer fra Nordeuropa og dele af Nordasien.

På trods af strukturelle konsekvenser af kolonialisme og imperialisme, der har begrænset oprindelige folks evne til at praktisere traditionelle spiritualiteter, er mange samfund under genopblomstring gennem selvbestemmelse og genvinding af dynamiske traditioner. Andre grupper har været i stand til at undgå nogle af disse strukturelle hindringer i kraft af deres isolation, såsom nomadiske Tuvan (med en anslået befolkning på 3000 mennesker, der overlever fra denne stamme). Tuva er en af ​​de mest isolerede stammer i Rusland, hvor shamanismens kunst er bevaret indtil i dag på grund af dens isolerede eksistens, så den kan være fri for påvirkninger fra andre store religioner.

Overbevisninger

Der er mange variationer af shamanisme over hele verden, men flere fælles overbevisninger deles af alle former for shamanisme. Almindelige overbevisninger identificeret af Eliade (1972) er følgende:

  • Ånder findes, og de spiller vigtige roller både i individuelle liv og i det menneskelige samfund
  • Shamanen kan kommunikere med åndeverdenen
  • Ånder kan være velvillige eller ondskabsfulde
  • Shamanen kan behandle sygdom forårsaget af onde ånder
  • Shamanen kan anvende trances, der fremkalder teknikker til at tilskynde til visionær ekstase og gå på vision quests
  • Shamanens ånd kan forlade kroppen for at komme ind i den overnaturlige verden for at søge efter svar
  • Shamanen fremkalder dyrebilleder som åndsguider , varsler og beskedbærere
  • Shamanen kan udføre andre forskellige former for spådom , skrige , smide knogler eller runer og undertiden forudsige fremtidige begivenheder

Som Alice Kehoe bemærker, frembringer Eliades konceptualisering af shamaner et universalistisk billede af oprindelige kulturer, som fastholder forestillinger om den døde (eller døende) indianer såvel som den ædle vildmand.

Shamanisme er baseret på den forudsætning, at den synlige verden er gennemsyret af usynlige kræfter eller ånder, der påvirker de levendes liv. Selvom årsagerne til sygdom ligger i det åndelige område, inspireret af ondsindede ånder, bruges både åndelige og fysiske metoder til at helbrede. Almindeligvis "kommer en shaman ind i patientens krop" for at konfrontere den åndelige svaghed og helbredes ved at forvise den smitsomme ånd.

Mange shamaner har ekspertviden om lægeplanter hjemmehørende i deres område, og der foreskrives ofte en urtebehandling. Mange steder lærer shamaner direkte fra planterne og udnytter deres virkninger og helbredende egenskaber efter at have fået tilladelse fra de iboende eller skytsånder. I det peruvianske Amazonasbassin bruger shamaner og curanderos medicinsange kaldet icaros til at fremkalde spiritus. Inden en ånd kan tilkaldes, må den lære shamanen sin sang. Brugen af totemiske genstande som klipper med særlige kræfter og en animerende ånd er almindelig.

Sådanne fremgangsmåder er formodentlig meget ældgamle. Platon skrev i sin Phaedrus , at "de første profetier var en egetræs ord", og at dem, der levede på det tidspunkt, fandt det givende nok at "lytte til en eg eller en sten, så længe det var at sige sandheden".

Troen på hekseri og trolddom, kendt som brujería i Latinamerika, eksisterer i mange samfund. Andre samfund hævder, at alle shamaner har magt til både at helbrede og dræbe. Personer med shamansk viden nyder normalt stor magt og prestige i samfundet, men de kan også mistænkeligt eller frygteligt betragtes som potentielt skadelige for andre.

Ved at engagere sig i deres arbejde udsættes en shaman for betydelig personlig risiko, da shamanske plantematerialer kan være giftige eller dødelige, hvis de misbruges. Stave bruges almindeligvis i et forsøg på at beskytte mod disse farer, og brugen af ​​mere farlige planter er ofte meget stærkt ritualiseret.

Sjæl og åndskoncepter

Sjæl
Sjæl kan generelt forklare flere, tilsyneladende ikke -forbundne fænomener i shamanisme:
Helbredelse
Helbredelse kan være tæt baseret på sjælskoncepterne i trossystemet for de mennesker, der betjenes af shamanen. Det kan bestå i det formodede at hente den tabte sjæl hos den syge.
Knaphed på jagtet vildt
Knaphed på jagtet vildt kan løses ved at "frigive" dyrenes sjæle fra deres skjulte opholdssteder. Udover det kan mange tabuer foreskrive menneskers adfærd over for vildt, så dyrenes sjæl ikke føler sig vred eller såret, eller at den allerede dræbte byttes glade sjæl kan fortælle de andre, stadig levende dyr, at de kan tillade sig selv for at blive fanget og dræbt.
Infertilitet hos kvinder
Kvinders infertilitet menes at blive helbredt ved at opnå det forventede barns sjæl
Spiritus
Ånder er usynlige enheder, som kun shamaner kan se. De ses som personer, der kan antage en menneskelig eller dyrekrop. Nogle dyr i deres fysiske former ses også som ånder som f.eks. Ørnen , slangen , jaguaren og rotten . Tro relateret til ånder kan forklare mange forskellige fænomener. For eksempel kan vigtigheden af ​​historiefortælling, eller at optræde som sanger, forstås bedre, hvis hele trossystemet undersøges. En person, der kan huske lange tekster eller sange udenad og spille et instrument, kan betragtes som modtager af kontakt med ånderne (f.eks. Khantyfolk ).

Øve sig

Generelt krydser shamaner aksen mundi og træder ind i "åndeverdenen" ved at gennemføre en bevidsthedsovergang, indgå i en ekstatisk trans , enten autohypnotisk eller ved brug af entheogener eller rituelle forestillinger. De anvendte metoder er forskellige og bruges ofte sammen.

Entheogener

tekst
Blomstrende San Pedro , en entheogen kaktus, der har været brugt i over 3.000 år. I dag er langt størstedelen af ​​ekstraheret mescalin fra søjlekaktusser, ikke sårbar peyote .

Et entheogen ("generering af det guddommelige indeni") er et psykoaktivt stof, der bruges i en religiøs , shamanisk eller åndelig sammenhæng. Entheogener har været brugt i en ritualiseret kontekst i tusinder af år; deres religiøse betydning er veletableret i antropologiske og moderne beviser. Eksempler på traditionelle entheogener omfatter: peyote , psilocybin og Amanita muscaria (fluesvamp) svampe, ikke -hærdet tobak , cannabis , ayahuasca , Salvia divinorum , iboga og mexicansk morning glory .

Nogle shamaner overholder diæt- eller sædvanlige begrænsninger, der er særlige for deres tradition. Disse begrænsninger er mere end bare kulturelle. For eksempel omfatter kosten efterfulgt af shamaner og lærlinge, før de deltager i en ayahuasca -ceremoni , fødevarer, der er rige på tryptophan (en biosyntetisk forløber for serotonin ) samt at undgå fødevarer, der er rige på tyramin , som kan forårsage hypertensiv krise, hvis de indtages med MAO -hæmmere som f.eks. findes i ayahuasca brygninger samt afholdenhed fra alkohol eller sex.

Entheogener har en betydelig handelsvarehistorie, især inden for åndelig turisme . For eksempel har lande som Brasilien og Peru stået over for en tilstrømning af turister siden den psykedeliske æra, der begyndte i slutningen af ​​1960'erne, og indledte det, der er blevet kaldt "ayahuasca -turisme."

Musik og sange

Ligesom shamanismen selv er musik og sange relateret til den i forskellige kulturer forskellige. I flere tilfælde er sange relateret til shamanisme beregnet til at efterligne naturlige lyde via onomatopoeia .

Lyd mimesis i forskellige kulturer kan tjene andre funktioner, der ikke nødvendigvis er relateret til shamanisme: praktiske mål som at lokke vildt i jagten; eller underholdning ( inuit halssang ).

Indvielse og læring

Shamaner hævder ofte at være blevet kaldt gennem drømme eller tegn. Nogle siger dog, at deres kræfter er nedarvet. I traditionelle samfund varierer shamansk træning i længde, men tager generelt år.

Turner og kolleger nævner et fænomen kaldet "shamanistisk indledende krise", en overgangsritual for kommende shamaner, der ofte involverer fysisk sygdom eller psykologisk krise. De indledende sygdommers betydningsfulde rolle i kaldet af en shaman findes i sagshistorien for Chuonnasuan , som var en af ​​de sidste shamaner blandt Tungus -folkene i det nordøstlige Kina .

Den sårede healer er en arketype for en shamanisk retssag og rejse. Denne proces er vigtig for unge shamaner. De gennemgår en slags sygdom, der skubber dem til dødens rand. Dette siges at ske af to grunde:

  • Shamanen krydser over til underverdenen. Dette sker, så shamanen kan vove sig i dybden for at bringe vigtig information tilbage til de syge og stammen.
  • Shamanen skal blive syg for at forstå sygdom. Når shamanen overvinder deres egen sygdom, tror de, at de vil holde kuren for at helbrede alle, der lider.

Anden praksis

Elementer, der bruges i åndelig praksis

Shamaner kan anvende forskellige materialer i åndelig praksis i forskellige kulturer.

  • Trommer - Tromlen bruges af shamaner fra flere folk i Sibirien. Tromlens slag gør det muligt for shamanen at opnå en ændret bevidsthedstilstand eller at rejse på en rejse mellem den fysiske og åndelige verden. Meget fascination omgiver den rolle, som trommens akustik spiller for shamanen. Shamantromler er generelt konstrueret af et dyrehud strakt over en bøjet træbøjle med et håndtag på tværs af bøjlen.

Roller

Sydmolukkisk shaman i et eksorcisme -ritual, der involverer børn, Buru , Indonesien (1920)
En shaman af Itneg -folket i Filippinerne, der fornyer et offer til ånden ( anito ) af et krigers skjold ( kalasag ) (1922)

Selvom betydningen af ​​åndelige roller i mange kulturer ikke kan overses, er det tvivlsomt i hvilken grad sådanne roller kan sammenlignes (og endda klassificeres under et udtryk). Faktisk har forskere argumenteret for, at sådanne universalistiske klassifikationer maler oprindelige samfund som primitive, mens de eksemplificerer vestlige samfunds høflighed. Når det er sagt, er shamaner blevet konceptualiseret som dem, der er i stand til at få viden og magt til at helbrede i den åndelige verden eller dimension. De fleste shamaner har drømme eller visioner, der formidler bestemte budskaber. Shamaner kan hævde at have eller have erhvervet mange åndsguider , som de tror guider og leder dem på deres rejser i åndeverdenen. Disse åndsguider menes altid at være til stede i shamanen, selvom andre siges kun at støde på dem, når shamanen er i trance . Åndsguiden giver shamanerne energi, så de kan komme ind i den åndelige dimension. Shamaner hævder at helbrede inden for samfundene og den åndelige dimension ved at returnere tabte dele af menneskesjælen, uanset hvor de er gået. Shamaner hævder også at rense overskydende negative energier, som siges at forvirre eller forurene sjælen. Shamaner fungerer som mæglere i deres kulturer. Shamaner hævder at kommunikere med ånderne på vegne af samfundet, herunder den afdødes ånder. Shamaner mener, at de kan kommunikere med både levende og døde for at afhjælpe uro, uafklarede problemer og for at levere gaver til ånderne.

Blandt Selkups , at havet ænder er en ånd dyr. Ænder flyver i luften og dykker i vandet og menes således at tilhøre både oververdenen og verden under. Blandt andre sibiriske folk tilskrives disse egenskaber generelt vandfugle. Den øvre verden er efterlivet, der primært er forbundet med afdøde mennesker, og menes at være tilgængelig ved sjæl, der rejser gennem en portal på himlen. Den nedre verden eller "verden under" er efterlivet, der primært er forbundet med dyr og menes at blive tilgået af sjæl, der rejser gennem en portal i jorden. I shamanske kulturer betragtes mange dyr som ånde dyr.

Shamaner udfører en række funktioner afhængigt af deres respektive kulturer; healing, der fører et offer , bevare traditioner med historiefortælling og sange, spå , og fungerer som en psychopomp ( "vejledning af sjæle"). En enkelt shaman kan opfylde flere af disse funktioner.

En shamans funktioner kan omfatte enten vejledning til deres rette bolig af de dødes sjæle (som kan vejledes enten en ad gangen eller i en gruppe, afhængigt af kulturen) og helbredelse af lidelser. Sygdommene kan enten være rent fysiske lidelser-såsom sygdom, der hævdes at være helbredt ved at forære, smigre, true eller bryde sygdomsånden (nogle gange prøver alle disse i rækkefølge), og som kan afsluttes ved at vise en angiveligt ekstraheret tegn på sygdomsånden (viser dette, selvom det er "bedragerisk", formodes at imponere den sygdomsånd, det har været eller er i færd med at blive besejret, så det vil trække sig tilbage og holde sig ude af patientens krop) eller andre psykiske (herunder psykosomatiske) lidelser - såsom vedvarende terror, som ligeledes menes at blive helbredt ved lignende metoder. På de fleste sprog anvendes normalt et andet udtryk end det, der er oversat med "shaman", på en religiøs embedsmand, der fører offerritualer ("præst") eller på en raconteur ("vismand") af traditionel lore; der kan være mere overlap i funktioner (med en shamans), dog i tilfælde af en fortolker af varsler eller drømme.

Der er forskellige typer shamaner, der udfører mere specialiserede funktioner. For eksempel blandt Nani -folket fungerer en tydelig slags shaman som en psykopomp. Andre specialiserede shamaner kan skelnes efter den type ånder eller åndenes verden, som shamanen oftest interagerer med. Disse roller varierer mellem Nenets , Enets og Selkup shamaner.

Assistenten for en Oroqen -shaman (kaldet jardalanin eller "anden ånd") ved mange ting om de tilhørende overbevisninger. Han eller hun ledsager ritualerne og fortolker shamanens adfærd. På trods af disse funktioner er jardalanin ikke en shaman. For denne fortolkende assistent ville det være uvelkomment at falde i en trance.

Økologisk aspekt

Blandt Tucano -folk findes der et sofistikeret system til forvaltning af miljøressourcer og for at undgå ressourceforringelse gennem overjagt. Dette system konceptualiseres mytologisk og symbolsk af troen på, at brud på jagtbegrænsninger kan forårsage sygdom. Som den primære lærer i stammesymbolik kan shamanen have en ledende rolle i denne økologiske forvaltning og aktivt begrænse jagt og fiskeri. Shamanen er i stand til at "frigive" vildtdyr eller deres sjæle fra deres skjulte boliger. De Piaroa folk har økologiske bekymringer relateret til shamanisme. Blandt inuitterne henter shamaner vildtens sjæle fra fjerntliggende steder eller sjælsrejser for at bede om vildt fra mytologiske væsener som havkvinden .

Økonomi

Måden shamaner får næring og deltager i hverdagen varierer på tværs af kulturer. I mange inuitgrupper leverer de tjenester til samfundet og får en "forfalden betaling", og mener, at betalingen er givet til de hjælpende ånder. En konto angiver, at gaver og betalinger, som en shaman modtager, er givet af hans partnerånd. Da det forpligter shamanen til at bruge sin gave og til at arbejde regelmæssigt i denne egenskab, belønner ånden ham med de varer, den modtager. Disse varer er imidlertid kun "velkomne tillæg". De er ikke nok til at muliggøre en shaman på fuld tid. Shamaner lever som ethvert andet medlem af gruppen, som jæger eller husmor. På grund af populariteten af ayahuasca -turisme i Sydamerika er der praktiserende læger i områder, der ofte besøges af rygsækrejsende, der lever af førende ceremonier.

Akademisk undersøgelse

Samisk noaidi med sin tromme

Kognitive og evolutionære tilgange

Der er to store rammer blandt kognitive og evolutionære forskere til at forklare shamanisme. Den første, foreslået af antropolog Michael Winkelman, er kendt som "neuroteologisk teori". Ifølge Winkelman udvikler shamanisme sig pålideligt i menneskelige samfund, fordi det giver værdifulde fordele for praktiserende læge, deres gruppe og individuelle klienter. Især antages trance -tilstande induceret af dans, hallucinogener og andre triggere at have en "integrerende" effekt på kognition, hvilket tillader kommunikation mellem mentale systemer, der er specialiseret i teori om sind , social intelligens og naturhistorie. Med denne kognitive integration kan shamanen bedre forudsige dyrs bevægelse, løse gruppekonflikter, planlægge migration og levere andre nyttige tjenester.

Den neuroteologiske teori står i kontrast til den "biprodukt" eller "subjektive" model for shamanisme udviklet af Harvard-antropolog Manvir Singh. Ifølge Singh er shamanisme en kulturel teknologi, der tilpasser sig (eller hacker) vores psykologiske skævheder for at overbevise os om, at en specialist kan påvirke vigtige, men ukontrollable resultater. Med henvisning til arbejde om magien og overtroens psykologi argumenterer Singh for, at mennesker søger efter måder at påvirke usikre begivenheder, såsom helbredelse af sygdom, kontrol af regn eller tiltrækning af dyr. Da specialister konkurrerer om at hjælpe deres klienter med at kontrollere disse resultater, driver de udviklingen af ​​psykologisk overbevisende magi og producerer traditioner tilpasset folks kognitive forstyrrelser. Shamanisme, hævder Singh, er kulminationen på denne kulturelle evolutionære proces - en psykologisk tiltalende metode til at kontrollere usikkerhed. For eksempel udnytter nogle shamanske praksis vores intuitioner om menneskelighed: Udøvere bruger trance og dramatiske indledninger til tilsyneladende at blive enheder adskilt fra normale mennesker og dermed mere tilsyneladende i stand til at interagere med de usynlige kræfter, der menes at overvåge vigtige resultater. Indflydelsesrige kognitive og antropologiske forskere som Pascal Boyer og Nicholas Humphrey har godkendt Singhs tilgang, selvom andre forskere har kritiseret Singhs afskedigelse af fordele på individ og gruppe.

David Lewis-Williams forklarer oprindelsen til den shamanske praksis og nogle af dens præcise former gennem aspekter af menneskelig bevidsthed, der fremgår af både hulekunst og LSD-eksperimenter.

Økologiske tilgange og systemteori

Gerardo Reichel-Dolmatoff relaterer disse begreber til udviklingen på den måde, moderne videnskab (systemteori, økologi, nye tilgange inden for antropologi og arkæologi) behandler kausalitet på en mindre lineær måde. Han foreslår også et samarbejde mellem moderne videnskab og indfødte lore.

Historisk oprindelse

Shamansk praksis kan stamme så tidligt som i paleolitikum , forud for alle organiserede religioner, og helt sikkert så tidligt som i den yngre stenalder . Den tidligste kendte ubestridte begravelse af en shaman (og i forlængelse heraf det tidligste ubestridte bevis på shamaner og shamanisk praksis) går tilbage til den tidlige øvre paleolitiske æra (ca. 30.000 BP) i det, der nu er Tjekkiet.

Sanskritforsker og komparativ mytolog Michael Witzel foreslår, at alle verdens mytologier, og også begreber og praksis for shamaner, kan spores til migrationen af ​​to forhistoriske befolkninger: " Gondwana " -typen (for cirka 65.000 år siden) og " Laurasiansk "type (for cirka 40.000 år siden).

I november 2008 annoncerede forskere fra det hebraiske universitet i Jerusalem opdagelsen af ​​et 12.000 år gammelt sted i Israel , der opfattes som en af ​​de tidligste kendte shamanbegravelser. Den ældre kvinde var blevet arrangeret på hendes side, med benene adskilt og foldet indad ved knæet. Ti store sten blev placeret på hovedet, bækkenet og armene. Blandt hendes usædvanlige gravvarer var 50 komplette skildpadder, en menneskefod og visse kropsdele fra dyr som en kohale og ørnvinger. Andre dyrerester kom fra en vildsvin, leopard og to marter. "Det ser ud til, at kvinden ... blev opfattet som at være i et nært forhold til disse dyriske ånder", bemærkede forskere. Graven var en af ​​mindst 28 grave på stedet, der ligger i en hule i nedre Galilæa og tilhører den natufiske kultur , men siges at være ulig alle andre blandt de epipaleolitiske natufianere eller i den paleolitiske periode.

Semiotiske og hermeneutiske tilgange

En debatteret etymologi for ordet "shaman" er "en der ved", hvilket blandt andet indebærer, at shamanen er ekspert i at holde sammen de forskellige koder i samfundet, og for at shamaner skal være effektive for at være effektive i deres sind, hvilket giver dem vished om viden . Ifølge denne opfattelse bruger shamanen (og publikum forstår) flere koder og udtrykker betydninger på mange måder: verbalt, musikalsk, kunstnerisk og i dans. Betydninger kan manifesteres i objekter såsom amuletter . Hvis shamanen kender kulturen i deres samfund godt og handler i overensstemmelse hermed, vil deres publikum kende de anvendte symboler og betydninger og derfor stole på den shamanske arbejder.

Der er også semiotiske , teoretiske tilgange til shamanisme og eksempler på "gensidigt modsatrettede symboler" i akademiske undersøgelser af sibirisk lore, der adskiller en "hvid" shaman, der kontakter himmelånden for gode mål om dagen, fra en "sort" shaman, der kontakter ondskab spiritus for dårlige mål om natten. (Serier af sådanne modsatrettede symboler refererede til et verdensbillede bag dem. Analogt til den måde grammatik ordner ord til at udtrykke betydninger og formidle en verden, også dette dannede et kognitivt kort). Shamans lore er forankret i samfundets folklore, som giver et "mytologisk mentalt kort". Juha Pentikäinen bruger begrebet "sindets grammatik" .

Armin Geertz opfandt og introducerede hermeneutikken , eller "etnohermeneutikken", fortolkning. Hoppál udvidede udtrykket til ikke kun at omfatte fortolkningen af ​​mundtlige og skriftlige tekster, men også "visuelle tekster (herunder bevægelser, fagter og mere komplekse ritualer og ceremonier, der f.eks. Blev udført af shamaner)". Afsløring af de animistiske synspunkter i shamanisme, men også deres relevans for den samtidige verden, hvor økologiske problemer har valideret paradigmer om balance og beskyttelse.

Nedgang og revitalisering og traditionbevarende bevægelser

Shamanisme menes at være faldende rundt om i verden. Hvalfangere, der ofte interagerer med inuitstammer, er en kilde til denne tilbagegang i denne region.

En shaman læge i Kyzyl , 2005. Der gøres forsøg på at bevare og genoplive Tuvan shamanisme: tidligere autentiske shamaner er begyndt at øve igen, og unge lærlinge bliver uddannet på en organiseret måde.

På mange områder ophørte tidligere shamaner med at varetage de funktioner i det samfund, de plejede, da de følte sig hånet af deres eget samfund eller betragtede deres egen fortid som forældet og var uvillige til at tale om det til etnografer.

Udover personlig kommunikation fra tidligere shamaner kan folkloretekster desuden fortælle direkte om en forringelsesproces. For eksempel beskriver en Buryat- episk tekst de vidunderlige gerninger fra den gamle "første shaman" Kara-Gürgän: han kunne endda konkurrere med Gud, skabe liv, stjæle de syges sjæl fra Gud uden hans samtykke. En efterfølgende tekst beklager, at shamaner i ældre tider var stærkere og besad evner som almægtighed, spådom selv i årtier i fremtiden, der bevægede sig så hurtigt som en kugle.

I de fleste berørte områder ophørte der med at eksistere shamanisk praksis, hvor autentiske shamaner døde og deres personlige oplevelser døde med dem. Tabet af minder mindskes ikke altid af, at shamanen ikke altid er den eneste person i et samfund, der kender de overbevisninger og motiver, der er relateret til den lokale shaman-hætte. Selv om shamanen ofte bliver troet og betroet netop fordi de "tilpasser sig" samfundets overbevisning, består flere dele af den viden, der er relateret til det lokale shamanskab, af personlige erfaringer fra shamanen eller rod i deres familieliv, derfor er de tabt med deres død. Udover at i mange kulturer er hele det traditionelle trossystem blevet truet (ofte sammen med et delvis eller totalt sprogskift ), hvor andre mennesker i samfundet husker de tilhørende overbevisninger og praksis (eller sproget overhovedet) blev gamle eller døde, mange folklore erindringer sange og tekster blev glemt - hvilket kan true selv sådanne folk, der kunne bevare deres isolation indtil midten af ​​det 20. århundrede, ligesom Nganasan .

Nogle områder kunne nyde en langvarig modstand på grund af deres afstand.

  • Varianter af shamanisme blandt inuitter var engang et udbredt (og meget forskelligartet) fænomen, men praktiseres i dag sjældent, ligesom det allerede har været i tilbagegang blandt mange grupper, selv mens den første store etnologiske forskning blev foretaget, f.eks. Blandt Polar Inuit i slutningen af ​​1800 -tallet døde Sagloq , den sidste shaman, der antages at være i stand til at rejse til himlen og under havet - og mange andre tidligere shamaniske kapaciteter gik tabt i løbet af den tid, f.eks. buktaleri og slange hånd.
  • Den isolerede placering af Nganasan -folk tillod shamanisme at være et levende fænomen blandt dem selv i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, de sidste bemærkelsesværdige Nganasan -shamans ceremonier blev optaget på film i 1970'erne.

Efter at have eksemplificeret det generelle fald, selv i de mest fjerntliggende områder, er der revitaliseringer eller traditionbevarende bestræbelser som et svar. Udover at indsamle minderne er der også traditionbevarende og endda revitaliseringsbestræbelser, ledet af autentiske tidligere shamaner (f.eks. Blandt Sakha-folket og tuvanerne). Ifølge Richard L. Allen, forsknings- og politikanalytiker for Cherokee Nation , er de imidlertid overvældet af svigagtige shamaner ("plastmedicinske mennesker"). "Man kan antage, at enhver, der påstår at være en Cherokee 'shaman, åndelig healer eller rørbærer', svarer til et nutidigt medicin show og slange-olie sælger." En indikator for en plastisk shaman kan være en, der diskuterer "indiansk spiritualitet", men ikke nævner nogen specifik indianerstamme .

Udover traditionbevarende bestræbelser er der også neoshamanistiske bevægelser, disse kan adskille sig fra mange traditionelle shamanistiske praksis og overbevisninger på flere punkter. Ganske vist har flere traditionelle trossystemer faktisk økologiske overvejelser (f.eks. Mange inuitiske folk), og blandt Tucano-folk har shamanen faktisk direkte ressourcebeskyttende roller.

I dag overlever shamanismen primært blandt oprindelige folk. Shamansk praksis fortsætter i dag i tundraer , jungler, ørkener og andre landdistrikter, og endda i byer, byer, forstæder og shantytowns over hele verden. Dette gælder især for Afrika og Sydamerika, hvor " mestizo shamanisme" er udbredt.

Regionale variationer

Se også

Referencer

Citater

Kilder

  • Barüske, Heinz (1969). Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (på tysk). Düsseldorf • Köln: Eugen Diederichs Verlag. Titlen betyder: "Eskimo -fortællinger", serien betyder: "Historierne om verdenslitteraturen".
  • Boglár, Lajos (2001). En kultúra arcai. Mozaikok og kulturális antropológia köreiből . TÁRStudomány (på ungarsk). Budapest: Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-9082-94-6. Titlen betyder "Kulturens ansigter. Mosaikker fra området kulturantropologi".
  • Czaplicka, MA (1914). "Typer af shamaner" . Shamanisme i Sibirien. Aboriginal Sibirien. Et studie i socialantropologi . forord af Marett, RR Somerville College, University of Oxford; Clarendon Press. ISBN 978-1-60506-060-6.
  • Deschênes, Bruno (2002). "Inuit hals-sang" . Musikalske traditioner . Magasinet for traditionel musik i hele verden.
  • Diószegi, Vilmos (1968). Sporing af shamaner i Sibirien. Historien om en etnografisk forskningsekspedition . Oversat af Anita Rajkay Babó (fra ungarsk). Oosterhout: Antropologiske publikationer.
  • Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (på ungarsk). Budapest: Gondolat. ISBN 978-963-9147-13-3. Titlen betyder: "Shamanisme".
  • Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (på ungarsk) (1. genoptryk.). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7542-3. Titlen betyder: "Rester af shamanistisk tro på ungarsk folklore".
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Grænser og passager: Regel og ritual i Yup'ik eskimo mundtlig tradition . Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-585-12190-1.
  • Fock, Niels (1963). Waiwai. Religion og samfund i en Amazonas -stamme . Nationalmuseets skrifter, Etnografisk Række (Etnografiske serier), VIII. København: Nationalmuseet.
  • Freuchen, Peter (1961). Eskimoernes bog . Cleveland • New York: The World Publishing Company. ISBN 978-0-449-30802-8.
  • Hajdú, Péter (1975). "En rokonság nyelvi háttere". I Hajdú, Péter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (på ungarsk). Budapest: Corvina Kiadó. ISBN 978-963-13-0900-3.Titlen betyder: "Uraliske folk. Kultur og traditioner hos vores sproglige slægtninge"; kapitlet betyder "sproglig baggrund for forholdet".
  • Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (på ungarsk). Budapest: Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-298-1. Titlen betyder "shamaner, sjæle og symboler".
  • Hoppál, Mihály (1998). "En honfoglalók hitvilága és a magyar samanizmus". Folklór és közösség (på ungarsk). Budapest: Széphalom Könyvműhely. s. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2. Titlen betyder "ungarernes trossystem, da de kom ind i det pannoniske bassin og deres shamanisme".
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (på ungarsk). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7.Titlen betyder "shamaner i Eurasien", bogen udgives også på tysk, estisk og finsk. Forlagssted med kort beskrivelse af bogen (på ungarsk) .
  • Hoppál, Mihály (2006a). "Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón". I Hoppál, Mihály; Szathmári, Botond; Takács, András (red.). Sámánok és kultúrák . Budapest: Gondolat. s. 9–25. ISBN 978-963-9450-28-8. Kapitletitlen betyder "shamaner, kulturer og forskere i årtusindet", bogtitlen betyder "shamaner og kulturer".
  • Hoppál, Mihály (2007b). "Er shamanisme en folkelig religion?". Shamaner og traditioner (bind 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapest: Akadémiai Kiadó. s. 11–16. ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Hoppál, Mihály (2007c). "Eco-Animism of Siberian Shamanhood". Shamaner og traditioner (bind 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapest: Akadémiai Kiadó. s. 17–26. ISBN 978-963-05-8521-7.
  • Janhunen, Juha. Sibirisk shamanistisk terminologi. Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97–117.
  • Hugh-Jones, Christine (1980). Fra Milk River: Rumlige og midlertidige processer i det nordvestlige Amazonia . Cambridge -studier i social og kulturel antropologi. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-22544-1.
  • Hugh-Jones, Stephen (1980). Palmen og Plejaderne. Indvielse og kosmologi i det nordvestlige Amazonia . Cambridge -studier i social og kulturel antropologi. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21952-5.
  • Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimoer: Grønland og Canada . Religions ikonografi, afsnit VIII, "Arctic Peoples", fascicle 2. Leiden, Holland: Institut for Religiøs Ikonografi • Statsuniversitetet i Groningen. EJ Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Lupa. Nye veje til dyre totems. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN  978-0-7387-3337-1 .
  • Menovščikov, GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). "Populære forestillinger, religiøse overbevisninger og ritualer for de asiatiske eskimoer". I Diószegi, Vilmos (red.). Populær tro og folklore -tradition i Sibirien . Budapest: Akadémiai Kiadó.
  • Nagy, Beáta Boglárka (1998). "Az északi szamojédok". I Csepregi, Márta (red.). Finnugor kalauz . Panoráma (på ungarsk). Budapest: Medicina Könyvkiadó. s. 221–34. ISBN 978-963-243-813-9.Kapitlet betyder "nordsamojediske folk", titlen betyder finsk-ugrisk guide .
  • Nattiez, Jean Jacques . Inuit spil og sange / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Musik og verdens musikere. Montreal: Forskningsgruppe i musikalsk semiotik , Musikfakultetet, University of Montreal.. Sangene er tilgængelige onlineetnopoetikens websted kurateret af Jerome Rothenberg .
  • Noll, Richard ; Shi, Kun (2004). "Chuonnasuan (Meng Jin Fu), The Last Shaman of the Oroqen of Northeast China" (PDF) .韓國宗 敎 硏 究 (Journal of Korean Religions) . 6 . Seoul KR: 西江 大 學校. 宗教 硏 究 所 (Sŏgang Taehakkyo. Chonggyo Yŏnʾguso.). s. 135–62. Arkiveret fra originalen (PDF) den 2009-03-26 . Hentet 2020-05-28 .. Det beskriver livet for Chuonnasuan, den sidste shaman i Oroqen i det nordøstlige Kina.
  • Reinhard, Johan (1976) "Shamanisme og åndsbesiddelse: Definitionsproblemet." I Spirit Possession in Nepal Himalaya , J. Hitchcock & R. Jones (red.), New Delhi: Vikas Publishing House, s. 12–20.
  • Shimamura, Ippei Rødderne, der søger: Shamanisme og etnicitet blandt de mongolske buryater. Yokohama, Japan: Shumpusha, 2014.
  • Singh, Manvir (2018). "Den kulturelle udvikling af shamanisme" . Adfærds- og hjernevidenskab . 41 : e66, 1–61. doi : 10.1017/S0140525X17001893 . PMID  28679454 . S2CID  206264885 .Resumé af de kulturelle evolutionære og kognitive grundlag for shamanisme; udgivet med kommentarer af 25 forskere (herunder antropologer, filosoffer og psykologer).
  • Turner, Robert P .; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu, Francis G. (1995) Religiøst eller åndeligt problem. En kultursensitiv diagnostisk kategori i DSM-IV . Journal of Nervous and Mental Disease, bind 183, nr. 7, s. 435–44
  • Voigt, Miklós (2000). "Sámán - a szó és értelme". Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (på ungarsk). Budapest: Universitas Könyvkiadó. s. 41–45. ISBN 978-963-9104-39-6. Kapitlet diskuterer etymologi og betydning af ordet "shaman".
  • Winkelman, Michael (2000). Shamanisme: Den neurale økologi i bevidsthed og helbredelse . Westport, CT: Bergen & Gavey. ISBN 978-963-9104-39-6. Stort arbejde om shamanismens evolutionære og psykologiske oprindelse.
  • Witzel, Michael (2011). "Shamanisme i det nordlige og sydlige Eurasien: deres særprægede metoder og bevidsthedsændring" (PDF) . Samfundsvidenskabelig information . 50 (1): 39–61. doi : 10.1177/0539018410391044 . S2CID  144745844 .

Yderligere læsning

  • Joseph Campbell , The Masks of God: Primitive Mythology. 1959; genoptryk, New York og London: Penguin Books, 1976. ISBN  0-14-019443-6
  • Harner, Michael, The Shaman's Way: A Guide to Power and Healing, Harper & Row Publishers, NY 1980
  • Richard de Mille, red. Don Juan -papirerne: Yderligere Castaneda -kontroverser. Santa Barbara, Californien: Ross-Erikson, 1980.
  • George Devereux, "Shamans as Neurotics" , amerikansk antropolog , New Series, Vol. 63, nr. 5, del 1. (oktober 1961), s. 1088–90.
  • Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties , Millennia Press, Canada, 1993 ISBN  0-9696960-0-0
  • Åke Hultkrantz (Æresredaktør): Shaman . Journal of the International Society for Shamanistic Research
  • Philip Jenkins, Dream Catchers: How Mainstream America Discovered Native Spirituality. New York: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-516115-7
  • Alice Kehoe, Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking. 2000. London: Waveland Press. ISBN  1-57766-162-1
  • David Charles Manners , In the Shadow of Crows . (indeholder førstehånds beretninger om den nepalesiske jhankri-tradition) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN  1-904955-92-4 .
  • Jordan D. Paper, Spirits are Drunk: Comparative Approaches to Chinese Religion , Albany, New York: State University of New York Press, 1995. ISBN  0-7914-2315-8 .
  • Smith, Frederick M. (2006). De selvbesiddede: Guddom og åndsbesiddelse i sydasiatisk litteratur . Columbia University Press, ISBN  0-231-13748-6 . s. 195–202.
  • Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya , U. i New Mexico Press, 1992. ISBN  0-8263-1358-2
  • Silvia Tomášková, Wayward Shamans: forhistorien til en idé , University of California Press, 2013. ISBN  978-0-520-27532-4
  • Michel Weber , «  Shamanisme og proto-bevidsthed  », i René Lebrun, Julien De Vos et É. Van Quickelberghe (éds), Deus Unicus . Actes du colloque «Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux» organisé à Louvain-la-Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d'histoire des Religions Cardinal Julien Ries [Cardinalis Julien Ries et Pierre Bordreuil in memoriam], Turnhout, Brepols, coll. Homo Religiosus série II, 14, 2015, s. 247–60.
  • Andrei Znamenski, Shamanism in Siberia: Russian Records of Siberian Spirituality. Dordrech og Boston: Kluwer/Springer, 2003. ISBN  1-4020-1740-5

eksterne links