Guds søn (kristendom) - Son of God (Christianity)

I kristendommen henviser titlen Guds søn til Jesu status som Guds Faders guddommelige søn . I trinitarisk kristendom, det henviser også til sin status som Gud Sønnen , den anden guddommelige person eller hypostasis af Treenigheden , men ikke kan findes sætningen "Gud Sønnen" i Bibelen.

Det stammer fra flere anvendelser i Det Nye Testamente og tidlige kristne teologi . Udtrykkene " Guds søn " og "søn af L ORD " findes i flere passager i Det Gamle Testamente .

Brug af Det Gamle Testamente

1 Mosebog

I indledningen til den Genesis oversvømmelse fortælling , Mosebog 6: 2 refererer til " Guds sønner ", der giftede døtre af mænd og anvendes i en polyteistisk sammenhæng at henvise til engle .

Exodus

I Anden Mosebog 04:22 , de israelitterne som et folk kaldes "min førstefødte søn" af Gud, hjælp ental.

Femte Mosebog

I nogle versioner af Femte Mosebog , de Dødehavsrullerne refererer til Guds sønner frem for Israels sønner, sandsynligvis med henvisning til engle. Den Septuaginta lyder på samme måde.

Salmer

I Salmernes 89: 26-28 , David kalder Gud sin far. Gud fortæller til gengæld David, at han vil gøre David til sin førstefødte og højeste konge på jorden.

I Salme 82: 1-8 kaldes de bibelske dommere guder og Guds sønner.

Kongelige salmer

Salme 2 menes at være en trontekst. Oprørernes nationer og anvendelsen af ​​en jernstang er assyriske motiver. Kongens fødsel er en egyptisk. Israels konger omtales som søn af L ORD . De genfødes eller adopteres på dagen for deres tronfæstelse som "L ORD's søn ".

Nogle forskere mener, at Salme 110 er en alternativ trontekst. Salme 110: 1 adskiller kongen fra L ORD . HERREN beder kongen om at sidde ved hans højre hånd. Salme 110: 3 har måske en henvisning til kongens fødsel. Den nøjagtige oversættelse af 110: 3 er usikker. I de traditionelle hebraiske oversættelser fornyes hans ungdom som morgenduggen. I nogle alternative oversættelser er kongen født af Gud som morgendug eller morgendug. En mulig oversættelse af 110: 4 er, at kongen får at vide, at han er en præst som Melkisedek . En anden mulighed er at oversætte Melkisedek ikke som et navn, men derimod som en titel "Retfærdig konge". Hvis der henvises til Melkisedek, kan dette knyttes til pre-israelitisk kanaanitisk tro. Invitationen til at sidde ved guddommens højre hånd og kongens fjendes brug som fodskammel er begge klassiske egyptiske motiver, ligesom kongens tilknytning til den stigende sol. Mange forskere tror nu, at israelitisk tro udviklede sig fra kanaanitisk tro . Jøder har traditionelt troet, at Salme 110 kun gjaldt kong David. Som den første Davidiske konge havde han visse præstlignende ansvar.

Salme 45 menes at være en kongelig bryllupstekst. Salme 45: 7-8 kan referere til kongen som en gud salvet af Gud, hvilket afspejler kongens særlige forhold til Gud.

Nogle mener, at disse salmer ikke var beregnet til at gælde for en enkelt konge, men derimod blev brugt under troningsceremonien. Den kendsgerning, at de kongelige salmer blev bevaret, tyder på, at egyptiske og andre nærøstlige kulturs indflydelse på præ-eksil religion skal tages alvorligt. Gamle egyptere brugte lignende sprog til at beskrive faraoer . Blandt andre bemærkes også assyrisk og kanaanitisk indflydelse.

Samuel

I 2. Samuel 7: 13–16 lover Gud David angående hans afkom, at "jeg vil være for ham som en far, og han vil være for mig som en søn." Løftet er et evigt kongedømme.

Esajas

I Esajas 9: 6 hilses den næste konge på samme måde som passagerne i Salmerne. Ligesom Salme 45: 7-8 lignes han billedligt set med den øverste konge Gud. Esajas kan også tolkes som fødslen af ​​et kongeligt barn, Salme 2 efterlader ikke desto mindre tiltrædelsesscenariet som en attraktiv mulighed. Kongen i 9: 6 menes at have været Ezekias af jøder og forskellige akademiske forskere.

Jeremias

I Jeremias 31: 9 omtaler Gud sig selv som Israels fader og Efraim som hans førstefødte søn. Efraim i Jeremias refererer samlet til det nordlige rige.

Apokryfe

Visdom

Den bog Visdommens henviser til en retfærdig mand som søn af Gud.

Ecclesiasticus

I Ecclesiasticus 4:10, i den hebraiske tekst, kalder Gud en person, der handler retfærdigt, til sin søn. Grækeren læser lidt anderledes; her vil han være "som en Søn af den Højeste".

Teologisk udvikling

Kejser Konstantin og fædrene til det første råd i Nikæa i 325 med Niceno -Constantinopolitan Creed fra 381

Gennem århundreder har den teologiske udvikling af konceptet om Guds søn interageret med andre kristologiske elementer, såsom Kristi præeksistens , menneskesøn , den hypostatiske forening osv. For eksempel i Johannine "Christology from oven", som begynder med Kristi forudeksistens blev Jesus ikke Guds søn ved jomfrufødslen , han var altid Guds søn. Udtrykket "Guds søn" findes også som et lille fragment sammen med andre Dødehavsruller, nummereret som 4Q246 .

Tidlige kristne udviklede forskellige opfattelser af, hvordan Jesus forholdt sig til Gud, og hvilken rolle han spillede i Guds frelsesplan.

I det 2. århundrede havde forskelle udviklet sig mellem forskellige kristne grupper og for at forsvare det almindelige syn i den tidlige kirke introducerede St. Irenaeus bekendelsen: "Kun én Kristus, Jesus Guds søn inkarnerede til vores frelse". Ved at henvise til inkarnation bekender dette Jesus som de allerede eksisterende logoer , dvs. Ordet. Det bekender ham også som både Kristus og Guds enbårne søn.

For at etablere en fælles grund, begyndte trosbekendelse af Nicene i 325 med faderen den Almægtiges erhverv og erklærede derefter tro:

"... i én Herre Jesus Kristus, Guds Søn, den enbårne af sin Fader, af Faderens, Guds Gud, Lysets Lys, selve Guds Gud, født, ikke skabt, værende af et stof med Faderen. "

Den hellige Augustin skrev længe om Guds Søn og dens forhold til Menneskesønnen og positionerede de to spørgsmål med hensyn til Jesu dobbelte natur som både guddommelig og menneskelig med hensyn til den hypostatiske forening . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds søn, er Gud og menneske: Gud før alle verdener, mennesket i vores verden .... Men da han er Guds eneste Søn, af natur og ikke af nåde, blev han også Menneskesøn. at han også kunne være fuld af nåde.

Men i modsætning til Guds søn har forkyndelsen af ​​Jesus som menneskesøn aldrig været en trosartikel i kristendommen . Fortolkningen af ​​brugen af ​​"menneskesønnen" og dets forhold til Guds søn er fortsat udfordrende, og efter 150 års debat er der ikke opstået enighed om spørgsmålet blandt forskere.

Ligesom i Romerne 10: 9–13 understregede Paulus den frelsesværdi, at ”bekende sig ved munden”, at Jesus er Herre (Kyrion Iesoun), understregede Augustin værdien af ​​”at bekende, at Jesus er Guds søn” som en vej til frelse.

For St. Thomas Aquinas (som også underviste i Kristi fuldkommenhed ), er "'Guds søn' Gud som kendt af Gud". Aquinas understregede Guds Sønns afgørende rolle i frembringelsen af ​​hele skabelsen og lærte, at selvom mennesker er skabt i Guds billede, så mangler de, og kun Guds søn er virkelig ligesom Gud og dermed guddommelig.

Betyder

Af alle de kristologiske titler, der bruges i Det Nye Testamente , har Guds Søn haft en af ​​de mest varige virkninger i kristen historie og er blevet en del af trosbekendelsen af ​​mange kristne. I den almindelige trinitariske kontekst indebærer titlen Jesu guddommelighed som en del af Faderens , Sønnens og Åndens treenighed .

Det Nye Testamente citerer Salme 110 i vid udstrækning som for Guds søn. En ny teologisk forståelse af Salme 110: 1 og 110: 4, adskilt fra jødedommens, udviklede sig. Jesus citerer selv Salme 110 i Lukas 20: 41–44 , Mattæus 22: 41–45 og Markus 12: 35–37 . Betydningerne og ægtheden af ​​disse citater diskuteres blandt moderne forskere. Forskellige moderne kritiske forskere afviser, at David skrev denne salme. I den masoretiske tekst tilskrives mange Salmer, inklusive denne, eksplicit David. Overskriften er "af David en salme." Nogle har antydet, at dette tyder på, at Salme 110 ikke var skrevet af David. Overskriften, som den er, er tvetydig. Den jødiske tradition tilskriver imidlertid salme 110 og faktisk alle salmer til kong David. I kristendommen betragtes David som en profet. Det Nye Testamente optegner flere salmer som blevet talt gennem David ved Helligånden. Apostlenes Gerninger 2: 29-30 kalder eksplicit David for en profet. Jesus selv bekræfter ophavet til denne salme af David i Markus 12:36 og Mattæus 22:43. I den kristne læsning præsenteres kongen David for at have en anden herre end Herren Gud. Den anden herre er Messias, der er større end David, fordi David kalder ham "min herre". På hebraisk er den første "Herre" i Salme 110 "Yahweh" (יהוה), mens den anden omtales som "adoni" (אדני), (min adon ), en adresseform, der i Det Gamle Testamente generelt bruges for mennesker, men også i Dommerne 6:13 for Herrens teofanske engel . Den græsktalende jødiske filosof Philo , en samtid af Jesus, identificerede Herrens engel med sin version af logoerne adskilt fra de senere kristne logoer .

Det diskuteres, hvornår nøjagtigt kristne kom til at forstå Salme 110 som indførelse af en sondring mellem personer i Guddommen og angiver, at Jesus var mere end en menneskelig eller englisk messias, men også en guddommelig enhed, der var Davids herre. Hebræerne 1:13 citerer igen Salme 110 for at bevise, at Sønnen er engle overlegen. Salme 110 ville spille en afgørende rolle i udviklingen af ​​den tidlige kristne forståelse af Jesu guddommelighed. Den sidste læsning af Salme 110: 1 inkorporerede en allerede eksisterende søn af Gud større end både David og englene. Apostles Creed og Niceno-Constantinopolitan Creed ville alle indeholde henvisninger til Salme 110: 1.

Salme 2: 7 lyder:

Jeg vil fortælle om Herrens dekret:

Han sagde til mig: "Du er min søn; i dag har jeg født dig. Spørg af mig, og jeg vil gøre nationerne til din arv og jordens ender til din ejendom. Du skal bryde dem med en jernstang og stryg dem i stykker som et keramikks kar. "

Salme 2 kan ses som en henvisning til en bestemt konge i Juda, men har også forstået at referere til den ventede Messias. I Det Nye Testamente er Adam og især Jesus Kristus Henvisninger til Salme 2 i Det Nye Testamente mindre almindelige end Salme 110. De passager i Apostlenes Gerninger, Hebræerne og Romerne, der henviser til det, ser ud til at være knyttet til Jesu opstandelse og/eller ophøjelse. Dem i evangelierne forbinder det med Jesu dåb og forvandling. Flertallet af forskere mener, at den tidligste kristne brug af denne Salme var i forhold til hans opstandelse, hvilket tyder på, at dette oprindeligt blev betragtet som det øjeblik, hvor han blev Søn, en status, som de første kristne senere forlængede tilbage til sit jordiske liv, til begyndelsen på det jordiske liv og, senere stadig, til hans pre-eksistens, en opfattelse, som Aquila Hyung Il Lee sætter spørgsmålstegn ved.

Udtrykkene "Guds sønner" og "Guds søn" forekommer ofte i jødisk litteratur, og ledere for folket, konger og fyrster blev kaldt "Guds sønner". Hvad Jesus gjorde med sproget om guddommelig søn, var først og fremmest at anvende det individuelt (på sig selv) og fylde det med en betydning, der løftede "Guds søn" ud over niveauet for hans væren, blot et menneske, der blev skabt som Adam i billede af Gud, idet han var fuldstændig følsom over for Helligånden ( Luk. 4: 1, 14, 18 ), at han bragte Guds fred ( Luk. 2:14 ; Luk. 10: 5-6 ) om end på sin egen måde ( Matt 10:34 , Lukas 12:51 ), eller endda at han var Guds udpegede Messias .

I Det Nye Testamente anvendes titlen "Guds søn" på Jesus ved mange lejligheder. Det bruges ofte til at referere til hans guddommelighed , fra begyndelsen af ​​det nytestamentlige narrativ, da englen Gabriel i Lukas 1: 32–35 meddeler: "Den Højestes magt skal overskygge dig: derfor også det hellige, som er født kaldes Guds søn. "

Erklæringen om, at Jesus er Guds søn, gentages af mange kilder i Det Nye Testamente. Ved to separate lejligheder er erklæringerne af Gud Faderen , da under Jesu dåb og derefter under forvandlingen som en stemme fra himlen. Ved flere lejligheder kalder disciplene Jesus for Guds søn, og selv jøderne mindede hånligt Jesus under hans korsfæstelse om hans påstand om at være Guds Søn. "

Begrebet Gud som Jesu fader og Jesus som den eksklusive guddommelige Guds Søn adskiller sig imidlertid fra begrebet Gud som skaberen og faderen til alle mennesker, som det fremgår af Apostles Creed . Erhvervet begynder med at udtrykke tro på "den Almægtige Fader, himmelens og jordens skaber" og derefter straks, men hver for sig, i "Jesus Kristus, hans eneste søn, vor Herre", og dermed udtrykke begge fadersanser i trosbekendelsen.

Brug af Det Nye Testamente

Første side af Markus : " Begyndelsen til evangeliet om Jesus Kristus, Guds søn ", af Sargis Pitsak . 1300 -tallet.

Den Markusevangeliet begynder ved at kalde Jesus Guds søn og bekræfter titlen to gange, når en stemme fra himlen kalder Jesus: "min søn" i Mark 01:11 og Mark 9: 7 .

I Mattæus 14:33 , efter at Jesus gik på vandet , siger disciplene til Jesus: "Du er virkelig Guds Søn!" Som svar på Jesu spørgsmål: "Men hvem siger du, at jeg er?", Svarede Peter: "Du er Kristus, den levende Guds Søn". Og Jesus svarede ham: "Salig er du, Simon Bar-Jonas! For kød og blod har ikke åbenbaret dette for dig, men min Fader i himlen" ( Matt 16: 15-17 ). I Mattæus 27:43 , mens Jesus hænger på korset, håner de jødiske ledere ham for at bede Gud om hjælp, "for han sagde: Jeg er Guds Søn", og henviste til påstanden om, at Jesus var Guds Søn. Mattæus 27:54 og Markus 15:39 inkluderer udråb fra den romerske kommandant: "Han var bestemt Guds Søn!" efter jordskælvet efter Jesu korsfæstelse .

I Lukas 1:35 , i bebudelsen , før Jesu fødsel, englen fortæller Maria, at hendes barn "skal kaldes Guds søn". I Lukas 4:41 (og Mark 3:11 ), når Jesus driver dæmoner ud, falder de ned for ham og erklærer: "Du er Guds Søn."

I Johannes 1:34 , Johannes Døberen bærer vidnesbyrd om, at Jesus er Guds Søn og i Joh 11:27 Martha kalder ham Messias og Guds søn. I flere passager i Johannesevangeliet er påstande om, at Jesus er Guds søn, normalt også påstande om hans enhed med Faderen, som i Johannes 14: 7-9 : "Hvis du kender mig, vil du også kende min Fader" og "Den, der har set mig, har set Faderen".

I Johannes 19: 7 råber jøderne til Pontius Pilatus "Korsfæst ham" baseret på anklagen om, at Jesus "gjorde sig selv til Guds Søn". Beskyldningen om, at Jesus havde erklæret sig selv som "Guds søn", var afgørende for jødernes argument fra et religiøst perspektiv, da anklagen om, at han havde kaldt sig jødernes konge, var vigtig for Pilatus fra et politisk perspektiv, for det betød mulig oprør mod Rom.

Mod slutningen af ​​sit evangelium (i Johannes 20:31 ) erklærer Johannes, at formålet med at skrive det var "at du må tro, at Jesus er Messias, Guds Søn".

I Apostlenes Gerninger 9:20 , efter Paulus ' Omvendelse og efter hans genopretning "udtalte han straks i synagogerne, at han er Guds Søn."

Synoptiske evangelier

Ifølge de synoptiske evangelier , Jesus henvist til sig selv skråt som "søn" og endnu mere markant talte om Gud som "min far" ( Matt 11:27 pari.. ; 16:17 ; Lukas 22:29 ). Han talte ikke kun som "Sønnen", men handlede også som "Sønnen" ved at kende og afsløre sandheden om Gud, ændre den guddommelige lov , tilgive synder, ved at være den, gennem hvem andre kunne blive Guds børn, og ved at handle med total lydighed som agenten for Guds sidste rige . Dette præciserer anklagen for blasfemi, der blev rejst mod ham i slutningen ( Mark 14:64 par. ); han havde givet indtryk af at hævde at stå på niveau med Gud. Jesus stødte på som udtryk for en unik filial bevidsthed og som påstand om et unikt filialt forhold til den Gud, som han henvendte sig til som "Abba" .

Selvom han historisk set aldrig kaldte sig selv "den eneste" Guds søn (jf. Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ), fremstillede Jesus sig selv som Søn og ikke kun som en, der var den guddommeligt udpegede Messias (og derfor "Guds søn"). Han gjorde sig ud for at være mere end kun en, der blev valgt og salvet som en guddommelig repræsentant for at udføre en eskatologisk rolle i og for riget. Implicit påstod Jesus et væsentligt, " ontologisk " forhold mellem sønnen og Gud, som gav grundlaget for hans funktioner som åbenbarer, lovgiver, syndernes tilgiver og agent for det sidste rige. Disse funktioner (hans "gør") var afhængige af hans ontologiske forhold som Guds Søn (hans "væren"). Jesus inviterede sine tilhørere til at acceptere Gud som en kærlig, barmhjertig Fader. Han arbejdede på at formidle til dem et nyt forhold til Gud, selv til det punkt, at de også kunne bruge "Abba", når de henvendte sig til Gud i bøn. Alligevel viste Jesu konsekvente sondring mellem "min" Fader og "din" Fader, at han ikke inviterede disciplene til at dele et identisk forhold til sønnen med ham. Han var tilsyneladende bevidst om en kvalitativ sondring mellem hans søn og deres søn, som var afledt af og afhængig af hans. Hans måde at være søn på var anderledes end deres.

Johannesevangeliet

I Johannesevangeliet er Jesus den evigt præ-eksisterende søn, der blev sendt fra himlen til verden af ​​Faderen (f.eks. Johannes 3:17 ; Johannes 4:34 ; Johannes 5: 24–37 ). Han er stadig bevidst om den guddommelige foreksistens, han nød sammen med Faderen ( Johannes 8:23 , Johannes 8: 38–42 ). Han er ét med faderen ( Johannes 10:30 ; Johannes 14: 7 ) og elsket af Faderen ( Johannes 3:35 ; Johannes 5:20 ; Johannes 10:17 ; Johannes 17: 23–26 ). Sønnen har den guddommelige magt til at give liv og dømme ( Johannes 5: 21–26 ; Johannes 6:40 ; Johannes 8:16 ; Johannes 17: 2 ). Gennem sin død, opstandelse og himmelfart forherliges Sønnen af ​​Faderen ( Johannes 17: 1–24 ), men det er ikke en herlighed, der derved i det væsentlige forstærkes. Hans herlighed eksisterede ikke kun fra inkarnationstidspunktet for at åbenbare Faderen ( Johannes 1:14 ), men eksisterede også på forhånd verdens skabelse ( Johannes 17: 5-7-24 ). Hvor Paulus og forfatteren til Hebræerbilledet forestiller Jesus næsten som den ældste bror eller den førstefødte i Guds nye eskatologiske familie ( Rom 8: 14–29 ; Hebr 2: 10–12 ), insisterer Johannes endnu mere på den klare kvalitative forskel mellem Jesu søn og andres. Som Guds "eneste søn" ( Johannes 1: 14–1: 18 ; Johannes 3: 16–3: 18 ) nyder han et virkelig unikt og eksklusivt forhold til Faderen.

Mindst fire af disse temaer går tilbage til den jordiske Jesus selv. For det første, selvom man ikke har noget reelt bevis for at fastslå, at han menneskeligt var bevidst om sin evige foreksistens som Søn, afslørede hans "Abba-bevidsthed" et intimt kærligt forhold til Faderen. Den fulde Johannine-udvikling af Fader-Søn-forholdet hviler på et autentisk grundlag i Jesus-traditionen ( Mark. 14:36 ; Matt. 11: 25–26 ; 16:17 ; Luk. 11: 2 ). For det andet tænkte Jesus ikke kun på sig selv som Guds søn, men talte også om sig selv som sendt af Gud. Endnu en gang udvikler Johannes temaet for Sønnens mission, som allerede er til stede i ordsprog, der i det mindste delvist går tilbage til Jesus ( Mark 9:37 ; Matt 15:24 ; Luk 10:16 ), især i 12: 6 , hvor det er et spørgsmål om afsendelse af en "elsket søn". For det tredje finder det Johannine -tema for Sønnen med magt til at dømme i sammenhæng med evigt liv sin oprindelige historiske kilde i Jesu ord om hans magt til at disponere over ting i det rige, der er tildelt ham af "min Fader" ( Lukas 22: 29–30 ) og om ens forhold til ham, der bestemmer ens endelige skæbne for Gud ( Luk 12: 8-9 ). For det fjerde, omend mindre insisterende, da Jesus inviterede sit publikum til at acceptere et nyt kærligt forhold til Gud, adskilte Jesus - som tidligere set - sit eget forhold til Gud fra deres. Det eksklusive johanneske sprog om Guds "eneste søn" har sin egentlige kilde i Jesu forkyndelse. Alt i alt udnytter Johannisk teologi fuldt ud Jesu guddommelige søn, men gør det ved at opbygge, hvad man allerede finder i de synoptiske evangelier, og hvad der i det mindste delvist stammer fra den jordiske Jesus selv.

Pauline breve

Himmelfarten , Jesus vender tilbage til sin far -af Pietro Perugino (ca. 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

På deres egen måde fastholdt John og Paul denne sondring. Paulus udtrykte, at deres nye forhold til Gud fandt sted gennem en "adoption" ( Gal. 4: 5 ; Rom. 8:15 ), hvilket gør dem til "Guds børn" ( Rom. 8: 16–17 ) eller alternativt: "Guds sønner" ( Rom. 8:14 ; ( Rom. 4: 6–7 ). Johannes skelnede mellem Guds eneste søn ( Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ) og alle dem, der gennem tro kan blive "Guds børn" ( Johannes 1:12 ; 11:52 ; og 1 Johannes 3: 1–2,10 1 Johannes 5: 2 ). Paulus og Johannes fastholdt og udviklede ligeledes korrelatet for alt dette, Jesu understrege Guds faderskab. Over 100 gange navngiver Johannesevangeliet Gud som "Fader". Paulus 'typiske hilsen til sine korrespondenter lyder som følger: "Nåde til dig og fred fra Gud vor Fader og/vor Herre Jesus Kristus" ( Rom 1 : 7 ; 1 Kor 1: 3 ; 2 Kor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Fil 1: 2 ; 2 Thess 1: 2 ; Filem 3 ). Hilsen navngiver Jesus som "Herre", men konteksten af ​​"Gud vor Fader "indebærer hans søn.

Paulus skelede derfor mellem deres elskede situation som Guds adoptivbørn og Jesu som Guds søn. Da han forstod sidstnævntes "naturlige" guddommelige søn, talte Paulus først om, at Gud "sendte sin egen søn i syndig natur og håndterede synd" ( Rom. 8: 3 ). I en lignende passage siger Paulus, at "da tidens fylde var kommet, sendte Gud sin søn, født af en kvinde, født under loven" ( Gal. 4: 4 ). Ser man på disse tre passager i nogle detaljer, det rejser spørgsmålet om, hvorvidt Paulus tænker på et evigt præ-eksisterende Søn kommer ind i verden fra sin Fader i himlen til sæt menneskeheden fri fra synd og død ( Rom. 8: 3, 32 ) og gør det til Guds adoptivbørn ( Gal. 4: 4-7 ). Svaret vil først og fremmest afhænge af den måde, man fortolker andre Paulinske passager, der ikke bruger titlen "Guds søn" ( 2 Kor. 8: 9 ; Fil. 2: 6-11 ). Disse sidstnævnte passager præsenterer en allerede eksisterende Kristus, der tager initiativet gennem sin "gavmildhed" i at "blive fattig" for os og "antage en træls form". Svaret vil for det andet afhænge af, om man dømmer 1 Korinther 8: 6 og Kolossenserne 1:16 for at antyde, at Sønnen som et eksisterende væsen var aktiv ved skabelsen. 1 Korinther 8: 6 uden eksplicit at navngive "Sønnen" som sådan, kører:

Der er én Gud, Faderen, fra hvem alle ting er, og for hvem vi eksisterer, og én Herre, Jesus Kristus, gennem hvem alle ting er, og gennem hvem vi eksisterer.

At kalde Gud "Faderen" bevæger sig klart i retning af at tale om "Sønnen". I tilfælde af Kolossenserne 1:16 giver hele salmen ( Kol. 1: 15–20 ) ikke Jesus nogen titel. Imidlertid er han netop blevet omtalt ( Kol. 1:13 ) som Guds "elskede Søn". For det tredje skal det bemærkes, at sproget "at sende" (eller for den sags skyld "komme" med dets stress på personlige formål ( Mark. 10:45 par .; Luk. 12:49, 51 par. ) I sig selv ikke nødvendigvis indebære præ-eksistens. Ellers skulle man tilskrive Johannes Døberen pre-eksistens , "et menneske sendt fra Gud", som "kom for at vidne om lyset" ( Johannes 1: 6-8 , jf. Matt. 11:10, 18 par. ). I Det Gamle Testamente blev engelske og menneskelige budbringere, især profeter , "sendt" af Gud, men man skal straks tilføje, at de profeter, der blev sendt af Gud, aldrig blev kaldt Guds sønner. forskel på, at i de nævnte Pauline-passager var det Guds søn, der blev sendt. Her at blive "sendt" af Gud betyder mere end blot at modtage en guddommelig kommission og omfatter at komme fra en himmelsk foreksistens og nyde en guddommelig oprindelse. For det fjerde i deres kontekst , de tre Guds Søn passager her undersøgt (Rom. 8: 3, 32; Gal. 4: 4) fokuserer bestemt ikke på Sønnens præ-eksistens, men på hans udsendelse eller gi ven til at befri mennesker fra synd og død, for at gøre dem til Guds adoptivbørn og for at lade dem leve (og bede) med den indbyggede Ånds kraft. Ikke desto mindre forudsætter apostelens soteriologi her en kristologi, der omfatter guddommelig præeksistens. Det er netop fordi Kristus er den eksisterende søn, der kommer fra Faderen, at han kan forvandle mennesker til Guds adopterede sønner og døtre.

Jesu egne påstande

Når i Mattæus 16: 15-16 , Sankt Peter siger: "Du er Kristus, Søn af den levende Gud", Jesus ikke kun accepterer titlerne, men kalder Peter "velsignet", fordi hans erklæring var blevet åbenbaret ham med "min far hvem er i himlen ". Ifølge John Yieh angiver evangelisten Matthew i denne beretning utvetydigt dette som kirkens syn på Jesus.

I Sanhedrin -retssagen mod Jesus i Markus 14:61, da ypperstepræsten spurgte Jesus: "Er du Messias, den Velsignedes Søn?" I det næste vers svarede Jesus "jeg er". Jesu påstand her var eftertrykkelig nok til at få ypperstepræsten til at rive sin kappe.

I det nye testamente bruger Jesus udtrykket "min Fader" som en direkte og utvetydig påstand om hans søn og et unikt forhold til Faderen ud over enhver tilskrivning af titler af andre:

  • I Mattæus 11:27 hævder Jesus et direkte forhold til Gud Faderen: "Ingen kender Sønnen undtagen Faderen og ingen kender Faderen undtagen Sønnen" og hævder den gensidige viden, han har med Faderen.
  • I Johannes 5:23 hævder han, at Sønnen og Faderen modtager den samme ære, idet han siger: "så alle kan ære Sønnen, ligesom de ærer Faderen".
  • I Johannes 5:26 hævder han at have liv som Faderen gør: "Ligesom Faderen har liv i sig selv, sådan gav han også sin Søn liv i sig selv".

I en række andre episoder gør Jesus krav på sønnenhed ved at henvise til Faderen, f.eks. I Lukas 2:49, da han findes i templet, kalder en ung Jesus templet for "min Faders hus", ligesom han gør senere i Johannes 2:16 i afsnittet Cleansing of the Temple . I Mattæus 3:17 og Lukas 3:22 tillader Jesus sig at blive kaldt Guds Søn med stemmen ovenfra og ikke gøre indsigelse mod titlen.

Henvisninger til "min Fader" af Jesus i Det Nye Testamente skelnes ved, at han aldrig inkluderer andre individer i dem og kun henviser til sin Fader, men når han henvender sig til disciplene, bruger han din Fader, og udelukker sig selv fra referencen.

Nytestamentlige referencer

Mange steder i Det Nye Testamente kaldes Jesus af forskellige parter for Guds søn.

Mennesker, herunder evangelister, kalder Jesus "Guds søn"

Jesus kalder sig selv "Guds søn"

Mattæus 26: 63–64 , Markus 14: 61–62 , Lukas 22:70 , Johannes 3:18 , Johannes 5:25 , Johannes 10:36 , Johannes 11: 4 , Åbenbaringen 2:18

Jesus kalder Gud sin far

Matthew 7:21 , Matthew 10:32 , Matthew 10:33 , Matthew 11:25 , Matthew 11:26 , Matthew 11:27 , Matthew 12:50 , Matthew 15:13 , Matthew 16:17 , Matthew 16:27 , Mattæus 18:10 , Mattæus 18:19 , Mattæus 18:35 , Mattæus 20:23 , Mattæus 25:34 , Mattæus 26:29 , Mattæus 26:39 , Mattæus 26:42 , Mattæus 26:53 , Markus 8:38 , Markus 14:36 , Lukas 2:49 , Lukas 10:21 , Lukas 10:22 , Lukas 22:29 , Lukas 22:42 , Lukas 23:34 , Lukas 23:46 , Lukas 24:49 , Johannes 2:16 , Johannes 5:17 , Johannes 5:19 , Johannes 5:43 , Johannes 6:32 , Johannes 6:40 , Johannes 8:19 , Johannes 8:38 , Johannes 8:49 , Johannes 8:54 , Johannes 10:17 , Johannes 10:18 , Johannes 10:25 , Johannes 10:29 , Johannes 10:37 , Johannes 12:26 , Johannes 12:27 , Johannes 14: 2 , Johannes 14: 7 , Johannes 14:20 , Johannes 14:21 , Johannes 14:23 , Johannes 14:31 , Johannes 15: 1 , Johannes 15: 8 , Johannes 15:10 , Johannes 15:15 , Johannes 15:23 , Johannes 15:24 , Johannes 16:10 , Johannes 16:23 , Johannes 16:25 , Johannes 16:32 , Johannes 17: 1 , Johannes 17: 5 , Johannes 17:11 , Johannes 17:21 , Johannes 17:24 , Johannes 17:25 , Johannes 18:11 , Johannes 20:17 , Johannes 20:21 , Apostelgerninger 1: 4 , Åbenbaringen 2:27 , Åbenbaring 3: 5 , Åbenbaringen 3:21

Gud Faderen kalder Jesus sin Søn

Mattæus 2:15 , Mattæus 3:17 , Mattæus 17: 5 , Markus 1:11 , Markus 9: 7 , Lukas 3:22 , Lukas 9:35 , Hebræerne 1: 5 , Hebræerne 5: 5 , 2 Peter 1:17

Engle kalder Jesus "Guds søn"

Lukas 1:32 , Lukas 1:35

Satan eller dæmoner kalder Jesus "Guds søn"

Matthew 4: 3 , Matthew 4: 6 , Matthew 8:29 , Mark 3:11 , Mark 5: 7 , Luke 4: 3 , Luke 4: 9 , Luke 4:41 , Luke 8:28

Jesus kaldte "sønnen"

Mattæus 11:27 , Mattæus 24:36 , Mattæus 28:19 , Markus 13:32 , Lukas 10:22 , Johannes 1:14 , Johannes 1:18 , Johannes 3:35 , Johannes 3:36 , Johannes 5:19– 26 , Johannes 6:40 , Johannes 14:13 , Johannes 17: 1 , 1 Kor 15:28 , Kolossenserne 1:15 , Hebræerne 1: 3 , Hebræerne 1: 8 , Hebræerne 3: 6 , Hebræerne 7:28 , 1 Johannes 2: 22–24 , 1 Johannes 4:14 , 1 Johannes 5:12 , 2 Johannes 1: 9

Gud kaldte "Jesu Gud og Fader"

Det Nye Testamente indeholder også seks henvisninger til Gud som "Gud og Fader" til Jesus.

Se også

Referencer