Skt. Bartolomæusdagens massakre -St. Bartholomew's Day massacre
Skt . Bartholomews-massakren ( fransk : Massacre de la Saint-Barthélemy ) i 1572 var en målrettet gruppe af attentater og en bølge af katolsk pøbelvold , rettet mod huguenotterne (franske calvinistiske protestanter ) under de franske religionskrige . Traditionelt antaget at være blevet anstiftet af dronning Catherine de' Medici , mor til kong Charles IX , begyndte massakren få dage efter ægteskabet den 18. august af kongens søster Margaret med den protestantiske Henrik af Navarra(den fremtidige Henrik IV af Frankrig). Mange af de rigeste og mest fremtrædende huguenotter var samlet i det overvejende katolske Paris for at deltage i brylluppet.
Massakren begyndte natten mellem den 23. og 24. august 1572, aftenen for apostlen Bartholomews fest , to dage efter attentatforsøget på admiral Gaspard de Coligny , huguenotternes militære og politiske leder. Kong Charles IX beordrede drabet på en gruppe huguenotledere, inklusive Coligny, og slagtningen spredte sig over hele Paris. Massakren, der varede flere uger i alt, udvidede sig udad til landskabet og andre bycentre. Moderne skøn for antallet af døde i Frankrig varierer meget, fra 5.000 til 30.000.
Massakren markerede et vendepunkt i de franske religionskrige . Den politiske Huguenot-bevægelse blev forkrøblet af tabet af mange af dens fremtrædende aristokratiske ledere, og mange menige medlemmer konverterede efterfølgende. De, der blev tilbage, blev mere og mere radikaliserede. Skønt på ingen måde enestående, var blodudladningen "den værste af århundredets religiøse massakrer". I hele Europa "trykte den på protestantiske sind den uudslettelige overbevisning om, at katolicismen var en blodig og forræderisk religion".
Baggrund
Massakren på Saint Bartholomew's Day var kulminationen på en række begivenheder:
- Freden i Saint-Germain-en-Laye , som satte en stopper for den tredje religionskrig den 8. august 1570.
- Ægteskabet mellem Henrik III af Navarra og Margaret af Valois den 18. august 1572.
- Det mislykkede mord på admiral de Coligny den 22. august 1572.
Uacceptabel fred og ægteskab
Freden i Saint-Germain satte en stopper for tre års borgerkrig mellem katolikker og protestanter. Denne fred var imidlertid usikker, da de mere uforsonlige katolikker nægtede at acceptere den. Familien Guise (stærkt katolsk) var i ugunst ved det franske hof; huguenot-lederen, admiral Gaspard de Coligny , blev genoptaget i kongens råd i september 1571. Stådige katolikker var chokerede over protestanternes tilbagevenden til hoffet, men dronningemoderen, Catherine de' Medici , og hendes søn, Charles IX . praktisk i deres støtte til fred og Coligny, da de var bevidste om rigets økonomiske vanskeligheder og huguenotternes stærke forsvarsposition: de kontrollerede de befæstede byer La Rochelle , La Charité-sur-Loire , Cognac og Montauban .
For at cementere freden mellem de to religiøse partier planlagde Catherine at gifte sin datter Margaret med protestanten Henrik af Navarra (den fremtidige kong Henrik IV ), søn af huguenotlederen dronning Jeanne d'Albret . Det kongelige ægteskab blev arrangeret den 18. august 1572. Det blev ikke accepteret af traditionalistiske katolikker eller af paven . Både paven og kong Filip II af Spanien fordømte også på det kraftigste Katarinas huguenotpolitik.
Spænding i Paris
Det forestående ægteskab førte til, at et stort antal velfødte protestanter samledes i Paris. Men Paris var en voldelig anti-huguenot-by, og parisere, som havde en tendens til at være ekstreme katolikker, fandt deres tilstedeværelse uacceptabel. Opmuntret af katolske prædikanter blev de forfærdede over ægteskabet mellem en prinsesse af Frankrig og en protestant. Parlamentets modstand og rettens fravær fra brylluppet førte til øget politisk spænding.
Forstærket denne dårlige følelse var det faktum, at høsten havde været ringe, og skatterne var steget. Stigningen i fødevarepriserne og den luksus, der blev vist i anledning af det kongelige bryllup, øgede spændingerne blandt almuen. Et særligt spændingspunkt var et friluftskors opstillet på stedet for Philippe de Gastines' hus, en huguenot, der var blevet henrettet i 1569. Pøbelen havde revet hans hus ned og rejst et stort trækors på en stenbund. Under fredens betingelser og efter betydelig folkelig modstand var denne blevet fjernet i december 1571 (og genopført på en kirkegård), hvilket allerede havde ført til omkring 50 dødsfald i optøjer, samt pøbelødelæggelse af ejendom. I massakrerne i august var slægtninge til familien Gastines blandt de første, der blev dræbt af pøbelen.
Retten selv var yderst splittet. Catherine havde ikke fået pave Gregor XIII's tilladelse til at fejre dette irregulære ægteskab; følgelig tøvede de franske prælater med, hvilken holdning de skulle indtage. Det krævede al dronningemoderens dygtighed at overbevise kardinal de Bourbon (farbror til den protestantiske brudgom, men selv en katolsk præst) om at gifte sig med parret. Ved siden af dette genopstod rivaliseringen mellem de førende familier. Guises var ikke parate til at give plads for deres rivaler, huset Montmorency . François, hertug af Montmorency og guvernør i Paris, var ude af stand til at kontrollere urolighederne i byen. Den 20. august forlod han hovedstaden og trak sig tilbage til Chantilly .
Skift i huguenottanke
I årene forud for massakren havde den politiske huguenot-retorik for første gang taget en tone imod ikke blot en bestemt monarks politik i Frankrig, men monarkiet generelt. Dette blev delvist ledet af en tilsyneladende ændring i holdning af John Calvin i hans Readings on the Prophet Daniel , en bog fra 1561, hvori han havde argumenteret for, at når konger er ulydige mod Gud, "abdicerer de automatisk deres verdslige magt" - en ændring fra hans synspunkter i tidligere værker om, at selv ugudelige konger skulle adlydes. Denne ændring blev hurtigt opfanget af huguenot-forfattere, som begyndte at uddybe Calvin og fremme ideen om folkets suverænitet , ideer som katolske forfattere og prædikanter reagerede voldsomt på.
Ikke desto mindre var det først i kølvandet på massakren, at antimonarkiske ideer fandt udbredt støtte fra huguenotter, blandt " monarkomakkerne " og andre. "Huguenot-forfattere, som tidligere for størstedelens vedkommende havde demonstreret deres loyalitet over for kronen, opfordrede nu til afsættelse eller mord på en gudløs konge, som enten havde autoriseret eller tilladt slagtningen". Således markerede massakren begyndelsen på en ny form for fransk protestantisme: en, der åbenlyst var i krig med kronen. Dette var meget mere end en krig mod kronens politik, som i de første tre borgerkrige; det var en kampagne mod selve eksistensen af selve det gallicanske monarki".
Huguenot-intervention i Holland
Spændingerne blev yderligere øget, da nyheden i maj 1572 nåede Paris om, at en fransk huguenothær under Ludvig af Nassau havde krydset fra Frankrig til den nederlandske provins Hainaut og erobret de katolske højborge Mons og Valenciennes (nu i henholdsvis Belgien og Frankrig). Ludvig regerede Fyrstendømmet Orange omkring Avignon i det sydlige Frankrig for sin bror Vilhelm den Tavse , som førte det hollandske oprør mod spanierne. Denne intervention truede med at involvere Frankrig i den krig; mange katolikker mente, at Coligny igen havde overtalt kongen til at gribe ind på hollændernes side, som han havde nået at gøre den foregående oktober, før Catherine havde fået omgjort beslutningen.
Attentatforsøg på admiral de Coligny
Efter brylluppet af katolske Marguerite de Valois og huguenot Henry de Navarre den 18. august 1572, forblev Coligny og de førende huguenotter i Paris for at diskutere nogle udestående klager om freden i St. Germain med kongen. Et forsøg på Colignys liv blev gjort et par dage senere den 22. august, da han tog tilbage til sit hus fra Louvre. Han blev skudt fra et vindue ovenpå og alvorligt såret. Den kommende lejemorder, højst sandsynligt Charles de Louviers , Lord of Maurevert (ca. 1505-1583), undslap i den efterfølgende forvirring. Andre teorier om, hvem der i sidste ende var ansvarlig for angrebscentret på tre kandidater:
- Guises: kardinal af Lorraine (som faktisk var i Rom på det tidspunkt), og hans nevøer, hertugerne af Guise og Aumale , er de mest sandsynlige mistænkte. Lederne af det katolske parti, de ønskede at hævne døden for de to hertugers far Francis, hertugen af Guise , hvis mord ti år tidligere de mente at være blevet beordret af Coligny. Skuddet rettet mod admiral de Coligny kom fra et hus tilhørende Guises.
- Hertugen af Alba : han regerede Nederlandene på vegne af Filip II . Coligny planlagde at lede en kampagne i Holland for at deltage i det hollandske oprør for at befri regionen fra spansk kontrol. I løbet af sommeren havde Coligny i hemmelighed udsendt en række tropper for at hjælpe protestanterne i Mons, som nu var belejret af hertugen af Alba. Så admiral de Coligny var en reel trussel mod sidstnævnte.
- Catherine de' Medici: Ifølge traditionen havde dronningemoderen været bekymret for, at kongen i stigende grad blev domineret af Coligny. Blandt andet frygtede Catherine efter sigende, at Colignys indflydelse ville trække Frankrig ind i en krig med Spanien om Holland.
Massakrer
Paris
Attentatforsøget på Coligny udløste den krise, der førte til massakren . Admiral de Coligny var den mest respekterede huguenot-leder og nød et tæt forhold til kongen, selvom han var mistroisk af kongens mor. Da han var klar over faren for repressalier fra protestanterne, besøgte kongen og hans hof Coligny på hans sygeleje og lovede ham, at de skyldige ville blive straffet. Mens dronningemoderen spiste middag, bragede protestanter ind for at kræve retfærdighed, nogle talte i truende vendinger. Frygten for huguenot-repressalier voksede. Colignys svoger ledede en 4.000 mand stor hær, der slog lejr lige uden for Paris, og selvom der ikke er beviser for, at den planlagde at angribe, frygtede katolikker i byen, at den ville hævne sig på Guises eller byens befolkning selv.
Den aften holdt Catherine et møde i Tuileries Palace med sine italienske rådgivere, herunder Albert de Gondi , Comte de Retz. Om aftenen den 23. august tog Catherine hen til kongen for at diskutere krisen. Selvom ingen detaljer fra mødet overlever, tog Charles IX og hans mor tilsyneladende beslutningen om at eliminere de protestantiske ledere. Holt spekulerede i, at dette indebar "mellem to og tre dusin adelsmænd", som stadig var i Paris. Andre historikere er tilbageholdende med at spekulere i sammensætningen eller størrelsen af den gruppe af ledere, der er målrettet på dette tidspunkt, ud over de få åbenlyse hoveder. Ligesom Coligny blev de fleste potentielle kandidater til eliminering ledsaget af grupper af herrer, der tjente som personale og livvagter, så at myrde dem ville også have involveret at dræbe deres fastholdere som en nødvendighed.
Kort efter denne beslutning blev de kommunale myndigheder i Paris indkaldt. De blev beordret til at lukke byportene og bevæbne borgerne for at forhindre ethvert forsøg på en protestantisk opstand. Kongens schweiziske lejesoldater fik til opgave at dræbe en liste over ledende protestanter. Det er svært i dag at bestemme den nøjagtige kronologi af begivenheder, eller at vide det præcise tidspunkt, hvor drabet begyndte. Det forekommer sandsynligt, at et signal blev givet ved at ringe med klokker til matins (mellem midnat og daggry) ved kirken Saint-Germain l'Auxerrois , nær Louvre, som var sognekirken for de franske konger. De schweiziske lejesoldater fordrev de protestantiske adelsmænd fra Louvre-slottet og slagtede dem derefter i gaderne.
En gruppe ledet af Guise personligt slæbte admiral Coligny fra sin seng, dræbte ham og smed hans lig ud af et vindue. De rædselsslagne huguenot-adelsmænd i bygningen kæmpede i første omgang i håb om at redde deres leders liv, men Coligny selv virkede uforstyrret. Ifølge den samtidige franske historiker Jacques Auguste de Thou blev en af Colignys mordere slået af, hvor roligt han accepterede sin skæbne, og bemærkede, at "han har aldrig set nogen mindre bange i så stor en fare, ej heller dø mere standhaftigt". Spændingen, der var blevet opbygget siden freden i St. Germain, eksploderede nu i en bølge af folkelig vold. Almuen begyndte at jage protestanter i hele byen, inklusive kvinder og børn. Kæder blev brugt til at blokere gader, så protestanter ikke kunne flygte fra deres huse. Ligene af de døde blev samlet i vogne og smidt i Seinen . Massakren i Paris varede tre dage på trods af kongens forsøg på at stoppe den. Holt konkluderer, at "selv om den generelle massakre kunne have været forhindret, er der ingen beviser for, at den var tilsigtet af nogen af eliterne ved hoffet", opremser en række sager, hvor katolske hoffolk greb ind for at redde individuelle protestanter, der ikke var i ledelsen. Nyere forskning foretaget af Jérémie Foa, der undersøger prosopografien , tyder på, at massakrerne blev udført af en gruppe militante, der allerede havde lavet lister over protestanter, der fortjente udryddelse, og befolkningens masse, uanset om de godkendte eller afviser, var ikke direkte involveret.
De to førende huguenotter, Henrik af Navarra og hans fætter Prinsen af Condé (henholdsvis 19 og 20 år), blev skånet, da de lovede at konvertere til katolicismen; begge ville til sidst give afkald på deres omvendelser, da det lykkedes dem at undslippe Paris. Ifølge nogle fortolkninger var overlevelsen af disse huguenotter et nøglepunkt i Catherines overordnede plan for at forhindre, at huset Guise blev for magtfuldt.
Den 26. august etablerede kongen og hoffet den officielle version af begivenhederne ved at gå til Paris-parlamentet . "Under en lit de justice erklærede Charles, at han havde beordret massakren for at forpurre et huguenotkomplot mod den kongelige familie." Derefter blev der holdt en jubilæumsfejring, inklusive et optog, mens drabene fortsatte i dele af byen.
provinser
Selvom Charles havde sendt ordrer til sine provinsguvernører den 24. august om at forhindre vold og opretholde betingelserne i ediktet fra 1570, fandt lignende massakrer af huguenotter sted fra august til oktober i i alt tolv andre byer: Toulouse , Bordeaux , Lyon , Bourges , Rouen , Orléans , Meaux , Angers , La Charité , Saumur , Gaillac og Troyes . I de fleste af dem fulgte drabene hurtigt efter nyheden om massakren i Paris, men nogle steder var der en forsinkelse på mere end en måned. Ifølge Mack P. Holt: "Alle tolv byer, hvor provinsmassakrer fandt sted, havde et slående træk til fælles; de var alle byer med katolsk flertal, hvor der engang havde været betydelige protestantiske minoriteter... Alle havde også oplevet alvorlig religiøs splittelse ... under de første tre borgerkrige... Ydermere delte syv af dem en tidligere erfaring ... [de] var faktisk blevet overtaget af protestantiske minoriteter under den første borgerkrig..."
I flere tilfælde troede det katolske parti i byen, at de havde modtaget ordre fra kongen om at begynde massakren, nogle formidlet af besøgende til byen, og i andre tilfælde tilsyneladende fra en lokal adelsmand eller hans agent. Det forekommer usandsynligt, at nogen sådanne ordrer kom fra kongen, selvom Guise-fraktionen kan have ønsket massakrerne. Tilsyneladende opfordrede ægte breve fra hertugen af Anjou , kongens yngre bror, til massakrer i kongens navn; i Nantes holdt borgmesteren heldigvis på sit uden at offentliggøre det, indtil en uge senere, da modsatte ordrer fra kongen var kommet. I nogle byer blev massakrerne ledet af pøbelen, mens byens myndigheder forsøgte at undertrykke dem, og i andre begyndte små grupper af soldater og embedsmænd at samle protestanter med ringe pøbelindblanding. I Bordeaux opmuntrede den opflammende prædiken den 29. september af en jesuit , Edmond Auger, til massakren, der skulle finde sted et par dage senere.
I de berørte byer var tabet for huguenotsamfundene efter massakrerne talmæssigt langt større end dem, der faktisk blev dræbt; i de følgende uger var der massekonverteringer til katolicismen, tilsyneladende som reaktion på den truende atmosfære for huguenotter i disse byer. I Rouen, hvor nogle hundrede blev dræbt, krympede huguenotsamfundet fra 16.500 til færre end 3.000, hovedsageligt som følge af konverteringer og emigration til sikrere byer eller lande. Nogle byer, der ikke var påvirket af volden, oplevede ikke desto mindre et kraftigt fald i deres huguenotbefolkning. Det er blevet hævdet, at huguenotsamfundet repræsenterede så meget som 10% af den franske befolkning på tærsklen til massakren på Skt. Bartolomæusdagen, faldende til 7-8% i slutningen af det 16. igen under Ludvig XIVs regeringstid , kulminerende med tilbagekaldelsen af Nantes-ediktet .
Kort efter forberedte begge sider sig på en fjerde borgerkrig , som begyndte inden årets udgang.
Dødstal
.jpg)
Skøn over antallet, der omkom i massakrerne, har varieret fra 2.000 af en romersk-katolsk apologet til 70.000 af den samtidige huguenot -hertug de Sully , som selv med nød og næppe undslap døden. Nøjagtige tal for ofre er aldrig blevet udarbejdet, og selv i skrifter af moderne historikere er der en betydelig rækkevidde, selvom jo mere specialiseret historikeren er, jo lavere har de en tendens til at være. I den lave ende er tal på omkring 2.000 i Paris og 3.000 i provinserne, sidstnævnte er et skøn fra Philip Benedict i 1978. Andre skøn er omkring 10.000 i alt, med omkring 3.000 i Paris og 7.000 i provinserne. I den højere ende er samlede tal på op til 20.000, eller 30.000 i alt, fra "et nutidigt, partipolitisk gæt" citeret af historikerne Felipe Fernández-Armesto og D. Wilson. For Paris er det eneste hårde tal en betaling fra byen til arbejdere for at indsamle og begrave 1.100 lig skyllet op på bredden af Seinen nedstrøms fra byen på en uge. Ud fra dette beregnes kropstal relateret til andre betalinger.
Blandt de dræbte var filosoffen Petrus Ramus , og i Lyon komponisten Claude Goudimel . Ligene, der flyder ned ad Rhône fra Lyon, siges at have afholdt befolkningen i Arles fra at drikke vandet i tre måneder.
Reaktioner
Politiques , de katolikker, der satte national enhed over sekteriske interesser, var rædselsslagne, men mange katolikker i og uden for Frankrig betragtede oprindeligt massakrerne som befrielse fra et forestående huguenotkup . Det afhuggede hoved af Coligny blev tilsyneladende sendt til pave Gregor XIII , selvom det ikke kom længere end til Lyon, og paven sendte kongen en gylden rose . Paven beordrede en Te Deum , der skulle synges som en særlig taksigelse (en praksis fortsatte i mange år efter) og fik slået en medalje med mottoet Ugonottorum strages 1572 (latin: "Omstyrtelse (eller nedslagtning) af huguenotterne 1572"), der viser en engel, der bærer et kors og et sværd, foran hvilke de fældede protestanter står.
Pave Gregor XIII bestilte også kunstneren Giorgio Vasari til at male tre kalkmalerier i Sala Regia , der skildrer såret af Coligny, hans død og Charles IX for parlamentet, som matchede dem, der fejrede tyrkernes nederlag i slaget ved Lepanto (1571). "Massakren blev tolket som en guddommelig gengældelseshandling ; Coligny blev betragtet som en trussel mod kristenheden , og derfor udpegede pave Gregor XIII den 11. september 1572 som en fælles minde om slaget ved Lepanto og massakren på huguenotterne."
Selvom disse formelle glædeshandlinger i Rom ikke blev afvist offentligt, voksede betænkelighederne i den pavelige curia, efterhånden som den sande historie om drabene gradvist blev kendt. Pave Gregor XIII selv nægtede at modtage Charles de Maurevert, der siges at være morderen af Coligny, med den begrundelse, at han var en morder.
Da han hørte om slagtningen, skulle Filip II af Spanien angiveligt "lo, næsten for den eneste gang, der er registreret". I Paris skrev digteren Jean-Antoine de Baïf , grundlægger af Academie de Musique et de Poésie , en sonet, der ekstravagant roste drabene. På den anden side blev den hellige romerske kejser, Maximilian II , kong Karls svigerfar, syg og beskrev massakren som et "skammeligt blodbad". Moderate franske katolikker begyndte også at spekulere på, om religiøs ensartethed var prisen værd for et sådant blodsudgydelse, og rækken af Politiques begyndte at svulme op.
Massakren forårsagede en "stor international krise". De protestantiske lande var forfærdede over begivenhederne, og kun den koncentrerede indsats fra Catherines ambassadører, herunder en særlig mission fra Gondi, forhindrede sammenbruddet af hendes politik om at forblive på god fod med dem. Elizabeth I af Englands ambassadør i Frankrig på det tidspunkt, Sir Francis Walsingham , slap med nød og næppe med livet i behold. Selv zar Ivan den Forfærdelige udtrykte rædsel over blodbadet i et brev til kejseren.
Massakren "affødte en trækkende masse af polemisk litteratur, boblende af teorier, fordomme og fobier". Mange katolske forfattere var jublede over deres lovprisning af kongen for hans dristige og beslutsomme handling (efter beklageligvis at have opgivet en politik om at imødekomme huguenottkrav, så vidt han kunne) mod det formodede huguenotkup, hvis detaljer nu blev konkretiseret i officielt sponsorerede værker, selv om de større pøbelmassakrer var noget forringet: "[man] må undskylde folkets raseri bevæget af en prisværdig iver, som er svær at holde tilbage, når den først er blevet ophidset". Huguenot-værker dvælede forståeligt nok ved voldens rystende detaljer, redegjorde for forskellige konspirationsteorier om , at det kongelige hof længe havde planlagt massakrerne, og viste ofte ekstravagante anti-italienske følelser rettet mod Catherine, Gondi og andre italienere ved hoffet.
Diplomatisk korrespondance var lettere end publicerede polemik til at anerkende begivenhedernes uplanlagte og kaotiske karakter, hvilket også fremgik af adskillige beretninger i erindringer offentliggjort i løbet af de følgende år af vidner til begivenhederne ved hoffet, herunder de berømte erindringer om Margaret af Valois , den eneste øjenvidneberetning om massakren fra et medlem af kongefamilien. Der er også en dramatisk og indflydelsesrig beretning af Henry, hertugen af Anjou, der ikke blev anerkendt som falsk før i det 19. århundrede. Anjous formodede beretning var kilden til det citat, som blev tilskrevet Charles IX: "Nå, så må det være! Dræb dem! Men dræb dem alle! Lad ikke en eneste være i live for at bebrejde mig!"
Forfatteren til Lettre de Pierre Charpentier (1572) var ikke kun "en slags protestant, og derfor tilsyneladende skriver med indvendig viden", men også "en ekstrem apologet for massakren ... efter hans opfattelse ... en velfortjent straf for årevis af civil ulydighed [og] hemmelig oprør..." En del af katolsk forfatterskab, især af italienske forfattere, brød fra den officielle franske linje for at bifalde massakren som netop en strålende list, bevidst planlagt fra forskellige punkter på forhånd. Den mest ekstreme af disse forfattere var Camilo Capilupi, en pavelig sekretær, hvis arbejde insisterede på, at hele rækken af begivenheder siden 1570 havde været en mesterlig plan, udtænkt af Charles IX, og gennemført ved ofte at vildlede sin mor og ministre med hensyn til hans sande hensigter. . Den venetianske regering nægtede at tillade, at værket blev trykt der, og det blev til sidst udgivet i Rom i 1574, og samme år blev det hurtigt genoptrykt i Genève i den originale italienske og en fransk oversættelse.
Det var i denne sammenhæng, at massakren kom til at blive opfattet som et produkt af machiavellianismen , et syn i høj grad påvirket af huguenot Innocent Gentillet , som udgav sin Discours contre Machievel i 1576, som blev trykt i ti oplag på tre sprog i løbet af de næste fire flere år. Gentillet mente, helt forkert ifølge Sydney Anglo, at Machiavellis "bøger [blev] holdt mest kære og dyrebare af vores italienske og italienskiserede hoffolk" (med ordene i hans første engelske oversættelse), og så (i Anglos parafrase) " i roden af Frankrigs nuværende nedbrydning, som ikke kun har kulmineret i St. Bartholemeus-massakren, men glæden hos dets perverse beundrere." Faktisk er der kun få spor af Machiavelli i franske skrifter før massakren, og ikke ret meget efter, indtil Gentillets egen bog, men dette koncept blev grebet af mange samtidige og spillede en afgørende rolle i fastlæggelsen af det langvarige populære koncept om Machiavellianisme. Det gav også ekstra impulser til de stærke anti-italienske følelser, der allerede var til stede i huguenot-polemikken.
Christopher Marlowe var en af mange Elizabethanske forfattere, der var entusiastiske fortalere for disse ideer. I jøden af Malta (1589-90) taler "Machievel" personligt prologen, idet han hævder at han ikke er død, men at han har besiddet sjælen af hertugen af Guise, "Og nu er Guise død, er kommet fra Frankrig / At se dette land og boltre sig med sine venner" (Prolog, linje 3-4) Hans sidste skuespil, Massakren i Paris (1593) tager massakren, og de følgende år, som emne, med Guise og Catherine begge afbildet som machiavelliske plottere, opsat på ondskab fra starten. The Catholic Encyclopedia of 1913 var stadig klar til at støtte en version af denne opfattelse, idet den beskrev massakrerne som "en fuldstændig politisk handling begået i navnet på de umoralske principper for machiavellianismen" og bebrejdede "de hedenske teorier om en vis eksistensberettigelse iflg . hvortil formålet retfærdiggjorde midlet ".
Den franske historiker fra det 18. århundrede Louis-Pierre Anquetil var i sin Esprit de la Ligue fra 1767 blandt de første til at påbegynde upartisk historisk efterforskning og understregede manglen på overlæg (før forsøget på Coligny) i massakren og den katolske pøbelvold. havde en historie med ukontrollerbar eskalering. I denne periode blev massakren meget brugt af Voltaire (i hans Henriade ) og andre oplysningstidens forfattere i polemik mod organiseret religion i almindelighed. Spørgsmålet om, hvorvidt massakren længe havde været overlagt, blev først helt afgjort i slutningen af det 19. århundrede; Lord Acton ændrede mening om sagen to gange og konkluderede til sidst, at det ikke var det.
Fortolkninger
Den kongelige families rolle
Gennem århundreder har massakren på Skt. Bartholomæusdagen vakt en del kontroverser. Moderne historikere er stadig uenige om kongefamiliens ansvar:
Den traditionelle fortolkning gør Catherine de' Medici og hendes katolske rådgivere til de vigtigste skyldige i henrettelsen af de vigtigste militærledere. De tvang en tøvende og viljesvag konge til at træffe beslutningen om den særlige henrettelse. Denne traditionelle fortolkning er stort set blevet forladt af nogle moderne historikere, herunder blandt andre Janine Garrisson. Men i et nyere værk end hans historie fra perioden konkluderer Holt: "Konspirationens bagmænd ser ud til at have været en gruppe på fire mænd: Henry, hertug af Anjou; kansler Birague , hertugen af Nevers og comte de Retz" (Gondi). Bortset fra Anjou var de andre alle italienske rådgivere ved det franske hof.
Ifølge Denis Crouzet frygtede Charles IX en protestantisk opstand, og valgte at kvæle den ved fødslen for at beskytte sin magt. Henrettelsesbeslutningen var derfor hans egen, og ikke Catherine de' Medicis.
Ifølge Jean-Louis Bourgeon var den voldsomt anti-huguenotby Paris virkelig ansvarlig. Han understreger, at byen var på randen af oprør. Guises, som var meget populære, udnyttede denne situation til at lægge pres på kongen og dronningemoderen. Charles IX blev således tvunget til at afvise det potentielle optøjer, som var Guises' værk, bymilitsen og den almindelige befolkning.
Ifølge Thierry Wanegffelen er det medlem af kongefamilien, der har det største ansvar i denne affære, Henrik, hertug af Anjou, kongens ambitiøse lillebror. Efter det mislykkede attentat mod admiralen de Coligny (som Wanegffelen tilskriver familien Guise og Spanien), anbefalede de italienske rådgivere for Catherine de' Medici utvivlsomt i det kongelige råd henrettelse af omkring halvtreds protestantiske ledere. Disse italienere kunne drage fordel af lejligheden ved at eliminere huguenotfaren. Trods dronningemoderens og kongens faste modstand kunne Anjou, kongerigets generalløjtnant, der var til stede på dette rådsmøde, se en god anledning til at skabe sig et navn hos regeringen. Han kontaktede de parisiske myndigheder og en anden ambitiøs ung mand, der løb tør for autoritet og magt, hertug Henri de Guise (hvis onkel, den klarsynede Charles, kardinal af Lorraine, dengang blev tilbageholdt i Rom).
Den parisiske Skt. Bartolomæusdag-massakren var resultatet af denne interessesammenhæng, og dette giver en meget bedre forklaring på, hvorfor hertugen af Anjous mænd handlede i kongerigets generalløjtnants navn, i overensstemmelse med datidens tankegang snarere end i kongens navn. Man kan også forstå, hvorfor Catherine de' Medici dagen efter massakrens begyndelse, gennem kongelig erklæring fra Charles IX, fordømte forbrydelserne og truede familien Guise med kongelig retfærdighed. Men da Karl IX og hans mor fik kendskab til hertugen af Anjous involvering og var så afhængige af hans støtte, udstedte de en anden kongelig erklæring, som, mens de bad om en ende på massakrerne, krediterede initiativet med Charles ønske. IX for at forhindre et protestantisk plot. Til at begynde med var hertugen af Anjous statskup en succes, men Catherine de' Medici gjorde alt for at fratage ham enhver magt i Frankrig: hun sendte ham med den kongelige hær for at blive foran La Rochelle og derefter fik ham valgt til konge af det polsk-litauiske samvelde.
De religiøse fraktioners rolle
Traditionelle historier har haft en tendens til at fokusere mere på rollerne for de politiske notabiliteter, hvis rænkespil startede massakren, end tankegangen hos dem, der rent faktisk udførte drabet. Almindelige lægkatolikker var involveret i massedrabene; de troede, at de udførte kongens og Guds ønsker. På dette tidspunkt, i en tid før massemedierne, "forblev prædikestolen sandsynligvis det mest effektive middel til massekommunikation".
På trods af det store antal pjecer og broadsheets i omløb var læsefærdighederne stadig dårlige. Nogle moderne historikere har således understreget den kritiske og ophidsende rolle, som militante prædikanter spillede i udformningen af almindelig lægtro, både katolsk og protestantisk.
Historiker Barbara B. Diefendorf, professor i historie ved Boston University , skrev, at Simon Vigor havde "sagt, at hvis kongen beordrede admiralen (Coligny) dræbt, 'ville det være ugudeligt ikke at dræbe ham'. Med disse ord, den mest populære prædikant i Paris legitimerede på forhånd begivenhederne på Skt. Bartolomæusdagen". Diefendorf siger, at da hovedet af den myrdede Coligny blev vist for pøbelen i Paris af et medlem af adelen, med påstanden om, at det var kongens vilje, blev terningen kastet. En anden historiker Mack P. Holt, professor ved George Mason University , er enig i, at Vigor, "den bedst kendte prædikant i Paris", prædikede prædikener, der var fulde af referencer til de onder, der ville ramme hovedstaden, hvis protestanterne skulle overtage kontrollen. Dette synspunkt understøttes også delvist af Cunningham og Grell (2000), som forklarede, at "militante prædikener fra præster som Simon Vigor tjente til at hæve den religiøse og eskatologiske temperatur på tærsklen til massakren".
Historikere citerer den ekstreme spænding og bitterhed, der førte til krudttønde-atmosfæren i Paris i august 1572. I de foregående ti år havde der allerede været tre udbrud af borgerkrig og forsøg fra protestantiske adelsmænd på at erobre magten i Frankrig. Nogle bebrejder den fuldstændige agtelse, som suverænens embede blev holdt med, begrundet af fremtrædende franske romersk-katolske teologer, og at de franske kongers særlige beføjelser "...var ledsaget af eksplicitte ansvarsområder, hvoraf den fornemste var at bekæmpe kætteri".
Holt, kendt for at understrege betydningen af religiøse spørgsmål, i modsætning til politiske/dynastiske magtkampe eller socioøkonomiske spændinger, ved at forklare de franske religionskrige, understregede også religionens rolle i St Bartholomew's Day Massacre. Han bemærkede, at den ekstra vold, der blev påført mange af ligene, "slet ikke var tilfældig, men mønstret efter ritualerne i den katolske kultur, der havde født det". "Mange protestantiske huse blev brændt, hvilket påberåbte sig den traditionelle renselse ved ild af alle kættere. Mange ofre blev også smidt i Seinen og påberåbte sig renselsen med vand af den katolske dåb". Anset som en trussel mod den sociale og politiske orden hævder Holt, at "Huguenotter skulle ikke kun udryddes – det vil sige dræbes – de skulle også ydmyges, vanæres og skammes som de umenneskelige dyr, de blev opfattet som værende."
Raymond Mentzer påpeger imidlertid, at protestanter "kunne være lige så blodtørstige som katolikker. Tidligere huguenot-raseri i Nimes (i 1567) førte til... massakren på 24 katolikker , for det meste præster og fremtrædende lægmænd, i hænderne på deres protestantiske naboer Få byer undslap den episodiske vold, og nogle led gentagne gange fra begge sider. Ingen af trosretningerne havde monopol på grusomhed og vildfaren inderlighed".
Nogle, som Leonie Frieda, understreger elementet i pøbelvolden, at "haverne" bliver "dræbt af 'have-nots'". Mange protestanter var adelige eller borgerlige, og Frieda tilføjer, at "en række borgerlige katolske parisere havde lidt samme skæbne som protestanterne; mange pengegæld blev slettet med kreditorernes og pengeudlånernes død den nat". Mindst én huguenot var i stand til at købe ud af sine kommende mordere.
Historikeren HG Koenigsberger (som indtil sin pensionering i 1984 var professor i historie ved King's College, University of London ) skrev, at massakren var dybt foruroligende, fordi "det var kristne, der massakrerede andre kristne, som ikke var fremmede fjender, men deres naboer, som de og deres forfædre havde levet i et kristent samfund og under den samme hersker i tusind år". Han konkluderer, at den historiske betydning af massakren "ikke så meget ligger i de involverede rystende tragedier som deres demonstration af kraften i sekterisk lidenskab til at nedbryde barriererne for civilisation, fællesskab og accepteret moral".
En historiker fremsætter en analyse af massakren i form af socialantropologi – religionshistorikeren Bruce Lincoln . Han beskriver, hvordan den religiøse kløft, som gav huguenotterne forskellige mønstre for påklædning, spisning og tidsfordriv, samt de åbenlyse forskelle i religion og (meget ofte) klasse, var blevet et socialt skisma eller spaltning. Ritualerne omkring det kongelige ægteskab havde kun forstærket denne spaltning, i modsætning til dets intentioner, og "fornemmelsen af fremmedgørelse - radikal anderledeshed - [var kommet] til at sejre over følelser af affinitet mellem katolikker og protestanter".
Den 23. august 1997 udsendte pave Johannes Paul II , som var i Paris til den 12. Verdensungdomsdag, en erklæring om massakren. Han opholdt sig i Paris i tre dage og holdt elleve taler. Ifølge Reuters og Associated Press fremsatte han ved en vagt om natten med de hundredtusindvis af unge mennesker, der var i Paris til fejringen, følgende kommentarer: "Om aftenen den 24. august kan vi ikke glemme trist massakre på St. Bartholomews dag, en begivenhed af meget uklare årsager i Frankrigs politiske og religiøse historie ... kristne gjorde ting, som evangeliet fordømmer. Jeg er overbevist om, at kun tilgivelse, tilbudt og modtaget, fører lidt efter lidt til en frugtbar dialog, som igen vil sikre en fuldstændig kristen forsoning ... At tilhøre forskellige religiøse traditioner må ikke i dag udgøre en kilde til modstand og spænding. Tværtimod tvinger vores fælles kærlighed til Kristus os til utrætteligt at søge vejen fuld enhed."
Kulturelle referencer
Den elisabethanske dramatiker Christopher Marlowe kendte historien godt fra huguenotlitteraturen oversat til engelsk, og sandsynligvis fra franske flygtninge, der havde søgt tilflugt i hans hjemland Canterbury . Han skrev et stærkt anti-katolsk og anti-fransk skuespil baseret på begivenhederne med titlen Massakren i Paris . Også i sin biografi The World of Christopher Marlowe hævder David Riggs, at hændelsen forblev hos dramatikeren, og massakrer er inkorporeret i de sidste akter af tre af hans tidlige skuespil, 1 og 2 Tamburlaine og The Jew of Malta - se ovenfor for Marlowe og machiavelisme.
Historien blev også taget op i 1772 af Louis-Sébastien Mercier i hans skuespil Jean Hennuyer, biskop af Lizieux , uopført indtil den franske revolution . Dette skuespil blev oversat til engelsk, med nogle tilpasninger, som The Massacre af skuespillerinden og dramatikeren Elizabeth Inchbald i 1792. Inchbald beholdt de historiske rammer, men The Massacre , der blev afsluttet i februar 1792, afspejlede også begivenheder i den nylige franske revolution, dog ikke septembermassakrerne i 1792, som faldt sammen med trykningen.
Joseph Chéniers skuespil Charles IX var en stor succes under den franske revolution og tog stærkt antimonarkiske og antireligiøse erfaringer fra massakren. Chénier var i stand til at omsætte sine principper i praksis som politiker og stemte for henrettelse af Louis XVI og mange andre, måske inklusive hans bror André Chénier . Men før revolutionens sammenbrud blev han mistænkt for mådehold og selv i en vis fare.
Historien blev fiktionaliseret af Prosper Mérimée i hans Chronique du règne de Charles IX (1829), og af Alexandre Dumas, père i La Reine Margot , en roman fra 1845, der fylder historien, som den sås dengang, med romantik og eventyr. Denne roman er blevet oversat til engelsk og blev først lavet til en kommercielt succesfuld fransk film i 1954, La reine Margot (amerikansk titel "A Woman of Evil"), med Jeanne Moreau i hovedrollen . Den blev lavet om i 1994 som La Reine Margot (senere som dronning Margot , og undertekstet, på engelsksprogede markeder), med Isabelle Adjani i hovedrollen .
.jpg)
Giacomo Meyerbeers opera Les Huguenots (1836), meget løst baseret på begivenhederne under massakren, var et af de mest populære og spektakulære eksempler på fransk storopera .
Den prærafaelitiske maler John Everett Millais formåede at skabe et sentimentalt øjeblik i massakren i hans maleri A Huguenot, on St. katolikkerne og beskytte sig selv. Manden, tro mod sin overbevisning, nægter hende blidt. Millais blev inspireret til at skabe maleriet efter at have set Meyerbeers Les Huguenots .
Mark Twain beskrev massakren i "Fra manuskriptet til 'A Tramp Abroad' (1879): The French and the Comanches", et essay om "delvis civiliserede racer". Han skrev til dels: "St. Bartholomew's var utvivlsomt den fineste ting af den slags, der nogensinde er blevet udtænkt og gennemført i verden. Alle de bedste mennesker tog hånd om det, kongen og dronningemoderen inklusive."
St. Bartholomew's Day massakren og begivenhederne omkring den blev indarbejdet i DW Griffiths film Intolerance (1916). Filmen følger Catherine de' Medici ( Josephine Crowell ), der planlægger massakren og tvinger hendes søn kong Charles IX (Frank Bennett) til at sanktionere den. Tilfældige karakterer omfatter Henri af Navarre, Marguerite de Valois ( Constance Talmadge ), admiral Coligny ( Joseph Henabery ) og hertugen af Anjou, der portrætteres som homoseksuel. Disse historiske scener er afbildet sammen med et fiktivt plot, hvor en huguenotfamilie er fanget blandt begivenhederne.
En anden roman, der skildrer denne massakre, er Dronning Jezebel , af Jean Plaidy (1953). I tredje afsnit af BBC- miniserien Elizabeth R (1971), med Glenda Jackson i hovedrollen som dronning Elizabeth I af England, behandles det engelske hofs reaktion på massakren og dens indvirkning på Englands forhold til Frankrig i dybden.
En serie fra 1966 i den britiske science fiction-tv -serie Doctor Who med titlen The Massacre of St Bartholomew's Eve foregår under begivenhederne op til massakren i Paris. Leonard Sachs optrådte som admiral Coligny og Joan Young spillede Catherine de' Medici. Denne serie mangler fra BBCs arkiver og overlever kun i lydform. Den skildrer massakren som værende anstiftet af Catherine de' Medici af både religiøse og politiske årsager og autoriseret af en viljesvag og let påvirkelig Charles IX.
The St Bartholomew's Day Massacre er rammen om Tim Willocks 'historiske roman, The Twelve Children of Paris (Matthias Tannhauser Trilogy:2), udgivet i 2013.
Ken Folletts historiske fiktionsroman fra 2017 A Column of Fire bruger denne begivenhed. Flere kapitler skildrer meget detaljeret massakren og begivenhederne op til den, hvor bogens hovedpersoner får en advarsel på forhånd og gør enorme, men forgæves anstrengelser for at afværge den. Follett renser fuldstændig kong Charles IX og hans mor Catherine for enhver medvirken og skildrer dem som oprigtige fortalere for religiøs tolerance, overrasket og forfærdet over begivenhederne; han placerer hele ansvaret på familien Guise, efter det "machiavelliske" syn på massakren og skildrer det som en kompliceret Guise-sammensværgelse, omhyggeligt planlagt på forhånd og gennemført i alle detaljer.
Se også
- Michelade : Protestanters massakre på katolikker i Nîmes i 1567.
- Plyndringen af Magdeburg i 1631.
Noter
Referencer
- Anglo, Sydney (2005), Machiavelli – the First Century: Studies in Enthusiasm, Hostility, and Irrelevance , Oxford University Press, ISBN 0-19-926776-6 , ISBN 978-0-19-926776-7 Google Books
- Butterfield, Herbert , Man on his Past , Cambridge University Press, 1955, kapitel VI, Lord Acton and the Massacre of St Bartholomew
- Denis Crouzet: Les Guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion vers 1525-vers 1610 , Champvallon, 1990 ( ISBN 2-87673-094-4 ), La Nuit de la Saint-Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance , Fayard, saml. " Chroniques " , 1994 ( ISBN 2-213-59216-0 ) ;
- Garrisson, Janine, 1572: la Saint-Barthélemy , Complexe, 2000 ( ISBN 2-87027-721-0 ). (på fransk) Google bøger
- Holt, Mack P. (1995). De franske religionskrige, 1562-1629 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521-35873-6.
- Lincoln, Bruce , Discourse and the Construction of Society: Comparative Studies of Myth, Ritual, and Classification , Oxford University Press US, 1989, ISBN 0-19-507909-4 , ISBN 978-0-19-507909-8 Google Books
- Bemærk: denne artikel inkorporerer materiale fra den franske Wikipedia .
Yderligere læsning
- Barbara B. Diefendorf, The St. Bartholomew's Day Massacre: A Brief History with Documents (2008)
- Arlette Jouanna og Joseph Bergin. The Saint Bartholomew's Day massacre: Mysteries of a state crime (2015) online
- Robert Kingdon. Myter om Skt. Bartolomæusdagens massakrer, 1572–1576 (1988)
- James R. Smither, "The St. Bartholomew's Day Massacre and Images of Kingship in France: 1572-1574." The Sixteenth Century Journal (1991): 27–46. JSTOR 2542014
- N. M Sutherland. Massakren på Skt. Bartolomæus og den europæiske konflikt, 1559-1572 (1973)
eksterne links
- St Bartholomew's Day Massacre , BBC Radio 4 diskussion med Diarmaid McCulloch, Mark Greengrass & Penny Roberts ( In Our Time , 27. november 2003)
- Massakrer under religionskrigene: Saint Bartholomew's Day Massacre, en grundlæggende begivenhed (på Massacres.org)
- Goyau, Georges (1913). . Katolsk Encyklopædi .
- . Encyclopædia Britannica (11. udgave). 1911.