Temperance bevægelse -Temperance movement

The Drunkard's Progress (1846) af Nathaniel Currier advarer om, at moderat alkoholforbrug fører til total katastrofe trin for trin

Afholdsbevægelsen er en social bevægelse imod indtagelse af alkoholholdige drikkevarer . Deltagere i bevægelsen kritiserer typisk alkoholforgiftning eller fremmer fuldstændig afholdenhed fra alkohol ( teetotalism ), og dens ledere understreger alkohols negative virkninger på folks helbred, personlighed og familieliv. Typisk fremmer bevægelsen alkoholundervisning, og den kræver også vedtagelsen af ​​nye love mod salg af alkohol , enten regler om tilgængelighed af alkohol eller fuldstændigt forbud mod alkohol.. I løbet af det 19. og det tidlige 20. århundrede blev afholdsbevægelsen fremtrædende i mange lande, især i engelsktalende, skandinaviske og flertalsprotestantiske , og det førte til sidst til nationale forbud i Canada (1918 til 1920), i Norge (kun spiritus). fra 1919 til 1926 ) og i USA (1920 til 1933), samt provinsielt forbud i Indien (1948 til nu). Der eksisterer en række afholdsorganisationer , der fremmer temperament og teetotalisme som en dyd.

Sammenhæng

Illustration af langsigtede effekter af alkoholforbrug på sundheden

I slutningen af ​​det 17. århundredes Nordamerika var alkohol en vital del af kolonilivet som en drik, medicin og handelsvare for mænd, kvinder og børn. Drikke var bredt accepteret og fuldstændig integreret i samfundet; beruselse blev dog ikke tolereret. Overraskende nok var de fleste tilhængere af bevægelsen selv alkoholikere, ifølge en undersøgelse lavet af en insider. Holdningen til alkohol begyndte at ændre sig i slutningen af ​​det 18. århundrede. En af grundene til dette var behovet for ædru arbejdere til at betjene tungt maskineri udviklet under den industrielle revolution . Anthony Benezet foreslog afholdenhed fra alkohol i 1775. Allerede i 1790'erne undersøgte lægen Benjamin Rush faren for, at indtagelse af alkohol kunne føre til sygdom, der fører til manglende selvkontrol, og han nævnte afholdenhed som den eneste behandlingsmulighed. Rush så fordele ved fermenterede drikkevarer, men fordømte brugen af ​​destilleret spiritus. Ud over afhængighed bemærkede Rush sammenhængen, som beruselse havde med sygdom, død, selvmord og kriminalitet. Ifølge "Pompili, Maurizio et al" er der stigende evidens for, at bortset fra mængden af ​​indtaget alkohol, er drikkemønsteret relevant for sundhedsresultater. Samlet set er der en årsagssammenhæng mellem alkoholforbrug og mere end 60 typer af sygdomme og skader. Alkohol anslås at forårsage omkring 20-30% af tilfældene af kræft i spiserøret , leverkræft , skrumpelever , mord , epilepsi og motorkøretøjsulykker . Efter den amerikanske revolution opfordrede Rush præster fra forskellige kirker til at handle i at prædike budskaberne om afholdenhed. Afholdenhedsbeskeder blev dog stort set ignoreret af amerikanerne indtil 1820'erne.

Historie

Oprindelse (før 1820)

I løbet af det 18. århundrede blev indianske kulturer og samfund hårdt ramt af alkohol, som ofte blev givet i handel med pelse, hvilket førte til fattigdom og social opløsning. Allerede i 1737 begyndte indianske afholdsaktivister at føre kampagne mod alkohol og for lovgivning, der skulle begrænse salg og distribution af alkoholholdige drikkevarer i oprindelige samfund. Under kolonitiden modstod ledere som Peter Chartier , King Hagler og Little Turtle brugen af ​​rom og brandy som handelsvarer i et forsøg på at beskytte indianere mod kulturelle ændringer, som de betragtede som ødelæggende.

I det 18. århundrede var der en " gin-dille " i Storbritannien . Borgerskabet blev stadig mere kritisk over for den udbredte druk blandt de lavere klasser. Motiveret af borgerskabets ønske om orden, og forstærket af befolkningstilvæksten i byerne, blev drikken af ​​gin genstand for en kritisk national debat. I 1743 proklamerede John Wesley , grundlæggeren af ​​metodistkirkerne , "at køb, salg og drikning af spiritus, medmindre det er absolut nødvendigt, var onder, der skulle undgås".

I det tidlige 19. århundredes USA blev alkohol stadig betragtet som en nødvendig del af den amerikanske kost af både praktiske og sociale årsager. På den ene side var vandforsyningen ofte forurenet, mælk var ikke altid tilgængelig, og kaffe og te var dyre. På den anden side gjorde datidens sociale konstruktioner det uhøfligt for mennesker (især mænd) at nægte alkohol. Beruselse var ikke et problem, fordi folk kun drak små mængder alkohol i løbet af dagen; ved begyndelsen af ​​1800-tallet blev overforkælelse og efterfølgende rus imidlertid til problemer, der ofte førte til familiens opløsning. Tidlige afholdssamfund, ofte forbundet med kirker, var placeret i upstate New York og New England, men varede kun et par år. Disse tidlige afholdssamfund opfordrede til moderat drikkeri (deraf navnet " mådeholdenhed "), men havde ringe indflydelse uden for deres geografiske områder.

I 1810 mødtes calvinistiske præster med et seminar i Massachusetts for at skrive artikler om afholdenhed fra alkohol til brug for at prædike for deres menigheder. Massachusetts Society for the Suppression of Inmperance (MSSI) blev dannet i 1813. Organisationen accepterede kun mænd af høj social status og opfordrede til mådehold i alkoholforbruget. Dens højdepunkt for indflydelse var i 1818, og den sluttede i 1820, efter at den ikke havde sat noget væsentligt præg på afholdsbevægelsens fremtid. Andre små afholdssamfund dukkede op i 1810'erne, men havde ringe indflydelse uden for deres umiddelbare regioner, og de opløstes kort efter. Deres metoder havde ringe effekt i at implementere afholdenhed, og drikkeriet steg faktisk indtil efter 1830; deres metoder til offentlige afholdenhedsløfter og møder, såvel som uddeling af pjecer, blev imidlertid implementeret af mere varige afholdsselskaber såsom American Temperance Society.

Det første afholdssamfund i Pennsylvania, hvoraf der er fundet en optegnelse, var "Darby Association for Discouraging the Unnecessary Use of Spirituous Liquors" organiseret i Delaware County i 1819 ved Darby Friends Meetinghouse. (Pg 20 Temperance Movement Pre to the Civil War, Asa Earl Martin; The PA Magazine of History & Biography, 1925 Vol. 49 #3)

Fremme moderation (1820'erne-1830'erne)

Dette er sangbogen, der bruges hos Women's Temperance Organization fra Wilkinsburg, Pennsylvania

Afholdsbevægelsen i USA begyndte på nationalt plan i 1820'erne, efter at være blevet populariseret af evangeliske afholdsreformatorer og blandt middelklassen. Der var en koncentration om råd mod hård spiritus snarere end om afholdenhed fra al alkohol, og på moralske reformer frem for juridiske foranstaltninger mod alkohol. En tidligere afholdsbevægelse var begyndt under den amerikanske revolution i staten Connecticut , Virginia og New York , hvor bønder dannede foreninger for at forbyde whiskydestillation. Bevægelsen spredte sig til otte stater, hvor de gik ind for afholdenhed frem for afholdenhed og tog stilling til religiøse spørgsmål såsom overholdelse af sabbatten .

Efter den amerikanske revolution blev der lagt en ny vægt på godt medborgerskab for den nye republik. Med den evangeliske protestantiske religiøse genoplivning i 1820'erne og 1830'erne, kaldet den anden store opvågning , begyndte sociale bevægelser at sigte efter et perfekt samfund. Dette omfattede afskaffelse og afholdenhed. Opvågningen medførte en optimisme om moralsk reform, opnået gennem frivillige organisationer. Selvom afholdsbevægelsen i princippet var ikke-sekterisk, bestod bevægelsen mest af kirkegængere.

Afholdsbevægelsen fremmede afholdenhed og understregede de moralske, økonomiske og medicinske virkninger af overbærenhed. Den Connecticut-fødte minister Lyman Beecher udgav en bog i 1826 kaldet Six Sermons on...Utemperance . Beecher beskrev beruselse som en "national synd" og foreslog lovgivning for at forbyde salg af alkohol. Han mente, at det kun var muligt for alkoholikere at reformere i de tidlige stadier af afhængighed, fordi enhver i fremskredne stadier af afhængighed, ifølge Beecher, havde skadet deres moral og ikke kunne reddes. Reformatorer af tidlig afholdenhed betragtede ofte alkoholikere som advarsler snarere end som ofre for en sygdom, hvilket overlod staten til at tage sig af dem og deres adfærd. Samme år blev American Temperance Society (ATS) dannet i Boston, Massachusetts , inden for 12 år med krav på mere end 8.000 lokale grupper og over 1.250.000 medlemmer. Den presbyterianske prædikant Charles Grandison Finney underviste i afholdenhed fra ivrige ånder . I genoplivningen i Rochester, New York i 1831, blev enkeltpersoner forpligtet til at underskrive et afholdsløfte for at modtage frelse. Finney troede og lærte, at kroppen repræsenterede "Guds tempel", og alt, der ville skade "templet", inklusive alkohol, skal undgås. I 1833 var flere tusinde grupper, der ligner ATS, blevet dannet i de fleste stater. I nogle af de store samfund blev der udgivet afholdsalmanakker, som gav information om plantning og høst samt aktuelle oplysninger om afholdsspørgsmålene.

Temperance samfund blev organiseret i England omtrent på samme tid, mange inspireret af en Belfast professor i teologi, og Presbyterian Church of Ireland minister John Edgar , som hældte sit lager af whisky ud af sit vindue i 1829. Han koncentrerede hovedsageligt sin ild om eliminering af spiritus frem for vin og øl. Den 14. august 1829 skrev han et brev i Belfast Telegraph , hvor han offentliggjorde sine synspunkter om afholdenhed . Han dannede også Ulster Temperance Movement sammen med andre presbyterianske præster, og udholdt i begyndelsen latterliggørelse fra medlemmer af hans samfund.

1830'erne oplevede en enorm vækst i afholdsgrupper, ikke kun i England og USA, men også i britiske kolonier, især New Zealand og Australien . Pequot - forfatteren og ministeren William Apess (1798-1839) etablerede det første formelle indianske afholdssamfund blandt Maspee-indianerne den 11. oktober 1833.

Ud af den religiøse vækkelse og reform dukkede mormonisme og syvendedags adventisme op , nye kristne trosretninger, der fastlagde kriterier for sund livsstil som en del af deres religiøse lære, nemlig afholdenhed.

sidste dages hellige

Visdomsordet er en sundhedskodeks efterfulgt af medlemmerne af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige og andre Sidste Dages Hellige kirkesamfund, som rådgiver om, hvordan man opretholder et godt helbred: hvad man bør gøre, og hvad man bør afholde sig fra. Et af de mest fremtrædende punkter i Visdomsordet er den fuldstændige afholdenhed fra alkohol. Da Visdomsordet blev skrevet, boede de sidste dages hellige i Kirtland, Ohio, og Kirtland Temperance Society blev organiseret den 6. oktober 1830 med 239 medlemmer. Ifølge nogle forskere var Visdomsordet påvirket af afholdsbevægelsen. I juni 1830 citerede Millenial Harbinger fra en bog "The Simplicity of Health", som på det kraftigste fordømte brugen af ​​alkohol og tobak og det utempererede forbrug af kød, svarende til bestemmelserne i Visdomsordet, der blev afsløret tre år senere. Dette gav omtale til bevægelsen, og Temperance Societies begyndte at dannes. Den 1. februar 1833, et par uger før Visdomsordet blev offentliggjort, blev alle destillerier i Kirtland-området lukket. I den tidlige historie af Visdomsordet blev afholdenhed og andre punkter i sundhedskoden mere set som kloge anbefalinger end som bud.

Selvom han gik ind for afholdenhed, prædikede Joseph Smith ikke fuldstændig afholdenhed fra alkohol. Ifølge Paul H. Peterson og Ronald W. Walker gennemtvang Joseph Smith ikke afholdenhed fra alkohol, fordi han mente, at det ville true den enkeltes valg og handlefrihed, og at tvinge de sidste dages hellige til at følge det ville forårsage splittelse i Kirken. I Harry M. Beardsleys bog Joseph Smith and his Mormon Empire argumenterer Beardsley for, at nogle mormonhistorikere forsøgte at skildre Joseph Smith som en afgangsmand, men ifølge vidnesbyrdene fra hans samtidige drak Joseph Smith ofte alkohol i sit eget hjem eller hjemmene hos hans venner i Kirtland. I Nauvoo var Illinois Smith langt mindre diskret med sine drikkevaner. Men i slutningen af ​​det 19. århundrede sagde anden præsident for Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige Brigham Young , at de hellige ikke længere kunne retfærdiggøre ulydighed mod visdomsordet på grund af den måde, det oprindeligt blev præsenteret på. I 1921 opfordrede Heber J. Grant , daværende præsident for LDS-kirken, officielt de sidste dages hellige til strengt at holde sig til visdomsordet, herunder fuldstændig afholdenhed fra alkohol.

Milleritter og syvendedags adventister

Grundlæggeren af ​​milleritterne, William Miller, hævdede, at Jesu Kristi andet komme ville være i 1843, og at enhver, der drak alkohol, ville være uforberedt på det andet komme. Efter den store skuffelse i 1843 vedtog syvendedags adventistsamfundet sundhedsreformer inspireret af de indflydelsesrige kirkepionerer Ellen G. White og hendes mand, en prædikant, James Springer White , som ikke brugte alkohol eller tobak. Ellen prædikede en sund livsstil for sine tilhængere uden at angive afholdenhed fra alkohol, da de fleste af hendes tilhængere var afholdenhedstilhængere, og afholdenhed ville have været underforstået.

Teetotalism (1830'erne)

Som et svar på stigende sociale problemer i urbaniserede områder opstod en strengere form for afholdenhed kaldet teetotalism , som fremmede fuldstændig afholdenhed fra alkoholholdige drikkevarer, denne gang inklusive vin og øl, ikke kun glødende spiritus. Navnet "teetotaler" kom fra det store "T", der blev skrevet ved siden af ​​navnene på folk, der lovede fuldstændig afholdenhed fra alkohol. Folk blev instrueret i kun at drikke rent vand, og teetotalisterne blev kendt som "rentvandshæren". I USA talte American Temperance Union for total afholdenhed fra destilleret og fermenteret spiritus. I 1835 havde de fået 1,5 millioner medlemmer. Dette skabte konflikt mellem teetotalisterne og de mere moderate medlemmer af ATS. Selvom der var afholdssamfund i syden, efterhånden som bevægelsen blev tættere knyttet til afskaffelsesbevægelsen, skabte folk i syd deres egne afgangssamfund. I betragtning af at drikkeri var en vigtig del af deres kulturer, modstod tyske og irske immigranter bevægelsen. I Storbritannien opstod teetotalism i Preston i 1833. Den katolske afholdsbevægelse startede i 1838, da den irske præst Theobald Mathew etablerede Teetotal Abstinence Society i 1838. I 1838 indgik arbejderklassens massebevægelse for almen valgret for mænd, Chartism , bl.a. en strømning kaldet "temperance chartism". Stillet over for datidens parlaments afvisning af at give ret til at stemme til arbejdende mennesker, så afholds-chartister kampagnen mod alkohol som en måde at bevise over for eliten, at arbejderklassens mennesker var ansvarlige nok til at få stemmeret. Kort sagt var 1830'erne mest præget af moralsk overtalelse af arbejdere.

Voksende radikalisme og indflydelse (1840'erne-1850'erne)

Sons of Temperance procession, Hill End , New South Wales, 1872

Washington-bevægelsen

I 1840 skabte en gruppe håndværkere i Baltimore, Maryland deres eget afholdssamfund, der kunne appellere til hårdtdrikkende mænd som dem selv. Da de kaldte sig Washingtonianerne , lovede de fuldstændig afholdenhed og forsøgte at overtale andre gennem deres egne erfaringer med alkohol i stedet for at stole på prædiken og religiøse foredrag. De hævdede, at sympati var en overset metode til at hjælpe mennesker med alkoholafhængighed, idet de nævnte tvang som en ineffektiv metode. Af den grund støttede de ikke en forbudt lovgivning om alkohol. De var mistænksomme over for den denominationale religions splittelse og brugte ikke religion i deres diskussioner og lagde vægt på personlig afholdenhed. De oprettede aldrig nationale organisationer, idet de troede, at koncentration af magt og afstand til borgerne forårsager korruption. Møderne var offentlige, og de tilskyndede til ligelig deltagelse og appellerede til både mænd og kvinder og nordboere og sydlændinge. I modsætning til de tidlige afholdsreformatorer, troede Washingtonianerne ikke, at umådelighed ødelagde en drinkers moral. De arbejdede på den platform, at afholdssamfund kunne skabes gennem sympati med drukkenbolte i stedet for at udstøde dem gennem troen på, at de er syndere eller syge.

Den 22. februar 1842 i Springfield, Illinois , mens han var medlem af Illinois Legislature , holdt Abraham Lincoln en tale til Springfield Washington Temperance Society på 110-årsdagen for George Washingtons fødsel . I talen kritiserede Lincoln afholdsbevægelsens tidlige metoder som overdrevent kraftfulde og advokerede fornuft som løsningen på problemet med omhu, og roste den washingtonianske bevægelses nuværende mådeholdsbevægelsesmetoder.

I 1845 var Washington-bevægelsen ikke længere så fremtrædende af tre grunde. For det første angreb evangelistreformatorerne dem for at nægte at indrømme, at alkoholisme var en synd. For det andet blev bevægelsen kritiseret som mislykket på grund af antallet af mænd, der ville gå tilbage til at drikke. Endelig var bevægelsen internt splittet af forskellige holdninger til forbudslovgivningen. Temperance broderlige samfund som Sons of Temperance og de barmhjertige samaritaner overtog Washington-bevægelsens plads med stort set lignende synspunkter i forhold til at hjælpe alkoholikere ved hjælp af sympati og filantropi. De adskilte sig imidlertid fra Washingtonianerne gennem deres lukkede snarere end offentlige møder, bøder og medlemskabskvalifikationer, idet de troede, at deres metoder ville være mere effektive til at begrænse mænds alkoholafhængighed. Efter 1850'erne var afholdsbevægelsen mere præget af forebyggelse ved hjælp af forbudslove end afhjælpende bestræbelser på at lette alkoholikernes helbredelse.

Evangelisk afholdenhed

I midten af ​​1850'erne var USA adskilt fra forskellige syn på slaveri og forbudslove og økonomisk depression. Dette påvirkede den tredje store opvågning i USA. Bønnemødet prægede i høj grad denne religiøse vækkelse. Bønnemøder var andagtsmøder drevet af lægfolk snarere end præster og bestod af bøn og vidnesbyrd fra deltagere. Møderne blev holdt hyppigt, og løfter om afholdenhed blev tilstået. Bønnemøder og løfter karakteriserede afholdenhedsbevægelsen efter borgerkrigen. Denne bevægelse lignede tidlige mådeholdsbevægelser, idet beruselse blev set som en synd; offentligt vidnesbyrd blev imidlertid brugt til at omvende andre og overbevise dem om at underskrive løftet. Nye og revitaliserede organisationer opstod, herunder Young Men's Christian Association (YMCA) og den tidlige Woman's Christian Temperance Union (WCTU). Bevægelsen stolede på, at de reformerede individer brugte lokale evangeliske ressourcer til at skabe institutioner til at reformere fulde mænd. Reformerede mænd i Massachusetts og Maine dannede "bånd"-klubber for at støtte mænd, der var interesserede i at holde op med at drikke. Ribbon-reformatorer rejste gennem Midtvesten og dannede klubber og delte deres erfaringer med andre. Evangeliske redningsmissioner eller berusede hjem blev skabt, som tillod hjemløse drukkenbolte et sikkert sted at reformere og lære at praktisere total afholdenhed, mens de fik mad og husly. Disse bevægelser understregede sympati frem for tvang, men i modsætning til de Washingtonske bevægelser, understregede de også hjælpeløshed med lindring fra deres afhængighed som et resultat af at søge Guds nåde.

Som et udtryk for moralisme overlappede medlemskabet af afholdsbevægelsen med afskaffelsesbevægelsen og kvinders valgretsbevægelse .

I løbet af den victorianske periode blev afholdsbevægelsen mere politisk og gik ind for et lovligt forbud mod al alkohol i stedet for kun at opfordre til mådehold. Fortalere for afholdenhed, teetotalisme og forbud blev kendt som "tørrerne".

Der var stadig fokus på arbejderklassen, men også deres børn. The Band of Hope blev grundlagt i 1847 i Leeds , Storbritannien, af pastor Jabez Tunnicliff . Den havde til formål at redde arbejderklassens børn fra de drikkende forældre ved at lære dem vigtigheden af ​​og principperne om ædruelighed og teetotalisme. I 1855 blev en national organisation dannet midt i en eksplosion af Band of Hope-arbejde. Møder blev holdt i kirker i hele Storbritannien og omfattede kristen undervisning. Gruppen førte politisk kampagne for at begrænse indflydelsen fra pubber og bryggerier. Organisationen blev ret radikal og organiserede stævner, demonstrationer og marcher for at påvirke så mange mennesker som muligt til at underskrive løftet om troskab til samfundet og til at beslutte at afholde sig "fra alle spiritus af en berusende kvalitet, hvad enten det er ale, porter, vin eller spiritus. undtagen som medicin."

I denne periode var der lokal succes med at begrænse eller forbyde salg af alkohol i mange dele af USA. I 1838 forbød Massachusetts visse former for salg af spiritus. Loven blev ophævet to år senere, men den dannede præcedens. I 1845 tillod Michigan sine kommuner at beslutte, om de ville forbyde. I 1851 blev der vedtaget en lov i Maine , som var et fuldgyldigt forbud, og dette blev efterfulgt af forbud i flere andre stater i de næste to årtier.

Bevægelsen blev mere effektiv, idet alkoholforbruget i USA blev halveret mellem 1830 og 1840. I løbet af denne tid trådte forbudslove i kraft i tolv amerikanske stater, såsom Maine . Maine Law blev vedtaget i 1851 af Neal Dows indsats . Organiseret opposition fik fem af disse stater til at fjerne eller svække lovene.

Overgang til en massebevægelse (1860-1900-tallet)

Temperance-bevægelsen var en betydelig massebevægelse på dette tidspunkt, og den tilskyndede til en generel afholdenhed fra indtagelse af alkohol. En generel bevægelse for at bygge alternativer til at erstatte funktionerne i offentlige barer eksisterede, så Independent Order of Rechabites blev dannet i England, med en filial senere åbnet i USA som et venligt samfund , der ikke holdt møder i offentlige barer. Der var også en bevægelse for at indføre afholdende springvand over hele USA - for at give folk pålideligt sikkert drikkevand frem for salonalkohol.

I USA blev National Prohibition Party , som blev ledet af John Russell , gradvist mere populært og fik flere stemmer, da de følte, at de eksisterende demokratiske og republikanske partier ikke gjorde nok for afholdssagen. Partiet var forbundet med den uafhængige orden af ​​gode tempelriddere , som havde en universalistisk orientering, der var mere åben over for sorte og angrende alkoholikere end de fleste andre organisationer.

Metodistkirkerne afspejlede læren om alkohol fra deres grundlægger John Wesley , og blev tilpasset afholdsbevægelsen. Metodister mente, at på trods af de formodede økonomiske fordele ved spiritushandel, såsom jobskabelse og skatter, opvejede den skade, det forårsagede samfundet gennem dets bidrag til mord , gambling , prostitution , kriminalitet og politisk korruption , dets økonomiske fordele. I Storbritannien forkæmpede både wesleyanske metodister og primitive metodister årsagen til afholdenhed; Methodist Board of Temperance, Prohibition, and Public Morals blev senere etableret i USA for at fremme bevægelsen . I 1864 blev Frelsens Hær , en anden trosretning i den Wesleyan-Arminske tradition, grundlagt i London med stor vægt på afholdenhed fra alkohol og betjening af arbejderklassen, hvilket fik toldere til at finansiere en skelethær for at forstyrre deres møder. Frelsens Hær spredte sig hurtigt internationalt og fastholdt en vægt på afholdenhed. Mange af de vigtigste forbudsgrupper, såsom den åbenlyst forbudte United Kingdom Alliance (1853) og den USA-baserede (men internationale) Woman's Christian Temperance Union (WCTU; 1873), begyndte i sidste halvdel af det nittende århundrede, sidstnævnte hvoraf var et af de største kvindesamfund i verden på det tidspunkt. Men den største og mest radikale internationale afholdsorganisation var de gode tempelriddere. I 1862 blev Soldiers Total Abstinence Association grundlagt i Britisk Indien af ​​Joseph Gelson Gregson , en baptistmissionær. I 1898 blev Pioneer Total Abstinence Association dannet af James Cullen , en irsk katolik, som spredte sig til andre engelsktalende katolske samfund.

I 1870 grundlagde en gruppe læger American Association of the Cure of Inebrity (AACI) for at behandle alkoholafhængighed. De to mål for denne organisation var at overbevise skeptiske medlemmer af det medicinske samfund om eksistensen og alvoren af ​​alkoholismesygdommen og bevise effektiviteten af ​​asylbehandlinger for alkoholikere. De argumenterede for mere genetiske årsager til alkoholafhængighed. Behandlinger omfattede ofte fastholdelse af patienter, mens de reformerede sig, både fysisk og moralsk.

Anti -Saloon League var en organisation, der startede i Ohio i 1893. Som reaktion på byvækst var den drevet af evangelisk protestantisme . Ligaen blev desuden stærkt støttet af WCTU: I nogle amerikanske stater var alkoholisme blevet en epidemi, og antallet af vold i hjemmet var også høj. På det tidspunkt drak amerikanerne omkring tre gange så meget alkohol, som de drak i 2010'erne. Ligaen førte samtidig kampagne for valgret og afholdenhed, hvor dens leder Susan B. Anthony udtalte, at "Det eneste håb om Anti-Saloon Leagues succes ligger i at lægge stemmesedlen i hænderne på kvinder", dvs. det var forventet, at den første akt, der kvinder skulle tage på sig selv efter at have opnået stemmeret, skulle stemme for et alkoholforbud.

Afholdsbevægelsens handlinger omfattede at organisere ædruelighedsforedrag og oprette reformklubber for mænd og børn. Nogle fortalere åbnede også særlige afholdenhedshoteller og frokostvogne, og de lobbyede også for at forbyde spiritus under fremtrædende begivenheder. The Scientific Temperance Instruction Movement udgav lærebøger, fremmede alkoholundervisning og holdt mange foredrag. Politisk handling omfattede lobbyisme til lokale lovgivere og oprettelse af underskriftskampagner.

Denne nye tendens i afholdsbevægelsens historie ville være den sidste, men den ville også vise sig at være den mest effektive. Forskere har anslået, at i 1900 havde en ud af ti amerikanere underskrevet et løfte om at afstå fra at drikke, da afholdsbevægelsen blev tidens mest velorganiserede lobbygruppe. Der blev afholdt internationale konferencer, hvor metoder og politikker for afholdenhed blev diskuteret. Ved århundredeskiftet blev afholdssamfund almindelige i USA.

I løbet af den tid var der også en vækst i antallet af ikke-religiøse afholdsgrupper, som var knyttet til venstrefløjsbevægelser , såsom Scottish Prohibition Party . Grundlagt i 1901, fortsatte det med at besejre Winston Churchill i Dundee ved parlamentsvalget i 1922 .

Lovgivningsmæssige succeser og fiaskoer (1910'erne)

En amerikansk reklame fra 1871, der fremmer temperament, udformet som en fiktiv jernbanereklame

Et yndet mål for den britiske Temperance-bevægelse var skarpt at reducere det store drikkeri ved at lukke så mange pubber som muligt. Fortalere var protestantiske nonkonformister, der spillede en stor rolle i det liberale parti . Venstre vedtog afholdsplatforme med fokus på lokale muligheder. I 1908 tog premierminister HH Asquith - selvom han selv var en stor drinker - føringen ved at foreslå at lukke omkring en tredjedel af de 100.000 pubber i England og Wales, hvor ejerne kompenseres gennem en ny skat på overlevende pubber. Bryggerne kontrollerede pubberne og organiserede en hård modstand, støttet af de konservative, som gentagne gange besejrede forslaget i Overhuset. Folkeskatten af ​​1910 indeholdt dog en stiv skat på værtshuse.

Bevægelsen vandt yderligere indpas under Første Verdenskrig, hvor præsident Wilson udstedte skarpe restriktioner for salg af alkohol i mange stridende lande. Dette blev gjort for at bevare korn til fødevareproduktion. I løbet af denne tid brugte forbudsfolk anti-tyske følelser relateret til krigen for at samles mod alkoholsalg, da mange bryggere var af tysk-amerikansk afstamning.

Ifølge alkoholforsker Johan Edman var det første land, der udstedte et alkoholforbud, Rusland, som en del af krigsmobiliseringspolitikken. Dette fulgte efter, at Rusland havde haft betydelige tab i krigen mod de ædru japanere i 1905 . I Det Forenede Kongerige vedtog den liberale regering Defense of the Realm Act 1914 , da pubben fik tilladelse, øl blev udvandet og var underlagt en krone en pint ekstra skat, og i 1916 betød en State Management Scheme, at bryggerier og pubber i visse områder af Storbritannien blev nationaliseret, især på steder, hvor der blev fremstillet oprustning.

I 1913 begyndte ASL sin indsats for nationalt forbud. Wayne Wheeler , et medlem af Anti-Saloon League var en integreret del af forbudsbevægelsen i USA. Han brugte hård politisk overtalelse kaldet "Wheelerism" i 1920'erne af lovgivende organer. I stedet for at bede direkte om en afstemning, som Wheeler betragtede som svag, ville Wheeler dække lovgivernes skriveborde i telegrammer. Han var også dygtig til at samle tilhængere; Cincinnati Enquirer kaldte Wheeler "den stærkeste politiske kraft på sin tid". Hans indsats påvirkede specifikt vedtagelsen af ​​det attende ændringsforslag. Og i 1920 blev den attende ændring med succes vedtaget i USA, der indførte forbud mod fremstilling, salg og distribution af alkoholholdige drikkevarer. Ændringen, også kaldet "det ædle eksperiment", blev indledt af National Prohibition Act , som foreskrev, hvordan den føderale regering skulle håndhæve ændringen.

Nationalt forbud blev også foreslået flere gange i New Zealand , og det var næsten vellykket. På samme måde indførte australske stater og New Zealand restriktive tidlige lukketider for barer under og umiddelbart efter Første Verdenskrig. I Canada blev Ontario Temperance Act i 1916 vedtaget, som forbød salg af alkoholholdige drikkevarer med mere end 2,5 % alkohol. I 1920'erne blev importen af ​​alkohol afskåret ved provinsafstemninger .

Norge indførte delvist forbud i 1917, som blev fuldt forbud gennem en folkeafstemning i 1919 , selvom dette blev omstødt i 1926 . Tilsvarende indførte Finland et forbud i 1919, men ophævede det i 1932 efter en stigning i voldskriminalitet i forbindelse med kriminel opportunisme og den illegale spiritushandel. Island indførte forbud i 1915, men liberaliserede forbruget af spiritus i 1933, selvom øl stadig var ulovligt indtil 1989. I 1910'erne havde halvdelen af ​​landene i verden indført en form for alkoholkontrol i deres love eller politikker.

Sammenslutning med uafhængighedsbevægelser (1920'erne-1960'erne)

I Pushkin, Sankt Petersborg , en procession for at fremme afholdenhed foran Tsarskoye Selo- banegården (1912)

Afholdsbevægelsen begyndte at aftage i 1930'erne, hvor forbud blev kritiseret for at skabe usunde drikkevaner, opmuntre kriminelle og modvirke økonomisk aktivitet. Forbuddet ville ikke vare længe: den lovgivende tidevandet bevægede sig stort set væk fra forbuddet, da den enogtyvende ændring af forfatningen blev ratificeret den 5. december 1933, hvilket ophævede landsdækkende forbud. Den gradvise lempelse af licenslovgivningen fortsatte gennem det 20. århundrede, hvor Mississippi var den sidste stat, der ophævede forbuddet i 1966. I Australien blev de tidlige lukketider for hoteller vendt tilbage i 1950'erne og 1960'erne.

Oprindeligt havde forbud nogle positive virkninger i nogle stater, hvor Ford rapporterede, at fraværet i hans virksomheder var faldet med det halve. Alkoholforbruget faldt drastisk. Statistisk analyse har også vist, at afholdsbevægelsen i denne periode havde en positiv, men moderat, effekt på senere voksenuddannelsesresultater ved at give et sundt prænatalt miljø. Forbuddet havde dog negative virkninger på den amerikanske økonomi, hvor tusindvis af job gik tabt, catering- og underholdningsindustrien mistede enorme overskud. USA og andre lande med forbud oplevede, at deres skatteindtægter faldt dramatisk, og nogle vurderer, at dette er et tab på 11 milliarder dollars for USA. Desuden var håndhævelsen af ​​alkoholforbuddet en dyr opgave for regeringen. Fordi det attende ændringsforslag ikke forbød forbrug, men kun fremstilling, distribution og salg, blev ulovligt forbrug almindeligt. Den illegale produktion af alkohol steg, og tusind mennesker om året døde af alkohol, der var ulovligt produceret med ringe kvalitetskontrol. Bootlegging var en rentabel aktivitet, og kriminaliteten steg snarere end faldt som forventet og anbefalet af fortalere.

I USA var selve afholdsbevægelsen i tilbagegang: fundamentalistiske og nativistiske grupper var blevet dominerende i bevægelsen, hvilket fik moderate medlemmer til at forlade bevægelsen.

I løbet af denne tid, i tidligere kolonier (såsom Gujarat i Indien, Sri Lanka og Egypten), var afholdsbevægelsen forbundet med antikolonialisme eller religiøs genoplivning. Som sådan blev afholdsbevægelsen i Indien tæt knyttet til den indiske uafhængighedsbevægelse, da Mahatma Gandhi betragtede alkohol som værende en udenlandsk import. Han så udenlandsk herredømme som årsagen til, at nationalt forbud endnu ikke var indført på hans tid.

1960'erne – i dag

Afholdsbevægelsen eksisterer stadig i mange dele af verden, selvom den generelt er mindre politisk indflydelsesrig, end den var i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Dens indsats omfatter i dag at formidle forskning om alkohol og sundhed , ud over dens virkninger på samfundet og familieenheden.

Tilføjelsen af ​​advarselsetiketter på alkoholholdige drikkevarer er støttet af organisationer i afholdsbevægelsen, såsom WCTU.

Fremtrædende afholdsorganisationer, der er aktive i dag, omfatter World Woman's Christian Temperance Union , Mothers Against Drunk Driving , Alcohol Justice , International Blue Cross , Independent Order of Rechabites og International Organisation of Good Templars .

Allegheny Wesleyan Methodist Connection , en metodistisk trosretning i den konservative hellighedsbevægelse , såvel som Frelsens Hær , for eksempel, er kristne kirker, der fortsætter med at kræve, at deres medlemmer afholder sig fra at drikke alkohol såvel som at ryge, tage ulovlige stoffer og spille hasard. .

I ungdomskulturen i 1990'erne var afholdenhed en vigtig del af straight edge - scenen, som også understregede afholdenhed fra andre stoffer .

Fitzpatrick's Herbal Health i Lancashire , England, menes at være de ældste afholdsbarer, og andre sådanne etablissementer er blevet populære i nyere tid.

I forskellige dele af verden fortsætter vælgerne med at slå til lyd for et alkoholforbud. I 2016 gav mange kvinder f.eks. alkohol i den indiske delstat Tamil Nadu skylden for samfundsmæssige lidelser, såsom vold i hjemmet , og gik således til valg for at vælge en pro-forbudsleder. Deres indsats lykkedes, og da Jayaram Jayalalithaa blev stemt ind, lukkede hun fem hundrede spiritusbutikker på sin første dag på kontoret. I 2017 agiterede kvinder for afholdenhed og forbud mod alkohol i staten Bihar ; de førte kampagne for valget af Nitish Kumar , som efter anmodning fra kvinder lovede, at han ville forbyde alkohol. Siden underskrivelsen af ​​forbudslovgivningen er "Mord og banderøveri faldet med næsten 20 procent fra et år tidligere, og optøjer med 13 procent. Dødsfald i trafikulykker faldt med 10 procent."

Overbevisninger, principper og kultur

Fortalere for afholdenhed så alkoholproblemet som det mest afgørende problem for den vestlige civilisation. Alkoholisme blev anset for at forårsage sekundær fattigdom og alle typer sociale problemer: alkohol var fjenden af ​​alt godt, som moderniteten og videnskaben havde at byde på. De mente, at afholdenhed ville hjælpe med at mindske kriminalitet, gøre familier stærkere og forbedre samfundet som helhed. Selvom afholdsbevægelsen i princippet var ikke-konfessionel, bestod bevægelsen mest af kirkegængere. Afholdsfortalere havde en tendens til at bruge videnskabelige argumenter til at bakke op om deres synspunkter, selvom afholdsfilosofien grundlæggende var moralsk-religiøs af natur. Alkoholproblemet var forbundet med en følelse af formål og modernitet i den vestlige nation, og var i høj grad international karakter i overensstemmelse med den internationale optimisme, der var typisk for perioden forud for Første Verdenskrig.

Historisk analyse af konferencedokumenter hjælper med at skabe et billede af, hvad afholdsbevægelsen stod for. Bevægelsen mente, at alkoholmisbrug var en trussel mod videnskabelige fremskridt, da man mente, at borgere skulle være stærke og ædru for at være klar til den moderne tidsalder. Progressive temaer og årsager som afskaffelse, naturlig selvbestemmelse, arbejdstagerrettigheder og vigtigheden af ​​kvinder i at opdrage børn til at blive gode borgere var nøgletemaer i denne medborgerskabsideologi. Bevægelsen stillede sig selv i statens tjeneste, men var også kritisk over for den. I den forstand var det en radikal bevægelse med liberale og socialistiske aspekter, selvom det i nogle dele af verden, især USA, var allieret med konservatisme. Alkohol blev ofte forbundet med undertrykkelse: ikke kun undertrykkelse i Vesten, men også i kolonier. Temperance-fortalere så alkohol som et produkt, der "... sætter nogle få i stand til at blive rige, mens det forarmer de rigtig mange". Afholdsforkæmpere arbejdede tæt sammen med arbejderbevægelsen, såvel som den kvindelige valgretsbevægelse, blandt andet fordi der var gensidig støtte og gavn, og årsagerne blev set som forbundne.

Forebyggelse, behandling og begrænsning

Fortalere for temperament brugte en række midler til at forebygge og behandle alkoholmisbrug og begrænse dets forbrug. I slutningen af ​​det nittende århundrede blev medicinsk orienteret behandling af alkoholmisbrug mere almindelig. I en tendens, der gik forud for Rushs skrifter, kom alkoholisme til at blive set som en sygdom, der kunne behandles medicinsk. Forskere, der var fortalere for afholdenhed, forsøgte at finde de underliggende årsager til alkoholmisbrug. Samtidig steg kritikken mod brug af alkohol i lægebehandlingen. Begrebet alkoholmisbrug som en sygdom ville dog først blive bredt accepteret meget senere, indtil efter Anden Verdenskrig.

Ikke desto mindre blev begrænsning af forbruget mest fremhævet i bevægelsen, selvom ideerne om, hvordan man opnår dette, var varierede og modstridende. Udover forbuddet ved lov var der også ideer om at etablere statsmonopol på alt alkoholsalg, eller gennem lovreformen at fjerne profit fra alkoholindustrien.

I løbet af 1900-tallets årti blev idealet om stærke borgere videreudviklet til hygiejneideologien . Gennem indflydelsen af ​​videnskabelige teorier om arvelighed , kom afholdenhedsfortalere til at tro, at alkoholproblemer ikke kun var en personlig bekymring, men også ville få senere generationer af mennesker til at "degenerere". Offentlig hygiejne og forbedring af befolkningen gennem personlig livsstil blev derfor fremmet. Som erstatning for saloner blev der etableret en række afholdssale, afholdsbarer og kaffepaladser . Talrige tidsskrifter om temperament blev udgivet, og temperamentsteater , som var startet i 1820'erne, blev en vigtig del af det amerikanske kulturlandskab på dette tidspunkt. Afholdsbevægelsen skabte sin egen populærkultur. Populære sangskrivere som Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work og Stephen C. Foster komponerede en række af disse sange. På temperance kroer blev der afholdt dukketeater, skuespil, parader og andre shows.

Kvindernes rolle

"Kvindens hellige krig. Stor anklage over fjendens værker". Et allegorisk politisk tegneserietryk fra 1874, der viser afholdenhedsforkæmpere som dydige pansrede kvindelige krigere, der svinger med økser for at ødelægge tønder med øl, whisky, gin, rom, brandy, vin og spiritus, under bannerne "I Guds og menneskehedens navn" og "Temperance League".

Meget af afholdsbevægelsen var baseret på organiseret religion , som så kvinder som ansvarlige for at opbygge deres børn til at være afholdende borgere. Ikke desto mindre var afholdenhed knyttet til både religiøs fornyelse og progressiv politik, især kvindelig valgret. Endvidere var afholdsaktivister i stand til at fremme valgretten mere effektivt end valgretsaktivister , på grund af deres vidtspændende erfaringer som aktivister, og fordi de argumenterede for et konkret ønske om tryghed i hjemmet, snarere end for et abstrakt ønske om retfærdighed, som suffragister gjorde. .

I 1831 var der over 24 kvindeorganisationer, som var dedikeret til afholdsbevægelsen. Kvinder blev specifikt tiltrukket af afholdsbevægelsen, fordi den repræsenterede en kamp for at afslutte en praksis, der i høj grad påvirkede kvinders livskvalitet. Afholdenhed blev set som en feminin, religiøs og moralsk pligt, og når den blev opnået, blev den også set som en måde at opnå familiær og hjemlig tryghed samt frelse i religiøs forstand. Faktisk udtalte lærde Ruth Bordin, at afholdsbevægelsen var "det fremmeste eksempel på amerikansk feminisme." Fremtrædende kvinder som Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton og Susan B. Anthony var aktive i afholdenhed og afskaffelsesbevægelser i 1840'erne.

Et utal af faktorer bidrog til kvinders interesse for afholdsbevægelsen. Et af de indledende bidrag var hyppigheden, hvor kvinder var ofre for dem, der havde en alkoholmisbrugsforstyrrelse. På et møde i Chicago i National American Woman Suffrage Association udtalte Susan B. Anthony, at kvinder lider mest af fuldskab. Kvinders manglende evne til at kontrollere lønninger, stemme eller eje ejendom øgede deres sårbarhed. Et andet bidrag var relateret til kvinders rolle i hjemmet i det nittende århundrede, som i høj grad skulle præsidere over de åndelige og fysiske behov i deres hjem og familier. På grund af dette mente kvinder, at det var deres pligt at beskytte deres familier mod faren ved alkohol og omvende deres familiemedlemmer til tankerne om afholdenhed. Dette nyfundne kald til afholdenhed ændrede dog ikke det udbredte synspunkt om, at kvinder kun var ansvarlige for forhold, der vedrørte deres hjem. Følgelig havde kvinder, hvad Ruth Bordin omtalte som "mødrekampen", som kvinder følte var den indre modsætning, der fulgte med deres nyopdagede magt til at skabe forandring, mens de stadig troede på deres plejende og huslige roller uden endnu at forstå, hvordan de skulle bruge deres nyerhvervet strøm. June Sochen kaldte kvinder, der sluttede sig til bevægelser som kvindelige afholdsorganisationer, for "pragmatiske feminister", fordi de tog handling for at løse deres klager, men ikke var interesserede i at ændre traditionelle kønsroller. Missionsorganisationerne i mange protestantiske trosretninger gav kvinder en vej at arbejde ud fra; der eksisterede allerede adskillige kvindelige missionsselskaber, og det var nemt for dem at forvandle sig til kvindelige afholdsorganisationer.

I 1870'erne og 1880'erne var antallet af kvinder, der var i middel- og overklassen, stort nok til at understøtte kvinders deltagelse i afholdsbevægelsen. Kvinder i højere klasse behøvede ikke at arbejde, fordi de kunne stole på deres mænds evne til at forsørge deres familier, og de havde derfor mere fritid til at engagere sig i organisationer og foreninger, der var tilknyttet afholdsbevægelsen. Tilstrømningen af ​​irske immigranter fyldte de tjenerjob, som befriede afroamerikanere efter den amerikanske borgerkrig , og efterlod over- og middelklassekvinder endnu mere tid til at deltage i samfundet, mens hjemmejobs blev besat. Desuden var fødselsraten faldet, hvilket efterlod kvinder med et gennemsnit på fire børn i 1880 sammenlignet med syv børn i begyndelsen af ​​det nittende århundrede. Indsamlingen af ​​mennesker i byområder og den ekstra fritid for kvinder bidrog til den store kvindelige afholdsbevægelse.

Woman's Christian Temperance Union ( WCTU) voksede ud af et spontant korstog mod saloner og spiritusbutikker, der begyndte i Ohio og spredte sig over hele det midtvestlige USA i løbet af vinteren 1873-1874. Korstoget bestod af over 32.000 kvinder, der stormede ind i saloner og spiritusbutikker for at forstyrre forretningen og stoppe salget af alkohol. WCTU blev officielt organiseret i slutningen af ​​november 1874 i Cleveland, Ohio. Frances Willard, organisationens anden præsident, hjalp med at vokse organisationen til den største kvindelige religiøse organisation i det 19. århundrede. Willard var interesseret i valgret og kvinders rettigheder samt mådehold, idet han mente, at mådehold kunne forbedre livskvaliteten på både familie- og samfundsniveau. WCTU trænede kvinder i færdigheder såsom offentlige taler, lederskab og politisk tænkning, ved at bruge afholdenhed som et springbræt for at opnå en højere livskvalitet for kvinder på mange niveauer. I 1881 begyndte WCTU at lobbye for mandat til undervisning i afholdenhed i offentlige skoler. I 1901 blev skolerne forpligtet til at instruere eleverne om mådeholdsideer, men de blev beskyldt for at fastholde misinformation, frygtprat og racistiske stereotyper. Carrie Nation var en af ​​de mest ekstreme afholdsbevægelsesarbejdere, og hun blev arresteret 30 gange for at have ødelagt ejendom på barer, saloner og endda apoteker, idet hun mente, at selv alkohol, der blev brugt til medicin, var uberettiget. Da det 20. århundrede nærmede sig, blev afholdsbevægelsen mere interesseret i lovgivningsreformer, da presset fra Anti-Saloon League steg. Kvinder, som endnu ikke havde opnået valgret, blev mindre centrale i bevægelsen i begyndelsen af ​​1900-tallet.

Andre årsager

Forbudsdagsordener blev også populære blandt fabriksejere, som stræbte efter mere effektivitet i en periode med øget industrialisering. Af denne grund støttede industrielle ledere som Henry Ford og SS Kresge forbud. Den ædru fabriksarbejders sag var relateret til kvindelige afholdslederes sag: bekymrede mødre protesterede mod slaveri af fabriksarbejdere, såvel som den fristelse, som saloner tilbød disse arbejdere. Effektivitet var også et vigtigt argument for regeringen, fordi den ønskede, at dens soldater skulle være ædru.

I slutningen af ​​det nittende århundrede begyndte afholdsbevægelsens modstandere at kritisere slavehandelen i Afrika. Dette skete i den sidste periode med hurtig kolonial ekspansion. Slaveri og alkoholhandel i kolonier blev set som to nært beslægtede problemer, og de blev ofte kaldt "folkets tvillingeundertrykkere". Igen hang dette emne sammen med ideerne om civilisation og effektivitet: Afholdsfortalere rejste spørgsmålet om, at de "indfødte" ikke kunne "civiliseres" ordentligt og sættes i arbejde, hvis de blev forsynet med alkoholens last.

Se også

Noter

Referencer

Bibliografi

  • Harrison, Brian (1971), Drink & the Victorians, the Temperance question in England 1815-1872 , Faber and Faber
  • Heath, Dwight B. (1995), International Handbook on Alcohol and Culture
  • James, Gary (2009), The Big Book of City , James Ward
  • Jensen, Richard (1971), The Winning of the Midwest, Social and Political Conflict, 1888-1896 , University of Chicago Press
  • "'Yours for the Oppressed': The Life of Jehiel C. Beman Kathleen Housleyn", The Journal of Negro History , 77 (1): 17–29, 1992, doi : 10.2307/3031524 , JSTOR  3031524 , S2CID  63100611
  • McConnell, DW (1933), "Temperance Movements", i Seligman, Edwin RA; Johnson, Alvin (red.), Encyclopedia of the Social Sciences
  • Odegard, Peter H. (1928), Pressure Politics: The Story of the Anti-Saloon League
  • Seabury, Olive (2007), The Carlisle State Management Scheme: A 60 year experiment in Regulation of the Liquor Trade , Boghylde Carlisle
  • Sheehan, Nancy M. (1981), "The WCTU and education: Canadian-American illustrations", Journal of the Midwest History of Education Society : 115–33
  • Smith, Rebecca (1993), Temperance Movement and Class Struggle in Victorian England , Loyola University
  • Tyrrell, Ian (1991), Woman's World/Woman's Empire: The Woman's Christian Temperance Union in International Perspective, 1880-1930 , University of North Carolina Press

eksterne links