Tibetanske muslimer - Tibetan Muslims

Tibetanske muslimer , også kendt som Kachee ( tibetansk : ཁ་ཆེ་ , Wylie : kha-che ; også stavet Kache ), udgør et lille mindretal i Tibet . På trods af at de er muslimer , anerkendes de officielt som tibetanere af regeringen i Folkerepublikken Kina , i modsætning til Hui -muslimerne, der er særskilt anerkendt. Det tibetanske ord Kachee betyder bogstaveligt talt Kashmiri, og Kashmir blev kendt som Kachee Yul (Yul betyder land).

Historie

Tidlig historie

Indgang til den gamle moske i Lhasa (1993)

De første kontakter med Tibet og den islamiske verden begyndte omkring midten af ​​det ottende århundrede, da det voksede ud af en kombination af handel via Silkevejen og den militære tilstedeværelse af muslimske styrker i Fergana-dalen . På trods af den vage viden, den islamiske verden havde om Tibet, var der et par tidlige islamiske værker, der nævner Tibet. En sådan kilde er fra et værk, der er skrevet af Abu Sa'id Gardezi med titlen Zayn al-Akhbar . Heri nævner værket miljøet, tibetanernes fantastiske oprindelse (gennem himyaritterne), kongens guddommelighed, store ressourcer (som moskus) og en beskrivelse af handelsruter til og fra Tibet. En anden kilde, Hudud al-'Alam (The Regions of the World) skrevet af en ukendt forfatter i 982 eller 983 i Afghanistan , indeholder hovedsageligt geografi, politik og korte beskrivelser af tibetanske regioner, byer, byer og andre lokaliteter. Denne kilde har den første direkte omtale af muslimers tilstedeværelse i Tibet ved at angive, at Lhasa havde en moské og en lille muslimsk befolkning.

Under Sadnalegs regeringstid (799-815) var der en langvarig krig mod arabiske magter mod Vesten. Det ser ud til, at tibetanerne erobrede en række arabiske tropper og pressede dem i tjeneste på den østlige grænse i 801. Tibetanere var aktive så langt vest som Samarkand og Kabul . Arabiske styrker begyndte at få overhånd, og den tibetanske guvernør i Kabul underkastede sig araberne og blev muslim omkring 812 eller 815.

I det fjortende århundrede

Omfattende handel med Kashmir , Ladakh og Baltistan bragte også muslimer til Tibet især efter islams vedtagelse eller voksende tilstedeværelse i disse regioner fra det fjortende århundrede. Den fortsatte vækst af muslimer fortsatte som en effekt af den tibetansk-Ladakhi-traktat fra 1684, hvor den tibetanske regering tillod handelsmissioner fra Ladakh at komme ind i Lhasa hvert tredje år. Mange muslimer fra Kashmiri og Ladakhi sluttede sig til disse missioner med nogle bosatte sig i Tibet.

Under regeringstid for Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682) slog et permanent muslimsk samfund sig ned i Tibet. De fik lov til at vælge deres eget repræsentantskab, bilægge deres gruppes juridiske tvister med islamisk lov, og der blev doneret noget jord til dem for opførelsen af ​​en moské tæt på Lhasa .

En tilstrømning af Kashmir -muslimer i Nepal (oprindeligt haft handelskontakter med deres slægtninge i Tibet) flygtede til Tibet fra 1769 på grund af invasionen af Kathmandu -dalen af Prithvi Narayan Shah . Allerede i det syttende århundrede begyndte Ningxia og andre nordvestlige Hui (kinesiske muslimer) at bosætte sig i de østlige regioner i Tibet (som i Amdo ). De giftede sig med de lokale tibetanere og fortsatte med at have omfattende handelskontakter med andre muslimer inde i Kina.

En anden nylig bølge af nye muslimske nybyggere begyndte efter Dogra -erobringen af ​​Tibet i 1841. Mange Kashmiri- og Ladakhi -muslimske tropper (som blev taget som fanger, da de kæmpede mod Dogra -hæren) blev tilbage for at bosætte sig i Tibet. Et par hinduistiske dograer bosatte sig også i Tibet og konverterede efterfølgende til islam.

Efter den kinesiske erobring af Tibet i 1950 stod de tibetanske muslimer over for brutal forfølgelse ligesom deres buddhistiske brødre. Siden da har kinesiske muslimer (sammen med Han og andre) bosat sig i Tibet. Den kinesiske regering klassificerede de tibetanske muslimer som Hui. Imidlertid kaldes de tibetanske muslimer ofte Zang Hui (tibetanske Hui), da de taler tibetansk og har en materiel kultur, der er næsten identisk med deres buddhistiske kolleger. Den tibetanske Hui i Lhasa (i modsætning til andre tibetanske muslimer, der bor andre steder) anser sig selv for at være meget anderledes end de kinesiske muslimer og undertiden gifte sig med andre tibetanere (herunder buddhister) i stedet for deres medmuslimer fra Kina.

Spørgsmål om statsborgerskab

I 1959 var premierminister Jawaharlal Nehru kommet til den konklusion, at Barkor Khache var indiske borgere. Det første brev skrevet af Barkor Khache -samfundet i Lhasa var til tibetanske muslimer i Kalimpong i 1959:

Det er meget vigtigt for os at fortælle dig, at den kinesiske regering efter de seneste problemer i Lhasa truende har spurgt os om vores aner. Som svar erklærede vi os selv med kogent bevis som kashmirier og indiske undersåtter. Den kinesiske regering gør sit bedste for at underkaste os og gøre os til kinesere.

Efter det tibetanske oprør i 1959 tildelte delstatsregeringen i Jammu og Kashmir permanent bosiddende/statsligt underlagt status til tibetanske muslimske flygtninge. Stemmeret til lovgivende forsamling i Jammu og Kashmir blev også givet af regeringen.

Konverterer i Qinghai

Islam blev spredt af Salar-folket til de tidligere buddhistiske Kargan-tibetanere i Lamo-shan-ken. Nogle tibetanere i Qinghai, der konverterede til islam, betragtes nu som Hui -folk .

I nærheden af ​​den tibetanske landsby Skya Rgya i Qinghai bor muslimer omkring den gule flod i byen Dong sna 20 kilometer væk, og de er af den kinesiske regering registreret som Hui. De ældre "Hui" i denne landsby taler ufuldkommen kinesisk, men taler perfekt tibetansk og handler ofte med tibetanerne og siger, at de oprindeligt var tibetanere. En af dem, en mand født i 1931 sagde "Vi har det samme blod; vi har de samme forfædre. Vi plejede at gifte os med hinanden, delte de samme skikke og overholdt de samme traditionelle principper. Det var Ma Bufang, der konverterede os til islam . "

Tibetanere og salarer

Efter at salarerne flyttede til Xunhua, konverterede de tibetanske kvinder til islam, og de tibetanske kvinder blev taget som koner af salarmænd. Et Salar -bryllupsritual, hvor korn og mælk blev spredt på en hest af bruden, var påvirket af tibetanere.

Tibetanske kvinder var de originale hustruer til de første salarer, der ankom til regionen som registreret i Salar mundtlige historie. Tibetanerne blev enige om at lade deres tibetanske kvinder gifte sig med Salar -mænd efter at have stillet flere krav om at imødekomme kulturelle og religiøse forskelle. Hui og Salar gifter sig på grund af kulturelle ligheder og følger den samme islamiske religion. Ældre salarer giftede sig med tibetanske kvinder, men yngre salarer foretrækker at gifte sig med andre salarer. Han og Salar gifter sig for det meste ikke med hinanden i modsætning til ægteskaber mellem tibetanske kvinder og Salar -mænd. Salarer bruger dog Han efternavne. Salar patrilineale klaner er meget mere begrænsede end Han patrilineale klaner i, hvor meget de beskæftiger sig med kultur, samfund eller religion. Salarmænd gifter sig ofte med mange ikke-salariske kvinder, og de tog tibetanske kvinder som koner efter at have migreret til Xunhua ifølge historiske beretninger og folkehistorier. Salarer tog næsten udelukkende ikke-salariske kvinder som hustruer som tibetanske kvinder, mens de aldrig gav Salar-kvinder til ikke-salariske mænd i ægteskab bortset fra Hui-mænd, der fik lov til at gifte sig med Salar-kvinder. Som et resultat blandes salarer stærkt med andre etniciteter.

Salarer i Qinghai bor på begge bredder af den gule flod, syd og nord, de nordlige kaldes Hualong eller Bayan Salars, mens de sydlige kaldes Xunhua Salars. Regionen nord for den gule flod er en blanding af diskontinuerlige Salar- og tibetanske landsbyer, mens regionen syd for den gule flod er solidt Salar uden huller imellem, da Hui og Salars skubbede tibetanerne mod sydregionen tidligere. Tibetanske kvinder, der konverterede til islam, blev taget som koner på begge flodbredder af Salar -mænd. Betegnelsen for morbror ( ajiu ) bruges af tibetanere af salarer, da salarerne har moderens tibetanske aner. Tibetanere er vidne til Salar -livsgange i Kewa, en landsby i Salar, og tibetansk smør -te indtages også af salarer der. Andre tibetanske kulturelle påvirkninger som salarhuse med fire hjørner med en hvid sten på blev en del af salarkulturen, så længe de ikke var forbudt af islam. Hui -folk begyndte at assimilere og gifte sig med Salars i Xunhua efter at have migreret derfra fra Hezhou i Gansu på grund af det kinesiske Ming -dynasti, der regerede Xunhua Salars efter 1370, og Hezhou -embedsmænd styrede Xunhua. Mange salarer med Ma -efternavnet ser ud til at være af Hui -afstamning, da mange Salars nu har Ma -efternavnet, mens i begyndelsen størstedelen af ​​Salars havde Han -efternavnet. Nogle eksempler på Hezhou Hui, der blev salarer, er Chenjia (Chen -familien) og Majia (Ma -familien) landsbyerne i Altiuli, hvor Chen- og Ma -familierne er salarer, der indrømmer deres Hui -aner. Ægteskabsceremonier, begravelser, fødselsritualer og bøn blev delt af både Salar og Hui, da de giftede sig og delte den samme religion, da flere og flere Hui flyttede ind i Salar -områderne på begge bredder af den gule flod. Mange Hui-kvinder giftede sig med Salar-mænd, og til sidst blev det langt mere populært for Hui og Salar at gifte sig på grund af, at de begge var muslimer end ikke-muslimske Han, mongoler og tibetanere. Salar-sproget og -kulturen blev imidlertid stærkt påvirket i det 14.-16. århundrede i deres oprindelige etnogenese ved ægteskab med mongolske og tibetanske ikke-muslimer med mange lånord og grammatisk indflydelse fra mongolerne og tibetanerne på deres sprog. Salarer var flersprogede i Salar og Mongol og derefter i kinesisk og tibetansk, da de handlede i stor udstrækning i perioderne Ming, Qing og Kina i den gule flod i Ningxia og Lanzhou i Gansu.

Salarer og tibetanere bruger begge udtrykket morbror ( ajiu på Salar og kinesisk, azhang på tibetansk) til at henvise til hinanden og henviser til det faktum, at salarer er efterkommere af tibetanske kvinder, der gifter sig med salarmænd. Efter at have brugt disse udtryk gentager de ofte den historiske beretning om, hvordan tibetanske kvinder blev gift med 2.000 salarmænd, der var de første salarer, der vandrede til Qinghai. Disse udtryk illustrerer, at Salars blev set adskilt fra Hui af tibetanere. Ifølge legenden kom ægteskaberne mellem tibetanske kvinder og Salar -mænd efter et kompromis mellem krav fra en tibetansk chef og Salar -migranterne. Salaren siger, at Wimdo -dalen blev styret af en tibetaner, og han forlangte, at salarerne skulle følge 4 regler for at gifte sig med tibetanske kvinder. Han bad dem om at installere på deres huss fire hjørner tibetanske buddhistiske bønflag, at bede med tibetanske buddhistiske bedehjul med det buddhistiske mantra om mani padma hum og bøje sig for statuer af Buddha. Salarerne nægtede disse krav og sagde, at de ikke reciterede mantraer eller bøjede sig for statuer, da de kun troede på én skabergud og var muslimer. De gik på kompromis med flagene i huse ved at lægge sten på deres huss hjørner i stedet for tibetanske buddhistiske bønflag. Nogle tibetanere skelner ikke mellem Salar og Hui på grund af deres islamiske religion. I 1996 havde Wimdo township kun en Salar, fordi tibetanerne hylede over den muslimske opfordring til bøn og en moské bygget i området i begyndelsen af ​​1990'erne, så de sparkede de fleste salarer ud af regionen. Salarer var tosprogede i Salar og tibetansk på grund af ægteskab med tibetanske kvinder og handel. Det er langt mindre sandsynligt for en tibetaner at tale Salar. Tibetanske kvinder i Xiahe giftede sig også med muslimske mænd, der kom der som handlende før 1930'erne.

I det østlige Qinghai og Gansu var der tilfælde af tibetanske kvinder, der blev i deres buddhistiske lamaistiske religion, mens de giftede sig med kinesiske muslimske mænd, og de ville have forskellige sønner, der ville være buddhister og muslimer, de buddhistiske sønner blev lamas, mens de andre sønner var muslimer. Hui og tibetanere giftede sig med Salars.

Det senere Qing -dynasti og Republikken Kina Salar General Han Youwen blev født af en tibetansk kvinde ved navn Ziliha (孜 力 哈) og en Salar -far ved navn Aema (阿 额 玛).

Tibetanske og ikke-tibetanske muslimske mænd gifter sig undertiden med Ladakhi tibetanske buddhistiske kvinder i Ladakh .

Balti -folk

De Balti folk i Baltistan i Pakistan og Kargil i Indien er efterkommere af tibetanske buddhister, der konverterede til Noorbakshia sekt af islam. Med tiden konverterede et stort antal til shia -islam , og nogle få konverterede til sunnimuslim . Deres Balti -sprog er meget arkaisk og konservativt og tættere på klassisk tibetansk end andre tibetanske sprog . Baltierne taler om en konservativ tibetansk dialekt i det nordlige Pakistan, Baltistant. De fleste andre tibetanske dialekter mistede klassiske tibetanske konsonantklynger, der er bevaret i Balti. Imidlertid afslørede DNA-test, at selvom tibetansk mtDNA udgør størstedelen af ​​Baltis kvindelige aner, har Balti-faderens forfædre udenlandske nærøstlige Y-haplogrupper af ikke-tibetansk oprindelse.

Se også

Referencer

Citater

Kilder

  • Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit. (2016). Islam og Tibet: interaktioner langs moskusruter. Routledge, 2016. ISBN  978-1-138-24704-8 .
  • Atwill, David G. "Tilhørsgrænser: kinesisk-indiske forhold og den tibetanske muslimske hændelse i 1960." Journal of Asian Studies 75, nr. 03 (august 2016): 595–620, doi : 10.1017/S0021911816000553 .
  • Sheikh, Abdul Ghani. (1991). "Tibetanske muslimer." Tibet Journal . Vol. XVI, nr. 4. Winter, 1991, s. 86–89.
  • Siddiqui, Ataullah. (1991). "Muslimer i Tibet." Tibet Journal . Vol. XVI, nr. 4. Winter, 1991, s. 71–85.

eksterne links