Traditionalistisk katolicisme - Traditionalist Catholicism

Alter i Newman University Church , Dublin arrangeret som før Det andet Vatikankoncil
Forhøjelse af kalken efter indvielsen under messen i den ekstraordinære form af den romerske rite af FSSP

Traditionalistisk katolicisme er en katolsk religiøs bevægelse præget af et sæt religiøse overbevisninger og praksis, der omfatter skikke, traditioner, liturgiske former, offentlige og private, individuelle og kollektive hengivelser og præsentationer af den katolske kirkes lære, der gik forud for Det andet Vatikankoncil (1962–1965) . Det er især knyttet tilknytning til 1570-1970 form af den romerske ritus Masse (den Tridentine Mass ), hvilket traditionalistiske katolikker kalder "det latinske messe", "den traditionelle messe", "den gamle messe", "den Arilds latin Messe "," All Time's Mass "," Age of the Age "eller" Apostles Mass "," den traditionelle latinske messe "eller" den ekstraordinære form for den romerske ritual ".

Traditionelle katolikker blev forstyrret af de liturgiske ændringer, der fulgte efter Det andet Vatikankoncil, som de føler fjernede liturgien fra dens ydre hellighed og gjorde den for protestantisk og udhulede troen på Kristi virkelige nærvær i eukaristien . Mange er også imod den sociale lære, som Kirken gav under og efter Rådet, og ser undervisningen om økumenisme som en sløring af sondringen mellem katolicisme og andre kristne trossamfund . Traditionelle katolikker praktiserer generelt en beskeden påklædningsstil og lærer et komplementært syn på kønsroller.

Historie

Mod slutningen af ​​det andet Vatikanråd kom fader Gommar DePauw i konflikt med kardinal Lawrence Shehan, ærkebiskop i Baltimore, om fortolkningen af ​​rådets lære, især om liturgiske spørgsmål. I januar 1965 inkorporerede DePauw en organisation kaldet den katolske traditionalistiske bevægelse i staten New York, angiveligt med støtte fra kardinal Francis Spellman , ærkebiskop i New York.

I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne begyndte konservative katolikker at modsætte sig eller være utilpas med de sociale og liturgiske ændringer, som Det andet Vatikankoncil medførte, at samles. I 1973 blev den ortodokse romersk -katolske bevægelse (ORCM) grundlagt af to præster, Francis E. Fenton og Robert McKenna , der oprettede kapeller i mange dele af Nordamerika til bevarelse af den tridentinske messe. De præster, der deltog i dette, var angivet som værende orlov fra deres biskopper, der afviste deres handlinger. I 1970 grundlagde den franske ærkebiskop Marcel Lefebvre Society of Saint Pius X (SSPX), bestående af præster, der kun ville sige den traditionelle latinske messe, og som stod imod det, han så som overdrevne liberale påvirkninger i Kirken. Over tid voksede Lefebvres bevægelse på trods af splittelser fra forskellige offshoot-grupper, såsom Istituto Mater Boni Consilii (IMBC), en sedeprivationistisk religiøs menighed af præster, der var utilfredse med SSPX's position om at anerkende John Paul II som en autentisk pave, men ulydig Hej M. Sedeprivationister mener, at den nuværende beboer i det pavelige embede er en behørigt valgt pave , men han mangler autoritet og evne til at undervise eller styre, medmindre han gentager de ændringer, der blev bragt af Det andet Vatikankoncil .

Nogle katolikker, mange aldrig tilknyttet Lefebvre, indtog stillingen som sedevacantisme , som lærer pave Johannes XXIII og hans efterfølgere er kættere og derfor ikke kan betragtes som paver, og at den nye kirke og nye udtryk for sakramenterne ikke er gyldige. Andre, marginale grupper kendt som conclavister har valgt deres egne paver i modsætning til de mænd, der generelt betragtes af verden som de sande paver. Den Society of Saint Pius V (SSPV) afbrød fra Lefebvre frem for sine indvendinger mod SSPX brug af messebog af pave Johannes XXIII , men foretrækker i stedet den messebog i brug forud for post-1955 liturgiske reformer af pave Pius XII , og offentligt spørgsmålstegn legitimiteten af ​​post-Vatikanet II-paver. Lefebvre fordømte officielt disse holdninger, men hans bevægelse trak stadig mistanke om romerske myndigheder. I 1988 indviede han og en anden biskop fire mænd som biskopper uden pavelig tilladelse, hvilket resulterede i ekskommunikation af Latae sententiae for alle seks direkte involverede mænd, ikke fra foreningen.

Nogle medlemmer af SSPX, der ikke var villige til at deltage i det, de betragtede som skisma , forlod og grundlagde den hellige Peters præsteskab (FSSP), som fejrer den traditionelle latinske messe, men i fuld fællesskab med Den Hellige Stol. Under pavestolen af ​​pave Benedikt XVI blev der gjort mange forsøg på at bringe SSPX tilbage fra dets adskillelse fra kirkens myndighed, herunder ophævelse af ekskommunikation på de fire overlevende biskopper af pave Benedikt XVI i 2009. Disse bestræbelser mislykkedes, men SSPX's bestræbelser på at forhandle med Rom førte til oprettelsen af ​​SSPX -modstanden i mindretal.

Forskellige typer

Traditionelle katolikker kan opdeles i fire brede grupper.

I god stand med Den Hellige Stol

Siden Det andet Vatikanråd har flere traditionalistiske organisationer været startet med eller har efterfølgende fået godkendelse fra den katolske kirke. Disse organisationer accepterer i princippet dokumenterne fra Det andet Vatikanråd, og betragter de ændringer, der er forbundet med Rådet (f.eks. Revisionen af ​​messen) som legitime, om ofte forsigtigt ukloge, men fejrer de ældre former med godkendelse af Den Hellige Stol .

Der er også flere klostersamfund, herunder

Se Fællesskaber, der bruger Tridentine Mass for en mere detaljeret liste.

Derudover betjenes mange traditionelle katolikker i god status med Rom af lokale stifts- eller religiøse præster, der er villige og i stand til at tilbyde de traditionelle ritualer. Mange andre katolikker, der sympatiserer med, eller som identificerer sig som traditionelle, er ikke i stand til regelmæssigt at deltage i den traditionelle liturgi, fordi den ikke tilbydes i deres område (i hvert fald ikke med almindelig kanonisk status) og deltager i messen af ​​Paul VI , den nuværende almindelige eller normal romersk messerite efter det andet Vatikankoncil . Andre kan deltage i liturgierne i de østkatolske kirker , hvis de er tilgængelige. Der er også mange lokale og internationale lægorganisationer af traditionelle katolikker, såsom ungdomsgrupperne i Juventutem .

Traditionelle katolikker anses af nogle for at adskille sig fra neokonservative ved, at den neokonservative baserer hele sit trossystem på undervisningen i det nuværende magisterium, mens traditionalisten fortolker nutiden med fortidens perspektiv.

Fællesskaber, der ses af Den Hellige Stol, har uregelmæssig status

Nogle traditionalister modtager sakramenterne fra præster, der anses for at være suspenderet som en divinis af kirkemyndighederne , selvom disse præster og de katolikker, der strømmer til dem, bekræfter deres loyalitet over for Kirken, samtidig med at de bekræfter, at det andet Vatikanråds lære om økumenisme, religionsfrihed , og kollegialitet er i strid med katolsk undervisning og doktrin. De danner, hvad Julie Byrne betegner højrefløjen for uafhængig katolicisme : "Uafhængige varierer meget, lige fra højre til venstre i det politiske spektrum. Til højre praktiserer traditionelle kirker versioner af katolicismen mere konservative end Rom. Disse omfatter Society of St. Pius X , grundlagt af Marcel Lefebvre , samt Mount St. Michael 's samfund i Spokane, Washington , og skuespilleren Mel Gibson ' s kirke i Malibu, Californien , der skabte overskrifter, da han instruerede filmen, The Passion of the Christ , i 2004.

Det største præstelige samfund, der passer til denne beskrivelse, er Society of Saint Pius X (SSPX), der blev grundlagt i 1970, med tilladelse fra biskoppen i Lausanne, Genève og Fribourg , af ærkebiskop Marcel Lefebvre . Medlemmer af denne kategori betragter mange af de ændringer, der har været efter forliget, som doktrinært og pastoralt uacceptable. De anerkender det officielle kirkehierarki, mens de generelt fungerer uafhængigt af dem og afviser nogle beslutninger, som de opfatter som uoverensstemmende med den katolske tro, eller ineffektive med hensyn til katekese, og hvordan den katolske tro bliver nedlagt. Denne handlemåde tiltaler beskyldninger om illoyalitet og ulydighed fra mange, herunder fra medlemmer af de foregående grupper, der er anerkendt af Den Hellige Stol; på den anden side anser SSPX og grupper som dem deres anklagere skyldige i blind lydighed, hvilket ikke pålægges af - og kan være i strid med - kravene i katolsk tro og moral. Diskussioner mellem SSPX og Den Hellige Stol har været i gang i nogle år. I januar 2009 tilbageførte præfekten for kongregationen for biskopper de ekskommunikationer, som menigheden havde erklæret at have været pådraget af selskabets biskopper i 1988. Biskop Bernard Fellay fra foreningen udtrykte sin taknemmelighed for denne handling, selvom Selskabet altid har fastslået, at ekskommunikation trådte aldrig i kraft i første omgang (med henvisning til canon 1323, §4, canon 1323, 7 og canon 1324, §3; §1, 8 i 1983 -loven om Canon Law ). Præfekten for kongregationen for biskopper udtrykte endvidere håbet om, at Selskabet hurtigt ville vende tilbage til "fuld fællesskab" med Kirken ved at vise "sand troskab og sand anerkendelse af magisteriet og pavens autoritet".

SSPX afviser forestillingen om "fuld" og "delvis" fællesskab med Kirken og insisterer på, at de tilhører Kirken i henhold til kriterierne fra pave Pius XII, fordi de har samme tro, fejrer de samme sakramenter og anerkender samme hierarki i Kirken. For nylig har Vatikanet givet præster i SSPX myndighed til at høre bekendelser og har under visse omstændigheder bemyndiget lokale ordinærer til at give delegation til SSPX -præster til at fungere som det kvalificerede vidne, der kræves for gyldig fejring af ægteskab. I hvert af disse dokumenter blev håbet udtrykt, at derved "processen mod fuld institutionel legalisering kan lettes".

Sedeprivationister

Sedeprivationister mener, at den nuværende beboer i det pavelige embede er en behørigt valgt pave , men han mangler autoritet og evne til at undervise eller styre, medmindre han gentager de ændringer, der blev bragt af Det andet Vatikankoncil . Sedeprivationister lærer, at paverne fra pave Johannes XXIII og fremefter falder ind under denne kategori.

Traditionelle katolske grupper, der går ind for sedeprivationisme, omfatter blandt andet Istituto Mater Boni Consilii samt den ortodokse romersk -katolske bevægelse .

Sedevacantister

Sedevacantister mener, at Vatikanet II -paver har mistet deres position ved at acceptere kætteriske lærdomme i forbindelse med Det andet Vatikanråd, og derfor er der på nuværende tidspunkt ingen kendt sand pave. De konkluderer på grundlag af deres afvisning af den reviderede messerite og deres afvisning af visse aspekter af den efterfølgende kirkelige undervisning som falske, at de involverede paver også er falske. Dette er en minoritet position blandt traditionalistiske katolikker og en meget splittende én, så mange, der holder den foretrækker ikke at tale om deres opfattelse mens andre sedevacantists har accepteret biskoppelige ordination fra kilder som ærkebiskop Pierre Martin Ngo định Thuc .

Udtrykkene sedevacantist og sedevacantism stammer fra den latinske sætning sede vacante ("mens stolen/ se [af Sankt Peter ] er ledig"), et udtryk, der normalt anvendes på perioden mellem en paves død eller fratræden og valget af hans efterfølger .

Den bedst kendte og sandsynligvis bedst organiserede sedevacantistiske organisation er Congregation of Mary Immaculate Queen (CMRI). Mange omtaler ofte også Society of Saint Pius V (SSPV) som en sedevacantistisk organisation; den har imidlertid aldrig formelt vedtaget denne holdning og anser spørgsmålet om gyldigheden af ​​de seneste pavesteder som uafklaret.

Konclavister

Konklavisme er troen og praksis for nogle, der hævder, at alle nyere beboere i pavelig se ikke er sande paver, vælger en anden og foreslår ham som den sande pave, som katolikkers troskab skyldes. De klassificeres ofte som sedevacantister, fordi de afviser den officielle pavelige arvefølge af samme årsager. Konklavistiske grupper omfatter

Stillinger

Frakke udskåret i en trædør, af Antonio de Castro Mayer , biskop i Campos , Brasilien , et af de vigtigste medlemmer af katolsk traditionalisme i verden, løven symboliserer troens kamp, ​​der skal bekæmpes af katolikker.

Traditionelle katolikker mener, at de bevarer den katolske ortodoksi ved ikke at acceptere alle ændringer, der blev indført siden Det andet Vatikankoncil , ændringer, som nogle af dem har beskrevet som at udgøre en "sand revolution". De hævder, at de holdninger, der nu indtages af almindelige katolikker - endda konservative katolikker - ville have været betragtet som "modernistiske" eller "liberale" på Rådets tid, og at de selv besidder stillinger, der dengang blev betragtet som "konservative" eller "traditionelle" .

Mange traditionalister mener endvidere, at fejl er sneget sig ind i præsentationen og forståelsen af ​​den katolske lære siden Rådets tid. De tilskriver skylden for dette til liberale fortolkninger af de dokumenter, der blev fremlagt af Det andet Vatikankoncil, til skadelige post-forsonlige pastorale beslutninger, til selve teksten i de forsonlige dokumenter eller til en kombination af disse.

De fleste traditionalister betragter Rådet som et gyldigt, omend problematisk, økumenisk råd for den katolske kirke, selvom de fleste sedevacantister betragter det som fuldstændig ugyldigt. Det er almindeligt, at traditionalister i strid med Rom bekræfter, at Rådet var "pastoralt", og derfor er dets dekret ikke absolut bindende for katolikker på samme måde som de dogmatiske dekret fra andre økumeniske råd. Søges støtte til dette synspunkt i pave Johannes XXIII s åbningstale til Rådet , Pave Paul VI 's lukning adresse , erklæringer fra pave Benedikt XVI, og manglen på formelle dogmatiske definitioner i konciliære dokumenter.

Pave Benedikt XVI modsatte den "hermeneutik af diskontinuitet og brud", som nogle finder anvendelse på Rådet (en fortolkning vedtaget både af visse traditionalister og af "progressive") med "reformens hermeneutik, som den først blev præsenteret af pave Johannes XXIII i hans tale, der indviede Rådet den 11. oktober 1962 og senere af pave Paul VI i sin tale for Rådets konklusion den 7. december 1965. " Han gjorde et lignende punkt i en tale til biskopperne i Chile i 1988, da han stadig var kardinal Joseph Ratzinger:

[Ærkebiskop Lefebvre] erklærede, at han endelig har forstået, at den aftale, han underskrev, kun havde til formål at integrere sit fundament i 'Forligskirken'. Den katolske kirke i forening med paven er ifølge ham 'Forligskirken', der har brudt sin egen fortid. Det ser faktisk ud til, at han ikke længere er i stand til at se, at vi har at gøre med den katolske kirke i hele dens tradition, og at Vatikan II tilhører det.

Som svar på en kommentar, som nogle betragter tradition på en stiv måde, bemærkede pave Frans i 2016, at "der er en traditionalisme, der er en stiv fundamentalisme; dette er ikke godt. Troskab indebærer på den anden side vækst. Ved at overføre troen fra en epoke til en anden vokser og konsoliderer traditionen sig med tiden, som St Vincent af Lérins sagde [...] ”Den kristne religions dogme skal også følge disse love. Den skrider frem, befester sig med årene, udvikler sig selv med tiden og uddybe sig med alderen. ”

Der er en vis spænding mellem forskellige traditionalistiske grupper på det officielle niveau: SSPX fordømmer f.eks. FSSP og fremmøde ved dens messer og er også ofte i konflikt med andre traditionalister. Faktisk er den fællesnævner, der holdes af alle de grupper, der identificerer sig som traditionalist, kærlighed til messens traditionelle form og de andre sakramenter, traditionelle andagter, en håndfuld lærdomme, som de hævder er blevet tilsløret siden Det andet Vatikankoncil, og normalt mistanke om moderne "neokonservativ" katolicisme, som ses som lav, ahistorisk og intellektuelt uærlig. På andre spørgsmål er der forskellige meninger.

Mange traditionalistiske katolikker forbinder sig med et bestemt præstesamfund. Andre små grupper af traditionalister dannes undertiden omkring en individuel "uafhængig" præst, der ikke har bånd til nogen bestemt organisation.

Nogle ledere af uafhængige katolske kirker hævder også at være traditionelle katolikker og bevare den tridentinske messe og gamle traditioner. Eksempler er den apostoliske katolske kirke , den kanoniske gamle romersk-katolske kirke og Fraternité Notre-Dame .

Traditionalisternes udsagn om diskontinuitet og brud

Traditionisters påstande om, at der er sket væsentlige ændringer i katolsk undervisning og praksis, siden Rådet ofte krystalliserer sig omkring følgende specifikke påståede eksempler, hvor andre ikke ser, hvad pave Benedikt XVI kaldte "diskontinuitet og brud", men det, han kaldte "fornyelse i kontinuitet i det ene emne-kirke, som Herren har givet os ":

  • En ny ekklesiologi, som de hævder, anerkender ikke den katolske kirke som den eneste sande kirke oprettet af Jesus Kristus, og i stedet fastslår, at den romersk-katolske kirke er et delmængde af Kirken grundlagt af Kristus. De ser noget af forvirringen som en følge af en uklar forståelse af sætningen " eksisterer i ", som fremgår af Vatikan II -dokumentet Lumen gentium , og som Kirken har erklæret, gælder entydigt for den katolske kirke og betyder "vedvarende, historisk kontinuitet og varighed af alle de elementer, der er indført af Kristus i den katolske kirke, hvori Kristi kirke konkret findes på denne jord ". De hævder, at denne "nye ekklesiologi" modsiger pave Pius XII 's Mystici corporis Christi og andre pavelige dokumenter.
  • En ny økumenisme, som de anser for at sigte mod en falsk pan-kristen religiøs enhed, som ikke kræver, at ikke-katolikker konverterer til den katolske tro. De ser det som modsiger læren af Bibelen , pave Pius XI 's Mortalium animos , Pave Pius XII ' s Humani generis og andre dokumenter. Se også traditionel kritik af økumenisme og kritik af doktrin om forholdet til ikke-kristne .
  • I den forbindelse kaldte nogle traditionalistiske katolikker det en blasfemi fra pave Frans, da filateliske kontor i Vatikanstaten i 2017 for at mindes 500 -året for den protestantiske reformation udsendte et frimærke, der viste Martin Luther og Philip Melanchthon på knæ med en anbringende disposition på hver side af korset .
  • Accept af princippet om religionsfrihed som mere end forsigtig religiøs tolerance, baseret på en fortolkning af Det andet Vatikaneråds dekret Dignitatis Humanae , angiveligt i modstrid med pave Pius IX 'lære i Quanta cura og Fejlplan .
  • En revision af masseliturgien i den romerske rite, som de bekræfter, understreger de centrale katolske doktriner om, at messen er et sandt offer, og at brødet og vinen ændres gennem transubstansiering i Jesu Kristi legeme og blod, at det er blevet frataget vigtige bønner, at den er centreret om menigheden frem for om Gud, at den er mindre smuk og åndeligt opbyggelig, og at den udelader visse bibellæsninger, der nævner emner som helvede , mirakler og synd . Traditionister har forskellige meninger om gyldigheden og accepten af ​​den reviderede messerite:
    • Nogle ser det som gyldigt og som acceptabelt, når det er nødvendigt, selvom den ældre formular bør overværes, når det er muligt.
    • Nogle, herunder ledelsen af Society of St Pius X , mener, at det i princippet er gyldigt som et nadverritual, men fastholder, at revisionerne i liturgien mishager Gud, og at det ofte fejres forkert i det omfang, det er nadverligt ugyldig. De nægter derfor generelt at deltage i det.
    • Nogle, herunder mange sedevacantister, ser det som kategorisk ugyldigt i princippet og helt uacceptabelt.
    • Nogle mener, at fejringen af ​​enhver oversættelse på moderne sprog, selv af Tridentine-messen, må formodes at være ugyldig.
  • En upassende vægt på "menneskets værdighed", som de hævder ignorerer arvesynden og behovet for overnaturlig nåde, og som de også hævder har ført til en utopisme, der ser verdensfreden som mulig uden at anerkende Kristi kongedømme. De ser denne orientering som modsiger pave Pius XI 's Quas Primas , Pave Leo XIII s Rerum Novarum , og andre pavelige og konciliære dokumenter.
  • En undervisning i kollegialitet, der tilskriver biskopperne i verden en del med paven af ​​ansvaret for kirkens ledelse på en måde, som de hævder er ødelæggende for pavelig autoritet og tilskynder til en "national" kirkelig mentalitet, der underminerer forrangets forrang Den hellige stol. De hævder også, at nationale biskoppekonferencer, hvis indflydelse blev kraftigt øget efter Rådet, "formindsker biskoppens [s] personlige ansvar" i deres bispedømmer.
  • En ny og kritisk holdning til Bibelen, der, siger de, modsiger Leo XIII's Providentissimus Deus og Benedict XV's Spiritus Paraclitus , blandt andre dokumenter.
  • En afvigelse fra den traditionelle tro på, at Kirken og verden til en vis grad er i modstrid med hinanden, og at Kirken har fjender. De mener, at pave Pius Xs advarsler i Pascendi Dominici gregis , Leo XIII's Humanum -slægt og andre pavelige advarsler mod frimureri og andre påståede fjender af kristendommen er gået uhørt.

Eksempel på en sådan fordringshaver

Georges de Nantes, præst i bispedømmet i Grenoble og grundlægger af den traditionelle katolske liga for katolsk modreformation , kritiserede Det andet Vatikanråd for at tilskynde til økumenisme og reform af Kirken og beskyldte pave Paul VI for kætteri og for at vende Kirken ind i en bevægelse for at fremme demokratiet, et regeringssystem, som de Nantes afskyede. Kongregationen for troslæren udsendte en meddelelse den 10. august 1969, hvori det stod , at da Nantes fortsatte med at fastholde sine synspunkter om Rådet, kirkens aggiornamento , det franske bispedømme og "kætterier" af pave Paul VI , han "diskvalificerede hele hans skrifter og sine aktiviteter". Det udsendte endnu en meddelelse i 1983, der blev offentliggjort på L'Osservatore Romano den 16. -17. Maj samme år, hvori det stod, at de Nantes var kommet til Rom for at fremlægge en "Anklage mod pave Johannes Paul II for kætteri, skisma og skandale", og at kongregationssekretæren havde modtaget ham, som paven havde instrueret, men havde nægtet at acceptere en bog fra ham, der indeholdt uberettigede alvorligt krænkende anklager af samme karakter som dem, de de Nantes havde rettet mod pave Paul VI i en bog udgivet i 1973. Det tilføjede, at de Nantes 'afslag på at trække sine tidligere angreb på pave Paul VI og Det andet Vatikankoncil tilbage, hvortil han nu tilføjede angreb på pave Johannes Paul II, gjorde det umuligt at tro på hans oprigtighed erklæring i 1978 og 1981 om et ønske om den forsoning, som paven forblev altid disponeret over.

Svar på traditionalisters udtalelser

De, der som reaktion på denne kritik fra visse traditionalister forsvarer Det andet Vatikankons beslutninger og de efterfølgende ændringer foretaget af Den Hellige Stol, fremsætter følgende modkrav:

  • De siger, at kritikken er falsk, overdrevet eller mangler forståelse for traditionens organiske karakter og giver som eksempler traditionel kritik af, at Dignitatis humanae modsiger Kirkens tidligere lære om religionsfrihed, og at den reviderede messerite repræsenterer et brud frem for en forsigtig udvikling af den tidligere liturgi.
  • De siger, at traditionalister, der hævder, at der har været et brud fra og diskontinuitet med Kirkens traditionelle undervisning, udviser en protestantisk holdning af "privat dom" om læresager, i stedet for at acceptere vejledningen fra Kirkens magisterium.
  • De siger, at sådanne traditionelle undlader at skelne ordentligt mellem foranderlige pastorale praksisser (såsom messens liturgi) og de uforanderlige principper i den katolske tro (f.eks. Dogmerne omkring messen).
  • De siger, at traditionister af denne art behandler pavelig autoritet på nogenlunde samme måde som de dissidente, liberale katolikker . Mens liberale mener, at paven i seksuelle spørgsmål "kan lære, hvad han vil ... men om der skal lyttes til ham eller ej, er meget et åbent spørgsmål", er visse traditionalisters holdning til reformen af ​​masseliturgien og nutidens lære om økumenisme og religiøs frihed svarer til den opfattelse, at trofaste katolikker om disse spørgsmål altid er frie til at modstå [pavens] dårskab .... Efterhånden som teorier om religiøs uenighed går, kunne katolske liberale ikke bede om noget mere . "
  • Den traditionalistiske påstand om, at Det andet Vatikanråd var pastoralt (og ikke ufeilbarligt), modsvares ofte ved at henvise til Paul VI, der efterfølgende understregede den autoritative karakter af Rådets lære.}}

Reception

Integrisme er traditionel katolicisme, der integrerer sociale og politiske sammenhænge. Kay Chadwick skriver: "Det ville være naivt at antage, at [katolsk integrisme] ikke rummer en politisk dagsorden. Det er både anti-frimurerisk og antikommunistisk . Det finder en stemme i højrefløjspressen ... Den årlige Jeanne d' Arc- optoget i Paris samler integrister og nationale front- tilhængere. Den årlige fejring af National Front foregår med en latinsk messe , fejret i formen før 1970. Lige før hans død i marts 1988 blev Lefebvre idømt en bøde på otte tusind franc af appelretten i Paris for 'racistisk ærekrænkelse' og 'tilskyndelse til racehad', for offentligt at foreslå, at immigranter, begyndende med muslimer , skulle udvises fra Europa. I 1976 erklærede han sin støtte til latinamerikanske diktaturer . beundrer af Maurras og Pétain , og støttede årsagen til det franske Algeriet . "

Den sydlige Poverty Law Center (SPLC) brugt udtrykket radikal traditionalist katolikker til at henvise til dem, der "kan gøre den største enkeltgruppe af alvorlige antisemitter i Amerika, abonnere på en ideologi, der er afvist af Vatikanet og ca. 70 mio mainstream Amerikanske katolikker. Mange af deres ledere er blevet fordømt og endda ekskommuniseret af den officielle kirke. " SPLC hævder, at tilhængere af radikal traditionel katolicisme "rutinemæssigt piller jøder som 'Kristi evige fjende'", afviser Vatikanets økumeniske indsats og undertiden hævder, at alle nyere paver er illegitime. SPLC siger, at tilhængere er "rasende over liberaliseringsreformerne" i Det andet Vatikankoncil (1962–65), der fordømte had til jødiske mennesker og "afviste anklagen om, at jøder i fællesskab er ansvarlige for drab i form af Kristi korsfæstelse " og at "Radikale traditionelle katolikker" også omfavner "ekstremt konservative sociale idealer med hensyn til kvinder ."

SPLC præciserer imidlertid, "Radikale traditionalister er ikke det samme som katolikker, der kalder sig 'traditionalister' - mennesker, der foretrækker den gamle latinske messe frem for messen, der nu typisk siges på folkesprog - selvom radikaler også kan lide deres liturgi i Latin. "

Øvelser

Ritmesse

Alter af Santa Cecilia i Trastevere , opført i 1700 og stadig bruges i dag. Det vender både mod øst og mod populum (mod folket).

Den bedst kendte og mest synlige tegn på katolsk traditionalisme er en vedhæftet fil til den form, den romerske ritus liturgi af Mass havde før den liturgiske reform af 1969-1970, i de forskellige udgaver af romerske Missal udgivet mellem 1570 og 1962. Dette form er generelt kendt som Tridentine -messen , selvom traditionalister normalt foretrækker at kalde det den traditionelle messe . Mange omtaler det som den latinske messe , selvom latin også er sproget i den officielle tekst i post-Vatikanet II-messen , som folkelige oversættelser er forpligtet til at følge, og kanonisk lov siger, at "eukaristisk fest skal gennemføres på det latinske sprog eller på et andet sprog, forudsat at de liturgiske tekster er lovligt godkendt. " I sin 2007 motu proprio Summorum Pontificum pave Benedikt XVI lempede reglerne for brug af 1962 -missalet og betegnede det som "en" ekstraordinær form for den romerske ritual , i modsætning til "den" almindelige eller normale form, som ændret successivt af pave Paul VI og pave Johannes Paul II .

Forskellige traditionalistiske præster bruger forskellige udgaver af det romerske missal til at fejre den tridentinske messe. De fleste, ikke kun dem, der er i god stand med Den Hellige Stol, men også som dem i SSPX, bruger udgaven fra 1962, den eneste, som Den Hellige Stol godkender . En række ændringer af liturgien fra 1962, der blev indført i 1965, bruges af nogle traditionalister, der har et godt forhold til Rom. Denne version af liturgien omtales undertiden som "Missal fra 1965", selvom der faktisk ikke blev udgivet nogen ny udgave af det romerske missal i det år. Den præstelige Broderskab St. Peter , i et forsøg på at komme rundt om de 1955 Holy Week reformer af Pius XII, som er en del af 1962-udgaven, har anmodet om særlig tilladelse fra pavelige kommission Ecclesia Dei om foreløbig anvendelse af de ældre Holy Week ritualer " ad experimentum ", der begynder i 2018 og løber gennem Holy Week 2020, hvorefter det vil blive bestemt, om Den Hellige Stol vil give en bredere tilladelse.

Da sedevacantister anser Johannes XXIII for ikke at have været en pave, afviser de den typiske udgave af det romerske missal fra 1962, som han bekendtgjorde. De bruger generelt den typiske udgave fra 1920, opdateret til en dato før 1962. Kongregationen Mary Immaculate Queen følger Missal som i 1955 og accepterer de ændringer, der blev indført af Pius XII, men andre afviser hans ændring af helgenkalenderen og hans revision af ritualerne i den hellige uge . Således afviser disse andre John XXIIIs udgave fra 1962, der især fremhævede tilføjelsen af St. Joseph til optælling af helgener i den romerske kanon og Pius XII's ændringer, idet de så disse ændringer som trin, der førte til post-Vatikanet II-messen . Der er ingen rapporter om, at præster jævnligt brugte en typisk udgave af Missal tidligere end 1920, som indeholdt de rubrikke- og kalenderændringer, som pave Pius X foretog i 1910.

I forbindelse med fejringen af ​​Tridentine -messen er overholdelsen af ​​den liturgiske kalender for helgenes dage, som den eksisterede før revisionen af ​​1969 (se General Roman Calendar fra 1960 ). Nogle ignorerer også revisionerne i 1960 af pave Johannes XXIII og 1955 af pave Pius XII og bruger i stedet den generelle romerske kalender fra 1954 .

Individuelle og private andagter

Mange traditionalistiske katolikker lægger vægt på at følge skikke, der var gældende umiddelbart før Det andet Vatikankoncil, såsom følgende:

  • Afholder sig fra kød om fredagen . Nuværende disciplin fastholder fredage og fastelavn som dage og botider, erklærer, at afholdenhed fra kød eller anden mad som bestemt af den lokale bispekonference skal overholdes alle fredage (eksklusive højtideligheder) og askeonsdag, og tillader bispekonferencer at tillade andre former for personlig bod at træde i stedet for afholdenhed fra kød.
  • Faste fra midnat til modtagelse af nadver . Den traditionelle katolske regel om faste fra midnat til modtagelse af nadver (denne eukaristiske faste er fra både mad og væske), som kræves i 1917-loven om kanonlov , blev i 1953 af pave Pius XII forkortet til en 3-timers hurtig. I 1966 reducerede pave Paul VI fasten yderligere til en time, en regel inkluderet i Code of Canon Law fra 1983. Mange traditionelle katolikker vil således faste fra midnat til de modtager nadver ved messen, mens andre vil holde en eukaristisk faste i mindst tre timer.
  • Knælende for at modtage kommunion direkte på tungen , alene under værtsarten og fra en præsts hånd frem for en lægmand. Nogle ville nægte at modtage selv fra diakoner, der før reformerne af pave Paul VI kun fik lov til at give nadver, hvis der var en alvorlig grund til at tillade dem at gøre det. Mange traditionalister betragter den praksis at modtage kommunion i hånden, selvom den er gammel og godkendt af Den Hellige Stol , som et misbrug og som helliggørelse.
  • Kvinder iført hovedbeklædning, når de beder derhjemme og når de tilbeder inde i en kirke , som St. Paul krævede i 1 Korinther 11: 1-17, og som 1917 lov om kanonlov krævede. Derfor bærer mange traditionelle katolske kvinder et slør, en hat eller et tørklæde, når de beder derhjemme og når de tilbeder inde i en kirke.
  • Hyppig bekendelse , en praksis, der voksede i første halvdel af det 20. århundrede, hvor stadig hyppigere nadver førte til hyppigere bekendelse.
  • Bønner som Korsets og Rosenkransens stationer i den form, der blev brugt i midten af ​​det 20. århundrede, og så uden de ændringer i antallet og identiteten af ​​stationerne, der blev almindelige, men på ingen måde universelle, i tiden med Pave Paul VI og uden tilføjelse af Rosary 's Luminous Mysteries givet som en mulighed af pave Johannes Paul II.

Denne praksis er ikke begrænset til traditionalister: mange almindelige katolikker følger dem også. På samme måde bliver de ikke alle fulgt af alle traditionelle katolikker til enhver tid.

Tøj og livsstil

Traditionelle katolikker, hvad angår mandlige og kvindelige kønsroller, følger doktrinen om komplementarisme .

Standarderne for tøj blandt traditionelle katolikker, baseret på instruktioner givet af pave Pius XI og følgelig fremmet af Purity Crusade of Mary Immaculate, omtales som "Mary-lignende beskedenhed", hvilket omfatter kvinder, der bærer ærmer ", der strækker sig mindst til albuerne "og" nederdele, der når under knæene ", samt at have en halsudskæring ikke mere end to centimeter med resten af ​​låret fuldstændigt dækket.

Richard Williamson , dengang biskop i Society of Saint Pius X , udtalte, at "kvinders bukser, som de er båret i dag, korte eller lange, beskedne eller umådelige, stramme eller løse, åbne eller forklædte (som" culottes "), er et overfald på kvindens kvindelighed, og derfor repræsenterer de et dybtliggende oprør mod den orden, som Gud vil. "

Det er almindeligt, at kvinder, der identificerer sig som traditionelle katolikker, bærer hovedbeklædning (slør), mens de beder derhjemme og deltager i messerne .

Den Society of Saint Pius X (SSPX) er imod tilstedeværelsen af tv i husstanden, undervisning, at det er en anledning af synd .

I den ukrainske græsk -katolske kirke

Siden det andet Vatikankoncil har forskellige østkatolske kirker fjernet nogle praksisser og betoninger, der stammer fra den latinske kirkes . Modstand mod dette har fået relativt høj omtale med hensyn til den ukrainske græsk -katolske kirke (UGCC).

Baggrund

Allerede før Det andet Vatikankoncil erklærede Den Hellige Stol det vigtigt at bevare og bevare hele og hele evigt skikke og særskilte former for administration af sakramenterne i brug i de østkatolske kirker ( pave Leo XIII , encyklisk Orientalium Dignitas ). Leos efterfølger pave Pius X sagde, at præsterne i den nyoprettede russiske katolske kirke skulle tilbyde den guddommelige liturgi Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("No more, No Less, No Different") end præster i den russisk -ortodokse kirke og Gamle troende .

I den ukrainske græsk-katolske kirke begyndte liturgisk de-latinisering med 1930'ernes korrektioner af de liturgiske bøger af Metropolitan Andrey Sheptytsky . Ifølge hans biograf Cyril Korolevsky modsatte Metropolitan Andrey brug af tvang mod dem, der forblev knyttet til Latin Rite-praksis, af frygt for, at ethvert forsøg på at gøre det ville føre til en græsk-katolsk ækvivalent til skismaet i 1666 i den russisk-ortodokse kirke .

De-latinisering i UGCC tog yderligere fart med 1964-dekretet Orientalium Ecclesiarum fra Det andet Vatikankoncil ) og flere efterfølgende dokumenter. Latiniseringer blev kasseret i den ukrainske diaspora , mens blandt byzantinske katolikker i det vestlige Ukraine blev tvunget til en hemmelig eksistens efter det sovjetiske forbud mod UGCC, forblev latiniseringerne "en vigtig bestanddel af deres underjordiske praksis" i ulovlige sogne, seminarer og trossamfund. Efter at forbud mod UGCC blev ophævet i 1989, ankom præster og hierarker fra diasporaen og begyndte at håndhæve en liturgisk overensstemmelse, der mødte modstand.

Som svar fandt mange præster, nonner og kandidater til præstedømmet sig "tvunget til kirkens periferi siden 1989 på grund af deres ønske om at 'beholde traditionen'." I nogle eparchies, især dem i Ivano -Frankivsk og Ternopil - Zboriv , ville biskopperne straks suspendere enhver præst, der "viste sin tilbøjelighed til 'traditionalistisk' praksis".

Vlad Naumescu rapporterer, at en artikel i februar 2003-udgaven af Patriayarkhat , den ukrainske græsk-katolske kirkes officielle tidsskrift, skrevet af en studerende ved det ukrainske katolske universitet , som siden dets grundlag i 1994 har været "den stærkeste progressive stemme inden for Kirke". Artiklen navngav præster og sogne i hvert eparchy i Ukraine som involveret i "en velorganiseret bevægelse", og som beskrev sig selv som "traditionalister". Ifølge artiklen udgjorde de "en parallel struktur" med forbindelser til Society of St. Pius X og med en karismatisk leder i Fr. Basil Kovpak , at Pastor St. Peter og Pauls Kirke i forstaden i Lviv -Riasne.

Ifølge Vlad Naumescu, "Religiøst liv i et traditionelt sogn fulgte modellen med den 'underjordiske kirke'. Andaktene var mere intense, idet hver præst promoverede sit sogn som et pilgrimssted for nærområderne og trak således større folkemængder om søndagen, end hans lokale sogn kunne tilbyde. Om søndage og festdage fandt gudstjenester sted tre gange om dagen (i Riasne), og søndagens liturgi varede i to en halv til tre timer. De vigtigste religiøse festligheder fandt sted uden for kirken midt i kvarteret, og ved enhver lejlighed organiserede traditionister lange processioner gennem hele lokaliteten. Fællesskabet blev stærkt forenet af sin fælles modstander og genopført modellen for 'troens forsvarer', der er fælles for undertrykkelsestider.Denne model, der forudsætter klare holdninger og en fast moralsk holdning, mobiliserede samfundet og gengav den tidligere bestemmelse af de 'underjordiske' troende. "

Priestly Society of Saint Josaphat

Den præstelige Society of Saint Josaphat (SSJK), der driver et præsteseminarium, Basilian kloster, og talrige sogne, modtager præstelige ordrer fra biskopperne af SSPX. Dens overordnede, fader Basil Kovpak , har beskyldt UGCC-hierarkiet for at bruge intens psykologisk pres mod præster, der er tilbageholdende eller uvillige til at af-latinisere. Han hævder, at adskillige lægfolk, der er knyttet til latiniseringerne siden den sovjetiske forfølgelse af UGCC, foretrækker at blive hjemme søndag frem for at deltage i en af-latiniseret liturgi.

Den SSJK imod fjernelse af stationer i korset , den rosenkrans og monstrans fra liturgien og sogne i den ukrainske græsk-katolske kirke. De afviser også udskiftning af UGCCs liturgiske sprog , Old Church Slavonic , med det lokale ukrainske sprog . I sit erindringsbog Persecuted Tradition nævner Kovpak også mange eksempler på, at UGCC afviste ortodokse gejstlige og lægfolk, der ønsker at konvertere til østlig katolicisme. I mange tilfælde påstår han, at det er fordi konvertitterne ikke er etnisk ukrainske. Fr. Kovpak kaldte dette et forræderi mod bestræbelserne fra pave Pius X , Metropolitan Andrey Sheptytsky og eksark Leonid Feodorov for at oprette den russisk græsk -katolske kirke og konvertere det russiske folk .

I 2004, året efter offentliggørelsen af ​​Fr. Kovpaks bog, kardinal Lubomyr ekskommunikerede Kovpak fra den ukrainske græsk -katolske kirke. Kovpak ankede denne straf ved den pavelige Sacra Rota Romana i Vatikanstaten, og ekskommunikationen blev erklæret ugyldig på grund af mangel på kanonisk form.

I 2006 fik SSJK den latinske biskop Richard Williamson , på det tidspunkt medlem af SSPX, til at ordinere to præster og syv diakoner i Warszawa , Polen , en handling, der overtrådte kanoner 1015 §2, 1021 og 1331 §2 i kodeksen for Canon Law og de tilsvarende kanoner i Code of Canons of the Eastern Churches.

Fr. John Jenkins, en SSPX -præst, der var til stede, bemærkede senere: "Vi blev alle meget opbygget af deres fromhed, og jeg var selv forbløffet over ligheden mellem atmosfæren blandt seminaristerne med det, jeg kendte på seminaret - dette på trods af forskellen i sprog, nationalitet og endda ritual. "

Archeparch Ihor Vozniak fra Lviv, det arkarkeri, hvor PSSJ er mest aktiv, fordømte ordinationerne som en "kriminel handling" og fordømte Fr. Kovpaks deltagelse i ceremonien. Han understregede, at de to præster, som biskop Williamson havde ordineret, ikke ville modtage fakulteter inden for arkeparkiet. Embedsmænd fra Lviv ærkebispedømme sagde, at Kovpak kunne stå over for ekskommunikation , og at "'han bedrager kirken ved at erklære, at han er en græsk (byzantinsk) katolsk præst', mens han støtter en gruppe [SSPX], der udelukkende bruger den gamle latinske liturgi, undgår den byzantinske tradition og bevarer ikke troskab til Den Hellige Stol. "

Fader Kovpaks ekskommunikationsproces blev genstartet af hierarkiet i den ukrainske græsk-katolske kirke og blev bekræftet af kongregationen for troslæren den 23. november 2007.

Sedevacantisme og konklavisme i den ukrainske græsk -katolske kirke

Den 3. marts 2008 informerede en gruppe basiliske præster, der var stationeret i Pidhirtsi , Ukraine, pave Benedikt XVI om, at fire af dem var blevet indviet som biskopper for at redde den ukrainske græsk katolske kirke (UGCC) fra kætteri og frafald. Den 11. august 2009 annoncerede de dannelsen af ​​den ukrainsk -ortodokse græsk -katolske kirke som en "ny kirkestruktur for de ortodokse troende i UGCC", der bekender den katolske tro, herunder den romerske paves forrang, og adskiller sig fra "samtidige kætterier, der ødelægger både den østlige og den vestlige kirke ". Efter at have valgt den tjekkiske basiliske præst Fr. Anthony Elias Dohnal som "patriark Elijah", erklærede de den 1. maj 2011, at både pave Johannes Paul II og pave Benedikt XVI blev ekskommunikeret, og at den hellige stol var ledig ( sedevacantisme ). De tilføjede: "Det byzantinske katolske patriarkat har nu i opgave af Gud at beskytte den ortodokse lære om den katolske kirke, herunder den latinske kirke. Først efter at et ortodoks katolsk hierarki og en ortodoks efterfølger til pavedømmet er valgt, vil patriarkatet blive fritaget for denne gudgavne pligt. "

Den 29. september 2019 udsendte patriark Elijah fra UOGCC "et anathema [...] på 26 kardinaler, 134 biskopper og 99 præster, deltagere i [...] Amazonas synode "

Den 14. oktober 2019 brød UOGCC med deres tidligere sedevacantismepolitik og omfavnede konklavisme . De meddelte, at de havde valgt ærkebiskop Carlo Maria Viganò , den tidligere apostoliske Nuncio til USA , som deres pave.

In a 2014 article in The New York Times about the UOGCC, Patriarch Elijah and his followers were alleged to be Pro-Russian, anti-Ukrainian, and violently opposed to the 2014 Ukrainian Revolution. In the same article, Kyr Ihor Vozniak, UGCC Archeparch of Lviv, was quoted as saying that the UOGCC is financed and secretly led by the Foreign Intelligence Service of the Russian Federation in order to introduce anarchy and chaos into the Ukrainian Greek Catholic Church.

Ifølge den Lviv-baserede avis Ekspres , fr. Dohnal, alias patriark Elijah, var en KGB -informant inde i det romersk -katolske bispedømme Litoměřice før kommunismens fald i Den Tjekkoslovakiske socialistiske republik . Til støtte for deres påstande offentliggjorde Ekspres et dokument, der identificerede Fr. DOHNAL som KGB muldvarp med kodenavnet ”Tonek.” UOGCC afviser anklagen.

Forholdet til Den Hellige Stol

Den Hellige Stol anerkender som fuldt ud legitim den præference, som mange katolikker har til de tidligere former for tilbedelse. Dette var tydeligt i pave Johannes Paul IIs apostoliske brev fra 1988 Ecclesia Dei og pave Benedikt XVIs 2007 motu proprio Summorum Pontificum . Naturligvis udvider Den Hellige Stol imidlertid ikke sin godkendelse til dem, der tager stilling til den nuværende kirkeledelse.

Ecclesia Dei -Kommissionen

Den pavelige kommission Ecclesia Dei blev grundlagt i juli 1988 i kølvandet på pave Johannes Paul IIs apostoliske brev Ecclesia Dei . Pave Benedikt XVI var medlem af Kommissionen under hans embedsperiode som kardinalpræfekt for kongregationen for troslæren . Den 16. maj 2007 til den femte generalkonference for biskopperne i Latinamerika og Caribien udtalte kardinal Castrillón, den nuværende kommissionschef, at hans afdeling var blevet stiftet til pleje af de "traditionelle katolikker", som, mens de var utilfredse med den liturgiske reform af Det andet Vatikankoncil , havde brudt med ærkebiskop Marcel Lefebvre , "fordi de var uenige i hans skismatiske handling for at ordinere biskopper uden det nødvendige pavelige mandat". Han tilføjede, at Kommissionens aktivitet på nuværende tidspunkt ikke er begrænset til tjenesten for disse katolikker eller til "de bestræbelser, der er gjort for at afslutte den beklagelige skismatiske situation og sikre tilbagevenden af ​​de brødre, der tilhører Saint Pius X 's broderskab, til fuld nadver ." Det strækker sig også, sagde han, til at "tilfredsstille menneskers retfærdige forhåbninger, der ikke er relateret til de to førnævnte grupper, der på grund af deres særlige følsomhed ønsker at holde liv i den tidligere latinske liturgi ved fejringen af eukaristien og de andre sakramenter . "

I samme tale angav kardinal Castrillón, at det var hensigten at gøre Kommissionen til et organ for Den Hellige Stol med det formål at bevare og vedligeholde den traditionelle liturgi; på samme tid udtalte han, at dette ikke var med det formål at "gå baglæns, at vende tilbage til tiden før reformen i 1970 .... Den Hellige Fader ønsker at bevare den enorme åndelige, kulturelle og æstetiske skat, der er forbundet med den gamle liturgi . Gendannelse af disse rigdom hænger sammen med de ikke mindre dyrebare rigdomme i Kirkens nuværende liturgi. "

Summorum Pontificum

Efter måneder med rygter og spekulationer udstedte pave Benedikt XVI motu proprio Summorum Pontificum i juli 2007. Paven fastslog, at præster i Latin Rite frit kan vælge mellem det romerske missal fra 1962 og den senere udgave "i messer fejret uden folket". Sådanne fester kan deltage i dem, der spontant beder om at få lov. Præster med ansvar for kirker kan tillade, at stabile grupper af lægfolk, der er knyttet til den tidligere formular, får fejret messe for dem i denne form, forudsat at den fejrende præst er "kvalificeret til at [fejre] og ikke juridisk hindret" (dette ville udelukke traditionelle præster ikke i god stand med Rom).

Dokumentet blev, såvel som det blev hilst velkommen af ​​de traditionalistiske grupper, der har været i gode forbindelser til Rom, af grupper som f.eks. Sønner af den helligste forløser , der har været i strid med Rom, betragtet som tilstrækkelige grunde til at søge en aftale. Society of Saint Pius X hilste dokumentet velkommen, men henviste til "vanskeligheder, der stadig er tilbage", herunder "omstridte doktrinære spørgsmål" og meddelelsen om ekskommunikation, der stadig påvirkede dets biskopper. Sedevacantister anser naturligvis alle dokumenter udstedt af Benedikt XVI for at være blottet for kanonisk magt.

Gyldighed af hellige ordrer

Overdragelse af hellige ordrer kan være gyldig, men ulovlig . Den katolske kirke anser naturligvis ordre fra traditionelle præster, der har et godt forhold til Den Hellige Stol, f.eks. Præsteskabet for Sankt Peters præsteskab, til at være både gyldige og lovlige. Det ser på som gyldige, men ulovlige ordrer fra biskopperne og præsterne i Society of Saint Pius X, og anser dem derfor for at være forbudt ved lov at udøve præstedømme, men stadig teknisk præster. Hvad angår de "uafhængige" traditionalister, hvad enten det er biskopper eller præster, ser den bestemt deres ordination som ulovlig, men dens vurdering af gyldigheden er mindre klar. Den Hellige Stol erklærede blottet for kanonisk indvielse af indvielsesceremonien, der blev udført af ærkebiskop Pierre Martin Ngô Đình Thục for gruppen Carmelite Order of the Holy Face ved midnat den 31. december 1975, mens den udtrykkeligt afstod fra at udtale sig om dens gyldighed. Det fremsatte den samme erklæring med hensyn til eventuelle senere ordinationer, som disse biskopper måtte give, idet de sagde, at "som for dem, der allerede ulovligt har modtaget ordination eller enhver, der endnu kan acceptere ordination fra disse, uanset hvad ordrenes gyldighed er ( quidquid sit de ordinum validitate ), anerkender og vil kirken ikke anerkende deres ordination ( ipsorum ordinationem ) og vil betragte dem for alle retsvirkninger som stadig i den tilstand, hvor de var før, bortset fra at ... straffe forbliver, indtil de omvender sig. "

Traditionisterne er selv delte i spørgsmålet om gyldigheden af ​​de ordrer, der blev meddelt ved hjælp af den rite, der blev bekendtgjort af pave Paul VI i 1968. Dem, der benægter eller tvivler på gyldigheden af ​​nadverliturgierne, som blev revideret, efter at Det andet Vatikankoncil faldt den samme negative dom på alle sådanne ordinationer. Saint Pius V's selskab splittede sig fra Saint Pius X's årsager af grunde, der omfattede ærkebiskop Lefebvre's accept af præster ordineret i henhold til de reviderede nadverritualer som medlemmer af det traditionalistiske samfund, som han grundlagde.

Demografi

Skøn over antallet af traditionelle katolikker varierer. Catholic World News rapporterede, at "Vatikanet" anslår antallet af dem, der betjenes af Broderskabet til St. Peter, Society of St Pius X og lignende grupper til "tæt på 1 million". Forskellige kilder anslår tilhængerne af Society of St Pius X alene til 1 million. Ingen større religiøs undersøgelse har nogensinde gjort et forsøg på at prøve og opregne undergrupper af katolikker efter deres holdning til et liberalt til mainstream konservativt til traditionelt og sedevacantistisk kontinuum, så enhver figur på antallet af traditionalistiske katolikker må nødvendigvis være mere eller mindre uddannede gæt.

SSPX havde præster bosat i 37 lande og præster på mission i 35 flere i 2018. Den næststørste, FSSP, tjente 129 bispedømme i det foregående år og stod for 40 personlige sogne. En stor andel af deres medlemmer er i hvert enkelt tilfælde stationeret i Frankrig . To mindre samfund, SSPV og CMRI, er baseret i USA .

Liste over grupper

Dette er en liste over bemærkelsesværdige traditionelle katolske grupper. Nogle er i fuld fællesskab med Den Hellige Stol , og nogle har uregelmæssig status ifølge doktriner og discipliner fra den katolske kirke.

Kanonisk almindelige traditionalistiske grupper

Kanonisk uregelmæssige traditionalistiske grupper

Sedevacantistiske grupper

Sedeprivationistiske grupper

Konklavistiske grupper

Se også

Doktrinære og liturgiske spørgsmål

Sammenlignelige fænomener i andre kirker

Andet

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links

Medier