Transfeminisme - Transfeminism

Et symbol, der bruges til at repræsentere transfeminisme.

Transfeminism , også skrevet trans feminisme , er blevet defineret af lærd og aktivist Emi Koyama som "en bevægelse af og for trans kvinder som ser deres befrielse at være uløseligt forbundet med befrielsen af alle kvinder og videre frem." Koyama bemærker, at det "også er åbent for andre queers, interseksuelle mennesker, transmænd , ikke-trans-kvinder, ikke-trans-mænd og andre, der er sympatiske over for transkvinders behov og anser deres alliance med trans-kvinder for at være afgørende for deres egen befrielse." Transfeminisme er også blevet defineret mere generelt som "en tilgang til feminisme , der informeres af transpolitik ."

I 2006 blev den første bog om transfeminisme, Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out redigeret af Krista Scott-Dixon, udgivet af Sumach Press.

Ifølge Emi Koyama er der to "primære principper for transfeminisme", som hver transfeminist lever efter og ønsker at følge, samt ønsker for alle individer. For det første siger Koyama, at alle mennesker ikke kun skal have lov til at leve deres eget liv, uanset hvilken måde de vælger og definerer sig selv, uanset hvad de føler er rigtige, men også bør respekteres af samfundet for deres individualitet og unikhed. Inkluderet er retten til individualiseret kønsudtryk uden frygt for gengældelse. Koyamas andet princip siger, at hvert individ har enhver ret og er den eneste, der har ret til at have fuldstændig kontrol over deres egen krop. Der må ikke være nogen form for autoritet - politisk, medicinsk, religiøs eller på anden måde - der kan tilsidesætte en persons beslutninger vedrørende deres krop og deres velbefindende, og deres autonomi er fuldt ud i hænderne på det eneste individ.

Historie

Tidlige stemmer i bevægelsen omfatter Kate Bornstein , forfatter til 1994 Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us , og Sandy Stone , forfatter til essay " The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ", som omfattede et direkte svar på Janice Raymonds skrifter om transseksualitet. I det 21. århundrede har Krista Scott-Dixon og Julia Serano udgivet transfeministiske værker. Bornstein har også udgivet nye værker, såsom Gender Outlaws: The Next Generation i 2010 med S. Bear Bergman . Susan Stryker og Talia M. Bettcher har også for nylig udgivet en publikation om transfeminisme.

Transfeminism.org blev oprettet i 2000 for at fremme Transfeminism Anthology Project af Diana Courvant og Emi Koyama. Webstedet dedikerede sig dog primært til at introducere begrebet transfeminisme til akademia og til at finde og forbinde mennesker, der arbejder med transfeminisme -projekter og temaer gennem en antologi med samme navn. Koyama og Courvant søgte andre transfeminister og for at øge deres eksponering. Antologien havde til formål at introducere bevægelsen for et stort publikum. Ved en Yale -begivenhed og i bios forbundet med det kan Courvants brug af ordet (så tidligt som 1992) og engagement i Transfeminism.org have gjort hende til udtrykket opfinder. Courvant krediterede Koyamas internetkyndige som årsagen til transfeminism.org og ordet transfeminisme fik den anerkendelse og opmærksomhed, det gjorde. Dette websted er ikke længere aktivt på webadressen transfeminism.org, da det siden er blevet arkiveret.

Patrick Califia brugte ordet på tryk i 1997, og dette er fortsat den første kendte brug i tryk uden for et tidsskrift. Det er muligt eller endda sandsynligt, at udtrykket blev opfundet uafhængigt gentagne gange før år 2000 (eller endda før Courvant's første påståede brug i 1992). Udtrykket vandt først ind efter 1999. Jessica Xavier, en bekendt af Courvant, har muligvis uafhængigt opfundet udtrykket, da hun brugte det til at introducere sine artikler, "Passing As Stigma Management" og "Passing as Privilege" i slutningen af ​​1999. Emi Koyama skrev et meget læst "Transfeministisk Manifest" omkring tidspunktet for lanceringen af ​​webstedet, der med sin aktive deltagelse i akademiske diskussioner på internettet var med til at sprede begrebet.

I de sidste årtier er tanken om, at alle kvinder deler en fælles oplevelse, blevet undersøgt af blandt andet kvinder i farve , lesbiske og arbejderklasser . Mange transkønnede sætter også spørgsmålstegn ved, hvad køn betyder, og udfordrer køn som en biologisk kendsgerning. Transfeminister insisterer på, at deres unikke oplevelser anerkendes som en del af den feministiske sfære.

Transfeminism inkorporerer alle større temaer i tredje bølge feminisme , herunder mangfoldighed , kropsbillede , selv-definition, og kvinders agentur . Transfeminisme handler ikke kun om at slå trans -bekymringer sammen med feminisme . Det inkluderer også kritisk analyse af andenbølge -feminisme ud fra den tredje bølges perspektiv. Som alle feminisme kritiserer transfeminisme de almindelige forestillinger om maskulinitet og hævder, at kvinder fortjener lige rettigheder. Endelig deler transfeminisme det samlende princip med andre feminismer om, at køn er en patriarkalsk social konstruktion, der bruges til at undertrykke kvinder. Derfor er "trans" i transgender af mange blevet brugt til at antyde transgressivitet. Nicholas Birns kategoriserer faktisk transfeminisme som "en feminisme, der definerer udtrykket 'trans-' på en maksimalt heterogen måde."

Vejen til legitimitet for transfeminisme som begreb har været anderledes og mere irriteret end for andre feminismer. Marginaliserede kvinder med trans -baggrund og affekt har måttet bevise, at deres behov er forskellige, og at mainstream feminisme ikke nødvendigvis taler for dem. Koyama gentager dette i begyndelsen af ​​"Transfeminist Manifesto" og siger, at når en marginaliseret gruppe kvinder udtaler sig, begynder andre feminister at stille spørgsmålstegn ved, hvem de repræsenterer, og hvad deres overbevisning er. I modsætning hertil skal transkvinder vise, at deres kvindelighed er lige så gyldig som andre kvinders, og at feminisme kan tale for dem uden at ophøre med at være feminisme. Den radikale feminist Janice Raymonds modstand mod at betragte transkvinder som kvinder og som deltagere i feminisme er repræsentativ for denne hindring. Hendes karriere begyndte med The Transsexual Empire (en boglængde analyse af transseksuelle kvinder), og hun er ofte vendt tilbage til dette tema.

Sammenlignet med andre feminismer

Fælles fundamenter

En kerne for feminisme er, at biologi ikke og ikke må ligestille skæbne. Ideen om, at kvinder ikke skal holdes nede af traditionelle kønsroller, spiller en stor rolle i alle feminismer. Transfeminisme udvider denne forudsætning til at argumentere for, at mennesker generelt ikke bør begrænses af køn/kønsnormer.

Feminister har traditionelt undersøgt grænserne for, hvad det vil sige at være kvinde. Transfeminister hævder, at transfolk og cisgenderfeminister konfronterer samfundets konventionelle syn på køn og køn på lignende måder. Transgender frigørelsesteori tilbyder feminisme et nyt udsigtspunkt, hvorfra man kan se køn som en social konstruktion, og endda tilbyde en ny betydning af køn.

Transfeministiske kritikere af mainstream feminisme siger, at feminismen som en institutionaliseret bevægelse har mistet den grundlæggende idé, at biologi ikke er skæbne, af syne. Faktisk, argumenterer de, synes mange feminister helt komfortable at sidestille køn og køn og insistere på en given skæbne for transpersoner baseret på intet andet end biologi. Transfeminisme har til formål at modstå og udfordre kønets fasthed, som mange af dens tilhængere mener, at traditionelle tilgange til kvindestudier afhænger af.

Transpersoner er ofte mål for anti-trans-vold. Mens cis-kvinder også rutinemæssigt udsættes for vold, anerkender transfeminister anti-trans-vold som en form for kønspoliti.

Forskelle

På trods af lighederne er der også forskelle mellem transfeminisme og mange andre former for feminisme. For eksempel står transfeminisme i skarp kontrast til mainstream andenbølge feminisme. Transfeminister kritiserer ofte ideerne om et universelt søsterskab, der er mere i overensstemmelse med intersektionalitet og med den almindelige tredje bølges påskønnelse af mangfoldigheden af ​​kvinders oplevelser. Med henvisning til deres fælles erfaring udfordrer mange transfeminister direkte tanken om, at kvindelighed er en helt social konstruktion. I stedet betragter de køn som et mangesidet sæt af forskellige iboende og sociale kvaliteter. For eksempel er der både trans- og cis -personer, der udtrykker sig på måder, der adskiller sig fra samfundets forventninger til maskulin og feminin. Fordi dette stærkt påvirker, hvordan personen oplever og artikulerer deres køn, og også deres status inden for patriarkatet, ville disse transfeminister hævde, at maskulint/feminint udtryk er et vigtigt begreb, der er værd at feministisk undersøge, at blive sammenlignet og kontrasteret med både tildelt køn og kønsidentitet .

Søsterskab

"Søsterskab" er et primært udtryk, der adskiller transfeminisme fra almindelig andenbølge-feminisme. Ifølge kritikere fremkalder "søsterskab" som udtryk ideen om, at patriarkatet og dets taktik er så universelt, at de vigtigste oplevelser for kvinder overalt er ækvivalente. Kvinder i kulturelt, etnisk og/eller økonomisk forskellige samfund, unge kvinder og piger, kvinder med handicap og andre, gør imidlertid indsigelse mod ideen om universelt søsterskab og dets logiske udvidelser, herunder to ideer: for det første, hvis man arbejder for fordel for enhver kvinde, man arbejder til gavn for alle lige; for det andet, at i et sexistisk samfund har alle kvinder det samme (minimale) magtniveau.

Disse indvendinger mod begrebet søsterskab har været en del af ikke-mainstream feminisme siden den anden bølge og blev konfronteret i mange former, før udtrykket "transfeminisme" blev opfundet. "Killing the Black Body" illustrerede, hvordan hvidfeministisk ledede bevægelser med reproduktive rettigheder undertiden fungerede til skade for fattige og/eller minoritetskvinder. Denne bro kaldet min ryg er en antologi om feministisk forfatterskab fra tredje verden, der udfordrede ideen om lige magt blandt kvinder.

Transfeminister rapporterer om mange underundersøgte situationer, hvor en kvindes magtanvendelse har potentiale til at skade en anden kvinde. Transfeminister foreslår f.eks. Klientrådgivende bestyrelser for kriselinjer og kvinders krisecentre, afslutningen på ulønnede og underbetalte feministiske praktikpladser, inkorporering af medarbejdere i bestyrelsesudvalg, der evaluerer nonprofit-ledere, opretter strategiske midler til at hjælpe transmedarbejdere med utraditionelle sundhedsspørgsmål, inkorporering af medarbejdere specifikke antiracistiske og andre anti-undertrykkende kriterier på medarbejderevalueringsformularer og mere. Særligt frugtbart har været transfeministisk undersøgelse af feminisme og handicap, feminisme og sex og kombinationen af ​​de tre.

Adgang til feministiske rum

Selvom de ikke er anerkendt, har transpersoner været en del af feministiske bevægelser. Der har været en række dokumenterede tilfælde, hvor transpersonerne fremstillet som dårlige skuespillere faktisk var ofre for overreaktioner fra andre.

Kvindelighed

Kvindelighed er blevet et konfliktsted mellem transfeminister og nogle andre feminister. Trans -kvinder er blevet beskyldt for at overdrive deres feminine træk. Fordi hadforbrydelser og sociale straffe er voldsomme over for transpersoner, kan portrettering af køn utvetydigt øge en transpersons følelse af sikkerhed. Selv når de synlige tegn på kvindelighed kun er marginalt forskellige fra normer, kan de ses som vildt upassende.

Kvindelighed hos transkønnede kvinder bemærkes og straffes meget hårdere end den samme adfærd hos cisgender kvinder. Denne dobbeltmoral afslører, at adfærden i sig selv ikke er så problematisk for mange kritikere som transpersoners eksistens. Julia Serano omtaler racen af ​​kvindehad, som trans kvinder oplever som ' transmisogyni '.

Womyn-born-womyn

Sheila Jeffreys , en udtalt modstander af transfeminisme og transkønnede identiteter i deres helhed, støtter en bevægelse kaldet "Womyn-born-Womyn". Denne bevægelse mener, at køn er en undertrykkende kunstig konstruktion, at køn tildelt ved fødslen er uforanderligt, og at kønsskifteoperationer bør gøres ulovlige i USA. Specifikt argumenterer Jeffreys i "Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective", at "transseksualisme er en konstruktion af lægevidenskaber", der har til formål at tjene på dyre operationer og mestre ændringen og skabelsen af ​​kropsdele. Janice Raymond , Mary Daly og blandt andre argumenterer for, at den feministiske bevægelse ikke bør fokusere sin energi på transkvinder. Modstandere af den kvinde-fødte-kvinde-bevægelse som Kelsie Brynn Jones hævder, at udelukkelse af transkvinder fra kun kvinderrom nægter dem deres ret til at identificere sig selv og deres egne oplevelser med transmisogyni .

Lesbisk feminisme og transfeminisme

I Living a Feminist Life (2017) forestiller Sara Ahmed sig lesbisk feminisme som en grundlæggende og nødvendig alliance med transfeminisme. Ahmed hævder, at en antitrans-holdning er en antifeministisk holdning, og en, der arbejder imod det feministiske projekt om at skabe verdener for at støtte dem, for hvem kønsfatalisme (dvs. drenge vil være drenge, piger vil være piger) er skadelig.

Radikal feminisme og transfeminisme

Mange radikale feminister har givet udtryk for anti-trans synspunkter; for eksempel i Gender Hurts (2014) hævdede Sheila Jeffreys, at transfeminisme svarede til, at mænd udøvede deres autoritet til at definere, hvad kvinder er. Det er dog ikke alle radikale feminister, der har afvist transgender accept. Den radikale feministiske forfatter og aktivist Andrea Dworkin argumenterede i sin bog Woman Hating for forfølgelse og had af transkønnede og krævede, at fællesskab kunne tilbyde kønsskifteoperationer frit til transseksuelle mennesker. Dworkin argumenterede for, at "enhver transseksuel har ret til overlevelse på sine egne præmisser. Det betyder, at enhver transseksuel har ret til en kønsskifteoperation, og den bør leveres af samfundet som en af ​​dens funktioner."

Nogle transkønnede kvinder har deltaget i lesbisk feminisme og radikal feminisme . Et fremtrædende eksempel er Sandy Stone , en trans-lesbisk feminist, der arbejdede som lydtekniker for den lesbisk-feministiske Olivia Records . I juni og juli 1977, hvor to og tyve feminister protesterede mod Stones deltagelse, forsvarede Olivia Records hendes ansættelse ved at sige, at Stone var en "kvinde, vi kan relatere til med trøst og tillid", og at hun var "måske endda den gudinde-sendt ingeniørguide vi havde søgt så længe. "

Transfobi i radikal feminisme

Radikal feminist Janice Raymonds bog fra 1979, The Transsexual Empire , var og er stadig kontroversiel på grund af dens utvetydige fordømmelse af transseksuelle operationer. Raymond siger: "Alle transseksuelle voldtager kvinders kroppe ved at reducere den ægte kvindelige form til en artefakt, der tilegner sig denne krop .... Transseksuelle afskærer blot de mest oplagte midler til at invadere kvinder, så de virker ikke-invasive."

Måske den mest synlige slagmark for feminister og transfeminister var Michigan Womyn's Music Festival . Festivalen skubbede en transkønnet kvinde, Nancy Burkholder, ud i begyndelsen af ​​1990'erne. Derefter fastholdt festivalen, at den kun er beregnet til " womyn-born-womyn ". Aktivistgruppen Camp Trans dannede for at protestere mod den transfobiske "womyn-born-womyn" -politik og for at gå ind for større accept af transpersoner i det feministiske samfund. En række fremtrædende transaktivister og transfeminister var involveret i Camp Trans, herunder Riki Wilchins , Jessica Xavier og Leslie Feinberg . Festivalen overvejede at tillade postoperative transkvinder at deltage; dette blev dog kritiseret som klassistisk , da mange transkvinder ikke har råd til genital kirurgi. Siden denne hændelse har Michigan Womyn's Music Festival opdateret deres side med samfundserklæringer. Denne side indeholder nu en liste med links til breve og udsagn, såsom deres svar fra august 2014 på Equality Michigan's Call For Boycott og en liste over krav som svar på Equality Michigan -opfordringen til at boykotte. Det første svar på boykotten siger, at MWMF mener, at "støtte til kvindefødt-kvindeligt rum ikke er i modstrid med at stå sammen med og for det transkønnede samfund".

Kimberly Nixon er en transkvinde, der meldte sig frivilligt til uddannelse som voldtægtskriserådgiver i Vancouver Rape Relief i Vancouver, British Columbia i 1995. Da Nixons transkønnede status blev bestemt, blev hun bortvist. Personalet besluttede, at Nixons status gjorde det umuligt for hende at forstå deres kunders oplevelser og krævede også, at deres klienter var genetisk kvindelige. Nixon var uenig og afslørede sin egen historie med partnermishandling og stævnede for diskrimination. Nixons advokater hævdede, at der ikke var grundlag for afskedigelsen, med henvisning til Diana Courvants oplevelser som den første offentligt transkønnede kvinde, der arbejdede i et hus for vold i hjemmet, kun for kvinder. I 2007 nægtede den canadiske højesteret at behandle Nixons appel og afslutte sagen.

Transgender kvinder som Sandy Stone udfordrede den almindelige andenbølge feministiske opfattelse af "biologisk kvinde". Stone arbejdede som lydtekniker for Olivia Records fra omkring 1974 til 1978 og sagde op, da striden om en transkvinde, der arbejdede for en lesbisk identificeret virksomhed, steg. Debatten fortsatte i Raymonds bog, der afsatte et kapitel til kritik af "den transseksuelt konstruerede lesbisk-feministiske." Grupper som Lesbian Organization of Toronto indførte politikker for "kun kvinder, der er født af kvinder". En formel anmodning om at deltage i LOOT blev fremsat af en mand-til-kvinde transseksuel lesbisk i 1978. Som svar stemte organisationen for at udelukke transkvinder . Under uformel diskussion udtrykte medlemmer af LOOT deres forargelse over, at efter deres opfattelse et "kønsskifte han-væsen ... turde identificere sig selv som en kvinde og en lesbisk." I deres offentlige svar skrev LOOT:

En kvindestemme blev næsten aldrig hørt som en kvindestemme - den blev altid filtreret gennem mænds stemmer. Så her kommer en fyr og siger: "Jeg skal være en pige nu og tale for piger." Og vi tænkte: "Nej det er du ikke." En person kan ikke bare slutte sig til de undertrykte af fiat.

Sheila Jeffreys stemplede transkønnede identiteter som "dybt problematiske set fra et feministisk perspektiv" og udtalte, at "transseksualisme bedst bør ses i dette lys som direkte politisk, medicinsk krænkelse af menneskerettigheder." Hun har også skrevet Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , udgivet i 2014.

Store spørgsmål inden for transfeminisme

Inkludering i mainstream feminisme

Transfeminister kæmper for at blive accepteret af meget af den almindelige feminisme på grund af argumentet om, at repræsentation af transkønnede kvinder truer selve cisgenderkvinders fundament eller mål. For eksempel, ifølge Graham Mayeda, føler kvinder, der identificerer sig som højreorienterede , at spørgsmål om ligestilling og kvindelig betydning bliver mindre betydningsfulde, når transpersoners biologi, specifikt mand-til-kvinde transpersoner, nævnes. Han bemærkede, at disse feminister føler, at trans-hunners biologiske natur forvirrer grænser for "kun kvinder" og kan modsige eller forstyrre feministiske mål med at etablere en stemme i en patriarkalsk verden.

Grupper som Lesbian Avengers accepterer transkvinder, mens andre afviser dem. Den vold mod kvinder Act nu ”eksplicit beskytter transseksuelle og lesbisk, bøsser, og biseksuelle overlevende,” således at vold i hjemmet centre, voldtægtsmodtagelser, støttegrupper og andre VAWA-finansierede tjenester ikke kan slå væk enhver person på grund af deres køn, køn identitet eller udtryk eller seksuel orientering.

Kønsdysfori

Kønsdysfori beskriver tilstanden hos mennesker, der oplever betydelig dysfori med den sexopgave , de blev givet ved fødslen, eller kønsrollerne forbundet med det køn. Udtrykket "kønsidentitetsforstyrrelse" (GID) bruges også ofte, især i den formelle diagnose, der bruges blandt psykologer og læger . Kønsidentitetsforstyrrelse blev klassificeret som en medicinsk lidelse af ICD-10 CM og DSM-4. Det DSM-5 , men bruger den mindre pathologizing sigt kønsdysfori , og ICD-11 anvender udtrykket køn inkongruens . Mange transpersoner, transfeminister og medicinske forskere støtter afklassificeringen af ​​GID, fordi de siger, at diagnosen patologiserer kønsvariation , forstærker den binære model for køn og kan resultere i stigmatisering af transpersoner. Mange transfeminister og traditionelle feminister foreslår også, at denne diagnose kasseres på grund af dens potentielt misbrug af mennesker med magt og kan argumentere for, at kønsvariation er alle personers ret. Når de argumenterer for den tidligere diagnostiske kategori, indrømmer pro-GID-transfeminister typisk tidligere misbrug af diagnosen, mens de argumenterer for større faglig ansvarlighed.

I mange situationer eller juridiske jurisdiktioner har transkønnede kun forsikringsdækning til operation som følge af diagnosen. Fjernelse vil derfor øge patientomkostningerne. I andre situationer gælder love mod forskelsbehandling, der beskytter juridisk handicappede, kun for transkønnede, så længe der findes en åbenlys diagnose. I andre tilfælde er transkønnede beskyttet af kønsdiskrimineringsregler eller som en separat kategori. Dette økonomiske spørgsmål kan splitte fortalere langs klasselinjer.

På Trans Identity Conference i 2006 ved University of Vermont præsenterede Courvant en analyse af denne kontrovers. Hun bemærkede, at "eliminationister" skal afgøre, om deres bestræbelser på at destigmatisere transpersoner er i konflikt med bestræbelser på at destigmatisere psykisk sygdom, og om fjernelse af GID -kategorien faktisk ville hjælpe med førstnævnte, samtidig med at det nuværende, om end begrænsede, forsikringsregime forstyrres. Omvendt skal "konserveringseksperter" behandle problemet med defekte diagnoser og forkert "behandling". Hun foreslog at beholde kategorien og fokusere indsatsen på at legitimere psykisk sygdom og forbedre accept af transpersoner, uden at stille diagnosespørgsmålet til side.

Se også

Referencer

Citerede værker