Tyrkisk litteratur - Turkish literature

En side fra Dîvân-ı Fuzûlî , de samlede digte fra den aserbajdsjanske digter Fuzûlî fra det 16. århundrede .

Tyrkisk litteratur ( tyrkisk : Türk edebiyatı ) omfatter mundtlige kompositioner og skriftlige tekster på tyrkiske sprog . De osmanniske og aserbajdsjanske former for tyrkisk, som danner grundlaget for meget af det skrevne korpus, var stærkt påvirket af persisk og arabisk litteratur og brugte det osmanniske tyrkiske alfabet .

Historien om den bredere tyrkiske litteratur strækker sig over en periode på næsten 1.300 år. De ældste eksisterende registreringer af skrevet tyrkisk er Orhon -inskriptionerne , der findes i Orhon -floddalen i det centrale Mongoliet og stammer fra det 7. århundrede. Efter denne periode, mellem det 9. og 11. århundrede, opstod der blandt de nomadiske tyrkiske folk i Centralasien en tradition for mundtlige epos , såsom Bog om Dede Korkut fra Oghuz -tyrkerne - forfædre til det moderne tyrkiske folk - og manerne episk af det kirgisiske folk .

Fra og med den sejr seljukkerne ved slaget ved Manzikert i slutningen af det 11. århundrede, den Oghuz tyrkerne begyndte at bosætte sig i Anatolien , og ud over de tidligere mundtlige traditioner der opstod en skriftlig litterære tradition udsteder stort set-i form af temaer, genrer og stilarter - fra arabisk og persisk litteratur . I de næste 900 år, indtil kort før det osmanniske imperiums fald i 1922, forbliver de mundtlige og skriftlige traditioner stort set adskilte fra hinanden. Med grundlæggelsen af Republikken Tyrkiet i 1923 kom de to traditioner sammen for første gang.

Historie

De tidligste kendte eksempler på tyrkisk poesi dateres til engang i det 6. århundrede e.Kr. og blev komponeret på uigurisk sprog . Nogle af de tidligste vers, der tilskrives uiguriske tyrkiske forfattere, er kun tilgængelige i kinesiske oversættelser. I løbet af æraen med mundtlig poesi var de tidligste tyrkiske vers tænkt som sange og deres recitation en del af samfundets sociale liv og underholdning. For eksempel blev der i den præ-islamiske tyrkiske folks shamanistiske og animistiske kultur fremført vers af poesi ved religiøse sammenkomster i ceremonier før en jagt ( sığır ), ved kommunale fester efter en jagt ( şölen ). Der blev også sunget poesi på højtidelige tidspunkter, og elegi kaldet sagu blev reciteret ved begravelser ved yuğ og andre minde om de døde.

Af de lange epos har kun Oğuznavnet overlevet i sin helhed. Dede Korkuts Bog kan have sin oprindelse i poesien fra det 10. århundrede, men forblev en mundtlig tradition indtil det 15. århundrede. De tidligere skrevne værker Kutadgu Bilig og Dīwān Lughāt al-Turk stammer fra anden halvdel af 1000-tallet og er de tidligste kendte eksempler på tyrkisk litteratur med få undtagelser.

En af de vigtigste figurer i den tidlige tyrkiske litteratur var Sufi -digteren Yunus Emre fra 1200 -tallet . Guldalderen for den osmanniske litteratur varede fra 1400-tallet til 1700-tallet og omfattede for det meste divansk poesi, men også nogle prosaværker, især Seyahatnâme ( Rejsebog ) i 10 bind skrevet af Evliya Çelebi .

Periodisering

Periodiseringen af ​​tyrkisk litteratur debatteres, og forskere har fremsat forskellige forslag til at klassificere stadierne i den tyrkiske litterære udvikling. Et forslag opdeler tyrkisk litteratur i tidlig litteratur (8. til 19. århundrede) og moderne (19. til 21. århundrede). Andre klassificeringssystemer har opdelt litteraturen i tre perioder, enten før-islamisk/islamisk/moderne eller før-osmannisk/osmannisk/moderne. Endnu en mere kompleks tilgang antyder en 5-trins division, der omfatter både præ-islamisk (indtil det 11. århundrede) og præ-osmanniske islam (mellem det 11. og 13. århundrede). Den 5-trins tilgang opdeler yderligere moderne litteratur i en overgangsperiode fra 1850'erne til 1920'erne og endelig en moderne periode, der strækker sig ind i vore dage.

De to traditioner i tyrkisk litteratur

Gennem det meste af sin historie har tyrkisk litteratur været temmelig skarpt opdelt i to forskellige traditioner, der ikke havde nogen stor indflydelse på den anden før i det 19. århundrede. Den første af disse to traditioner er tyrkisk folkelitteratur, og den anden er tyrkisk skrevet litteratur.

For det meste af tyrkisk litteraturhistorie har den markante forskel mellem folkemusik og de skrevne traditioner været den mange forskellige sprogbrug. Folketraditionen var i det store hele en mundtlig tradition, der blev videreført af minstreel og forblev fri for indflydelse fra persisk og arabisk litteratur og følgelig af disse litteraturers respektive sprog. I folkedigtning - som er traditionens dominerende genre - førte denne grundlæggende kendsgerning til to store konsekvenser med hensyn til poetisk stil:

  • folkedigtning gjorde brug af stavelsesvers , i modsætning til det kvalitative vers anvendt i den skrevne poetiske tradition
  • den grundlæggende strukturelle enhed af folkemusik poesi blev quatrain (tyrkisk: dörtlük ) snarere end de couplets (tyrkisk: beyit ) mere almindeligt anvendte i skriftlig poesi

Desuden har tyrkisk folkedigtning altid haft en intim forbindelse med sang - det meste af poesien var faktisk udtrykkeligt komponeret for at blive sunget - og blev i høj grad uadskillelig fra traditionen med tyrkisk folkemusik .

I modsætning til traditionen i tyrkisk folkelitteratur havde tyrkisk skriftlig litteratur - forud for grundlæggelsen af Republikken Tyrkiet i 1923 - en tendens til at omfavne indflydelsen fra persisk og arabisk litteratur. Til en vis grad kan dette ses så langt tilbage som Seljuk -perioden i slutningen af ​​det 11. til det tidlige 14. århundrede, hvor officielle forretninger blev udført på persisk sprog, snarere end på tyrkisk, og hvor en hofdigter som Dehhanî - der tjente under 1200-tallet sultanen Ala ad-Din Kay Qubadh I-skrev på et sprog, der var stærkt bøjet med persisk.

Da det osmanniske rige opstod tidligt i 1300 -tallet, i det nordvestlige Anatolien, fortsatte det denne tradition. Standardpoetiske former - for poesi var lige så meget den dominerende genre i den skrevne tradition som i folketraditionen - stammer enten direkte fra den persiske litterære tradition ( gazel غزل; mesnevî مثنوی) eller indirekte gennem persisk fra arabisk ( den kasîde قصيده). Beslutningen om at anvende disse poetiske former engros førte imidlertid til to vigtige yderligere konsekvenser:

  • de persiske poesis poetiske målere (tyrkisk: aruz ) blev vedtaget;
  • Persisk- og arabiskbaserede ord blev bragt til det tyrkiske sprog i store mængder, da tyrkiske ord sjældent fungerede godt inden for systemet med persisk poetisk måler.

Ud af denne sammenløb af valg blev det osmanniske tyrkiske sprog - som altid var meget forskelligt fra standardtyrkisk - faktisk født. Denne skrivestil under persisk og arabisk indflydelse blev kendt som "divansk litteratur" (tyrkisk: divan edebiyatı ), dîvân (ديوان) er det osmanniske tyrkiske ord, der refererer til en digters samlede værker.

Ligesom tyrkisk folkedigtning var tæt forbundet med tyrkisk folkemusik, udviklede osmannisk divansk poesi en stærk forbindelse til tyrkisk klassisk musik , hvor divandigternes digte ofte blev optaget for at fungere som sangtekster.

Folkelitteratur

Tyrkisk folkelitteratur er en mundtlig tradition dybt forankret i sin form i centralasiatiske nomadetraditioner. Men i sine temaer afspejler tyrkisk folkelitteratur de problemer, der er særegne for et bosat (eller bosat) folk, der har opgivet den nomadiske livsstil. Et eksempel på dette er rækken af folkeeventyr omkring figuren Keloğlan, en ung dreng, der er besat af vanskelighederne med at finde en kone, hjælper sin mor med at holde familiehuset intakt og håndtere problemerne forårsaget af hans naboer. Et andet eksempel er den temmelig mystiske figur af Nasreddin , en trickster, der ofte spiller vittigheder af en slags på sine naboer.

En aşık optræder i Anatolien , fra en vestlig gravering fra det 18. århundrede

Nasreddin afspejler også en anden væsentlig ændring, der var sket mellem de dage, hvor det tyrkiske folk var nomadisk, og de dage, hvor det stort set var blevet bosat i Anatolien; nemlig, Nasreddin er en muslimsk imam . De tyrkiske folk var først blevet islamiseret engang omkring det 9. eller 10. århundrede, hvilket fremgår af den klare islamiske indflydelse på det 11. århundrede Karakhanid arbejde Kutadgu Bilig ( " Wisdom of Royal Glory "), som er skrevet af Yusuf Has Hajib . Religionen kom fremover til at udøve en enorm indflydelse på det tyrkiske samfund og litteratur, især de stærkt mystisk orienterede Sufi- og Shi'a -sorter af islam. Sufi -indflydelsen kan for eksempel ses tydeligt ikke kun i fortællingerne om Nasreddin, men også i værkerne af Yunus Emre , en tårnhøj figur i tyrkisk litteratur og en digter, der levede i slutningen af ​​det 13. og begyndelsen af ​​det 14. århundrede , sandsynligvis i Karamanid- staten i det sydlige centrale Anatolien. Den Shia indflydelse, på den anden side, kan ses i udstrakt grad i traditionen fra den Aşık s, eller Ozan s, som er nogenlunde beslægtet med middelalderens europæiske minstrels og som traditionelt har haft en stærk tilknytning til Alevi tro, som kan ses som noget af en hjemmelavet tyrkisk variant af shiamuslim. Det er imidlertid vigtigt at bemærke, at i tyrkisk kultur er en så pæn opdeling i Sufi og Shi'a næppe mulig: for eksempel anses Yunus Emre af nogle for at have været en alevi, mens hele den tyrkiske aşık / ozan -tradition er gennemsyret af tanken om Bektashi sufi orden , som selv er en blanding af Shi'a og sufi begreber. Ordet aşık (bogstaveligt talt "elsker") er faktisk udtrykket, der bruges om medlemmer på første niveau i Bektashi-ordenen.

Fordi den tyrkiske folkelitteraturstradition strækker sig i en mere eller mindre ubrudt linje fra omkring det 10. eller 11. århundrede til i dag, er det måske bedst at overveje traditionen fra genrens perspektiv. Der er tre grundlæggende genrer i traditionen: episk; folkelig poesi; og folklore.

Den episke tradition

Det tyrkiske epos har sine rødder i den centralasiatiske episke tradition, der gav anledning til Dede Korkuts Bog ; skrevet på det aserbajdsjanske sprog - og genkendeligt ligner det moderne Istanbul -tyrkisk - formen udviklet fra de mundtlige traditioner hos Oghuz -tyrkerne (en gren af ​​de tyrkiske folk, der vandrede mod det vestlige Asien og Østeuropa gennem Transoxiana , begyndende i det 9. århundrede). Den Bog Dede Korkut udholdt i den mundtlige tradition Oghuz tyrkere efter bilæggelse Anatolien .. Alpamysh er en tidligere episk, stadig bevaret i litteraturen af forskellige tyrkiske folk i Centralasien ud over sin vigtige plads i den anatolske tradition.

Den Bog Dede Korkut var det primære element i den aserbajdsjanske-tyrkisk episke tradition i Kaukasus og Anatolien i flere århundreder. Samtidig med Dede Korkuts Bog var den såkaldte Köroğlu-epos , der vedrører eventyrene i Rüşen Ali ("Köroğlu", eller "den blinds mands søn"), da han krævede hævn for blindning af sin far. Oprindelsen til dette epos er noget mere mystisk end Dede Korkuts Bog : Mange mener, at det er opstået i Anatolien engang mellem det 15. og 17. århundrede; et mere pålideligt vidnesbyrd synes imidlertid at indikere, at historien er næsten lige så gammel som Dede Korkuts Bog , der stammer fra begyndelsen af ​​det 11. århundrede. Det komplicerer noget noget er, at Köroğlu også er navnet på en digter fra aşık / ozan -traditionen.

Den episke tradition i moderne tyrkisk litteratur kan ses i Epic of Shaykh Bedreddin ( Şeyh Bedreddin Destanı ), udgivet i 1936 af digteren Nâzım Hikmet Ran (1901–1963). Dette lange digt-der angår en anatolsk shaykhs oprør mod den osmanniske sultan Mehmed I -er et moderne epos, men trækker alligevel på de samme uafhængige sindede traditioner hos det anatolske folk som skildret i Köroğlu-eposet . Mange af værkerne i det 20. århundrede romanforfatter Yaşar Kemal (1923-2015), såsom 1955 roman Memed, Min Hawk ( Ince Memed ), kan betragtes som moderne prosa epos fortsatte denne lange tradition.

Folkedigtning

Folkedigttraditionen i tyrkisk litteratur, som angivet ovenfor, var stærkt påvirket af de islamiske sufi- og shi'atraditioner. Som det delvist fremgår af udbredelsen af ​​den stadig eksisterende aşık / ozan -tradition, har det dominerende element i tyrkisk folkedigtning altid været sang. Udviklingen af ​​folkelig poesi på tyrkisk - som begyndte at dukke op i 1200 -tallet med så vigtige forfattere som Yunus Emre, Sultan Veled og Şeyyâd Hamza - fik et stort løft, da Karamanoğlu Mehmet Bey den 13. maj 1277 erklærede tyrkisk embedsmand statssprog i Anatolias magtfulde Karamanid -stat; efterfølgende ville mange af traditionens største digtere fortsat dukke op fra denne region.

Der er stort set to traditioner (eller skoler) for tyrkisk folkedigtning:

  • den Aşık / ozan tradition, som-selv om meget påvirket af religion, som nævnt ovenfor var for det meste en sekulær tradition;
  • den eksplicit religiøse tradition, der opstod fra samlingsstederne ( tekke ) af de sufiske religiøse ordener og shi'agrupper.

Meget af poesi og sang fra aşık / ozan -traditionen, der næsten udelukkende er mundtligt indtil det 19. århundrede, forbliver anonym. Der er dog et par velkendte aşık s fra før den tid, hvis navne har overlevet sammen med deres værker: den førnævnte Köroğlu (16. århundrede); Karacaoğlan (1606? –1689?), Der måske er den mest kendte af aşık s før 1800-tallet ; Dadaloğlu (1785? –1868?), Som var en af ​​de sidste af de store aşık s, før traditionen begyndte at aftage noget i slutningen af ​​det 19. århundrede; og flere andre. Den Aşık s var hovedsagelig minstrels der rejste gennem Anatolien udfører deres sange på baglama , en mandolin -lignende instrument, hvis parret strenge anses for at have en symbolsk religiøs betydning i Alevi / Bektashi kultur. På trods af tilbagegangen i aşık / ozan -traditionen i det 19. århundrede oplevede den en betydelig genoplivning i det 20. århundrede takket være fremragende figurer som Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş ( 1938–2012) og mange andre.

Den eksplicit religiøse folketradition for tekkelitteratur delte et lignende grundlag med aşık / ozan -traditionen ved, at digtene generelt var beregnet til at blive sunget, generelt i religiøse sammenkomster, hvilket gjorde dem lidt beslægtet med vestlige salmer (tyrkisk ilahi ). En stor forskel fra aşık / ozan -traditionen er imidlertid, at tekke -traditionens digte blev skrevet ned fra begyndelsen . Dette var fordi de var produceret af beundrede religiøse figurer i kultiveret miljø i Tekke , i modsætning til miljø i Aşık / Ozan tradition, hvor flertallet ikke kunne læse eller skrive. Hovedpersonerne i traditionen for tekkelitteratur er: Yunus Emre (1240? –1320?), Som er en af ​​de vigtigste figurer i hele tyrkisk litteratur; Süleyman Çelebi (? –1422), der skrev et meget populært langt digt kaldet Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Midler til frelse", men mere almindeligt kendt som Mevliden ), angående fødslen af den islamiske profet Muhammad ; Kaygusuz Abdal (1397–?), Der i vid udstrækning betragtes som grundlæggeren af ​​Alevi/Bektashi -litteratur; og Pir Sultan Abdal (? –1560), som mange anser for at være toppen af ​​den litteratur.

Folklore

Nasreddin Hoca

Traditionen med folklore - folkeeventyr, vittigheder, legender og lignende - på det tyrkiske sprog er meget rig. Den måske mest populære skikkelse i traditionen er førnævnte Nasreddin (kendt som Nasreddin Hoca , eller "lærer Nasreddin", på tyrkisk), som er den centrale karakter i tusinder af historier af komisk kvalitet. Han fremstår generelt som en person, der, selv om den virker noget dum for dem, der skal håndtere ham, faktisk viser sig at have en særlig visdom helt egen:

En dag spurgte Nasreddins nabo ham: " Hoca , har du en fyrre år gammel eddike?"-"Ja, det gør jeg," svarede Nasreddin.-"Må jeg få noget?" spurgte naboen. ”Jeg har brug for nogle at lave en salve med.” - ”Nej, du kan ikke have nogen,” svarede Nasreddin. "Hvis jeg gav min fyrreårige eddike til den, der ville have noget, havde jeg ikke haft den i fyrre år, vel?"

Ligner Nasreddin -vittighederne og stammer fra et lignende religiøst miljø, er Bektashi -vittighederne, hvor medlemmerne af den Bektashi religiøse orden - repræsenteret gennem en karakter, der simpelthen hedder Bektaşi - skildres som en usædvanlig og uortodoks visdom, en der ofte udfordrer islams og samfundets værdier.

En anden populær element i tyrkisk folklore er skygge teater centreret omkring de to karakterer af Karagöz og Hacivat , der begge repræsenterer lager karakterer : Karagöz-der kommer fra en lille landsby-er noget af et land bondeknold, mens Hacivat er en mere sofistikeret by- beboer. Populær legende siger, at de to karakterer faktisk er baseret på to rigtige personer, der arbejdede enten for Osman I - grundlæggeren af ​​det osmanniske dynasti - eller for hans efterfølger Orhan I , i opførelsen af ​​et palads eller muligvis en moské i Bursa i begyndelsen af ​​1300 -tallet. De to arbejdere brugte angiveligt meget af deres tid på at underholde de andre arbejdere og var så sjove og populære, at de blandede sig i arbejdet på paladset og efterfølgende blev halshugget . Men angiveligt tog deres kroppe derefter deres afskårne hoveder og gik væk.

Osmannisk litteratur

De to primære strømme af osmannisk skrevet litteratur er poesi og prosa . Af de to var poesi - specifikt Divan poesi - langt den dominerende strøm. Desuden indeholdt osmannisk prosa indtil 1800 -tallet ingen eksempler på fiktion; det vil sige, at der ikke var nogen modstykker til for eksempel den europæiske romantik , novelle eller roman (selvom analoge genrer til en vis grad fandtes i både den tyrkiske folketradition og i divansk poesi).

Divan poesi

En osmannisk havefest med digter, gæst og kopbærer; fra det 16. århundrede Dîvân-ı Bâkî

Osmannisk divansk poesi var en meget ritualiseret og symbolsk kunstform. Fra den persiske poesi, der stort set inspirerede den, arvede den et væld af symboler, hvis betydninger og indbyrdes forhold-begge lignede (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) og modstand (تضاد tezâd ) -var mere eller mindre foreskrevet. Eksempler på fremherskende symboler, der til en vis grad er imod hinanden, omfatter blandt andet:

  • nattergalen (بلبل bülbül ) - rosen (g ل gül )
  • verden (جهان cihan ; عالم 'âlem ) - rosegården (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşen )
  • den asketiske (زاهد zâhid ) - dervish (درويش derviş )

Som modsætningen mellem "den asketiske" og "dervishen" antyder, var divansk poesi - ligesom tyrkisk folkedigtning - stærkt påvirket af sufi -tankegangen . Et af de primære kendetegn ved divansk poesi var imidlertid - som for den persiske poesi før den - dens blanding af det mystiske sufi -element med et profant og endda erotisk element. Parringen af ​​"nattergalen" og "rosen" tyder således samtidigt på to forskellige forhold:

  • forholdet mellem den inderlige elsker ("nattergalen") og den inkonstant elskede ("rosen")
  • forholdet mellem den enkelte sufi -praktiserende læge (som ofte er karakteriseret i sufisme som en elsker) og Gud (som betragtes som den ultimative kilde og genstand for kærlighed)

På samme måde refererer "verden" samtidigt til den fysiske verden og til denne fysiske verden, der betragtes som bopæl for sorg og forgængelighed, mens "rosegården" samtidig refererer til en bogstavelig have og til Paradisets have . "Nattergalen", eller lidende elsker, ses ofte som beliggende - både bogstaveligt og billedligt - i "verden", mens "rosen" eller elskede ses som værende i "rosegården".

Divansk poesi blev komponeret gennem den konstante sammenstilling af mange sådanne billeder inden for en streng metrisk ramme, hvilket tillod mange potentielle betydninger at dukke op. Et kort eksempel er følgende verslinje , eller mısra (مصراع), fra dommeren og digteren Hayatî Efendi fra 1700-tallet :

بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız
("Mangler en rose torner i denne rosegardverden?")
En side fra Nava'is diwan . Fra biblioteket i Suleiman den storslåede .

Her er nattergalen kun underforstået (som værende digteren/elskeren), mens rosen eller den elskede viser sig at være i stand til at påføre smerte med sine torner (خار hâr ). Verden ses som et resultat af at have både positive aspekter (det er en rosegård og dermed analog til Paradisets have) og negative aspekter (det er en rosegård fuld af torner og dermed forskellig fra Paradisets have) .

Hvad angår udviklingen af ​​Divan -poesi i løbet af de mere end 500 år af dens eksistens, er det - som osmannisten Walter G. Andrews påpeger - en undersøgelse, der stadig er i sin vorden; klart definerede bevægelser og perioder er endnu ikke besluttet. Tidligt i traditionens historie var den persiske indflydelse meget stærk, men dette blev mildnet noget gennem indflydelse fra digtere som aserbajdsjansk Nesîmî (? –1417?) Og Uyghur Ali Şîr Nevâî (1441–1501), begge af som tilbød stærke argumenter for de tyrkiske sprogs poetiske status i modsætning til den meget ærede perser. Dels som et resultat af sådanne argumenter kom divansk poesi i sin stærkeste periode - fra det 16. til det 18. århundrede - til at vise en unik balance mellem persiske og tyrkiske elementer, indtil den persiske indflydelse igen begyndte at dominere i begyndelsen af ​​1800 -tallet.

Selvom tyrkiske digtere ( osmannisk og Chagatay ) var blevet inspireret og påvirket af klassisk persisk poesi, ville det være en overfladisk dom at betragte førstnævnte som blinde efterlignere af sidstnævnte, som det ofte gøres. Et begrænset ordforråd og almindelig teknik og den samme verden af ​​billedsprog og emner, der hovedsageligt var baseret på islamiske kilder, blev delt af alle digtere i islamisk litteratur.

På trods af den manglende sikkerhed vedrørende de stilistiske bevægelser og perioder med Divan -poesi, er visse meget forskellige stilarter imidlertid klare nok og kan måske ses som eksemplificerede af visse digtere:

Fuzûlî (1483? –1556), en divansk digter af aserbajdsjansk oprindelse
  • Fuzûlî (1483? –1556); en enestående digter, der med lige store færdigheder skrev på aserbajdsjansk , persisk og arabisk, og som blev lige så indflydelsesrig i persisk som i divansk poesi
  • Hayâlî (1500? –1557); en digter, der levede i Divan -traditionen
  • Bâkî (1526–1600); en digter med stor retorisk magt og sproglig finesse, hvis evne til at bruge de på forhånd etablerede troper i Divan-traditionen er ganske repræsentativ for poesien i Süleyman den Storslåede
  • Nef'î (1570? –1635); en digter betragtes som mesteren i kasîde (en slags panegyrik ), samt var kendt for sine hårdt satiriske digte, hvilket førte til hans henrettelse
  • Nâbî (1642–1712); en digter, der skrev en række socialt orienterede digte, der var kritiske over for stagnationsperioden i den osmanniske historie
  • Nedîm (1681? –1730); en revolutionær digter fra tulipantiden i den osmanniske historie, som tilførte Divan poesiens temmelig elite og abstrakte sprog med mange enklere, populistiske elementer
  • Şeyh Gâlib (1757–1799); en digter fra Mevlevî Sufi-ordenen, hvis arbejde betragtes som kulminationen på den meget komplekse såkaldte "indiske stil" (سبك هندى sebk-i hindî )

Langt de fleste Divan -poesier var lyriske : enten gazel s (som udgør den største del af traditionens repertoire) eller kasîde s. Der var dog andre almindelige genrer, de fleste især mesnevî , en slags vers romantik og dermed en række fortællende digte ; de to mest bemærkelsesværdige eksempler på denne form er Leylî vü Mecnun (ليلى و مجنون) fra Fuzûlî og Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Skønhed og kærlighed") fra Şeyh Gâlib.

Tidlig osmannisk prosa

Indtil 1800 -tallet formåede osmannisk prosa aldrig at udvikle sig i det omfang, nutidig divansk poesi gjorde. En stor del af årsagen til dette var, at meget prosa forventedes at overholde reglerne i sec ' (سجع, også translittereret som seci ) eller rimet prosa , en form for skrift, der stammede fra den arabiske saj' og som foreskrev, at mellem hvert tillægsord og substantiv i en sætning, skal der være et rim .

Ikke desto mindre var der tradition for prosa i datidens litteratur. Denne tradition var udelukkende ikke -fiktiv i naturen - fiktionstraditionen var begrænset til fortællende poesi. En række sådanne ikke -fiktive prosa genrer udviklet:

  • den târih (تاريخ), eller historie, en tradition, hvor der er mange bemærkelsesværdige forfattere, herunder det 15. århundrede historiker Aşıkpaşazâde og 17. århundrede historikere Katib Celebi og Naima
  • den seyâhatnâme (سياحت نامه) eller rejsebeskrivelse , hvoraf den fremragende eksempel er det 17. århundrede Seyahâtnâme af Evliya Çelebi
  • den sefâretnâme (سفارت نامه), en beslægtet genre specifikke for rejser og oplevelser af en osmannisk ambassadør, og som er bedst eksemplificeret ved 1718-1720 Paris Sefâretnâme af Yirmisekiz Mehmed Çelebi , ambassadør til retten i Ludvig XV i Frankrig
  • den siyâsetnâme (سياست نامه), en slags politisk afhandling beskriver de functionings af staten og tilbyder rådgivning til herskere, en tidlig seljukkiske eksempel er det 11. århundrede Siyāsatnāma , skrevet på persisk af Nizam al-Mulk , vesir til Seljuk herskere Alp Arslan og Malik Shah I
  • den tezkîre (تذکره), en samling af korte biografier af bemærkelsesværdige tal, nogle af de mest bemærkelsesværdige af disse var det 16. århundrede tezkiretü'ş-Suara s (تذكرة الشعرا) eller biografier af digtere, som Latifi og Aşık Çelebi
  • den münşeât (منشآت), en samling af skrifter og breve ligner den vestlige tradition for skønlitteratur
  • den münâzara (مناظره), en samling af debatter i enten en religiøs eller filosofisk karakter

1800 -tallet og vestlig indflydelse

Edict of Gülhane var en proklamation fra 1839 af den osmanniske sultan Abdülmecid I, der lancerede Tanzimats periode med reformer og omorganiseringer i det osmanniske imperium .

I begyndelsen af ​​1800 -tallet var det osmanniske rige blevet dødeligt . Forsøg på at rette op på denne situation var begyndt under Sultan Selim III 's regeringstid , fra 1789 til 1807, men blev kontinuerligt forpurret af det magtfulde janitsjarkorps . Som følge heraf var vejen banet for virkelig effektive reformer (osmannisk tyrkisk: تنظيمات tanzîmât ) , efter at sultan Mahmud II havde afskaffet janitsjarkorpset i 1826 .

Disse reformer kom endelig til imperiet i Tanzimat -perioden 1839-1876, hvor meget af det osmanniske system blev reorganiseret langs stort set franske linjer . Tanzimat -reformerne "var designet både til at modernisere imperiet og til at forhindre udenlandsk intervention".

Sammen med reformer af det osmanniske system blev der også foretaget seriøse reformer i litteraturen, som var blevet næsten lige så dødbringende som imperiet selv. Generelt kan disse litterære reformer grupperes i to områder:

  • ændringer bragt til sproget i osmannisk skriftlitteratur;
  • introduktionen i osmannisk litteratur af tidligere ukendte genrer.
Muallim Naci (1850–1893)
Ziya Pasha (1829–1880), tyrkisk digter og reformist
Namık Kemal (til højre) (1840–1888), tyrkisk forfatter, intellektuel, reformator, journalist og politisk aktivist

Reformerne af det litterære sprog blev foretaget, fordi det osmanniske tyrkiske sprog af reformisterne mente, at de faktisk havde mistet vejen. Det var blevet mere skilt end nogensinde fra det oprindelige grundlag på tyrkisk, hvor forfattere brugte flere og flere ord og endda grammatiske strukturer afledt af persisk og arabisk, snarere end tyrkisk. Imens blev den tyrkiske folkelitteraturstradition i Anatolien, væk fra hovedstaden Konstantinopel , betragtet som et ideal. I overensstemmelse hermed opfordrede mange af reformisterne til, at den skriftlige litteratur vendte sig bort fra divantraditionen og mod folketraditionen; denne opfordring til forandring kan for eksempel ses i en berømt erklæring fra digteren og reformisten Ziya Pasha (1829–1880):

Vores sprog er ikke osmannisk; det er tyrkisk. Det, der udgør vores poetiske kanon, er ikke gazel s og kasîde s, men derimod kayabaşı s, üçleme s og çöğür s , som nogle af vores digtere ikke kan lide, og synes dem er rå. Men lad dem med evnen anstrenge sig på denne vej [forandring], og hvilke magtfulde personligheder vil snart blive født!

På samme tid som denne opfordring - som afslører noget om en spirende national bevidsthed - blev foretaget, blev nye litterære genrer introduceret i osmannisk litteratur, primært romanen og novellen. Denne tendens begyndte i 1861, med oversættelse til osmannisk tyrkisk af François Fénelons roman fra 1699 Les aventures de Télémaque , af Hüseyin Avni Pasha , til Sultan Abdülaziz . Hvad der er almindeligt anerkendt som den første tyrkiske roman, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat (تعشق طلعت و فطنت; "Tal'at og Fitnat in Love") af Şemsettin Sami (1850-1904), blev udgivet bare ti år senere, i 1872. Imidlertid havde der ifølge Gonca Gökalp faktisk været fem andre tidligere eller samtidige skønlitterære værker, der klart adskilte sig fra tidligere prosatraditioner i både divan og folkelitteratur, og som tilnærmede romanform. Blandt disse fem værker er Muhayyelât af Ali Aziz Efendi , nævnt ovenfor. En anden, Akabi Hikâyesi fra 1851 (" Akabis historie "), skrevet af den armenske Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) ved hjælp af det armenske skrift og for et armensk publikum var ifølge Andreas Tietze "den første ægte moderne roman skrevet og udgivet i Tyrkiet" . Indførelsen af ​​sådanne nye genrer i tyrkisk litteratur kan ses som en del af en tendens mod vestliggørelse, der fortsat kan mærkes i Tyrkiet den dag i dag.

På grund af historisk tætte bånd med Frankrig - styrket under Krimkrigen 1854–1856 - var det fransk litteratur, der kom til at udgøre den store vestlige indflydelse på tyrkisk litteratur i sidste halvdel af 1800 -tallet. Som følge heraf havde mange af de samme bevægelser, der var udbredt i Frankrig i denne periode, også deres ækvivalenter i det osmanniske imperium: i den udviklende osmanniske prosatradition kan for eksempel romantikkens indflydelse ses i Tanzimat -perioden, og den i Realistiske og naturalistiske bevægelser i efterfølgende perioder; i den poetiske tradition var det derimod indflydelsen fra de symbolistiske og parnassiske bevægelser, der blev altafgørende.

Mange af forfatterne i Tanzimat -perioden skrev i flere forskellige genrer samtidigt: for eksempel skrev digteren Nâmık Kemal (1840–1888) også den vigtige roman 1876 İntibâh (انتباه; "Awakening"), mens journalisten İbrahim Şinasi ( 1826– 1871) er kendt for at skrive, i 1860, den første moderne tyrkiske leg, den ene-act komedie " Sair Evlenmesi " (شاعر اولنمسى; "Digteren ægteskab"). I en lignende retning skrev romanforfatteren Ahmed Midhat Efendi (1844–1912) vigtige romaner i hver af de store bevægelser: Romantik (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; " Hasan The Sister Indenfor mysteriet "), realisme (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yaşında , 1881;" Bare sytten år gammel ") og naturalisme (مشاهدات Müşâhedât , 1891;" observationer "). Denne mangfoldighed skyldtes til dels Tanzimat -forfatternes ønske om at udbrede så meget af den nye litteratur som muligt i håb om, at den ville bidrage til en revitalisering af den osmanniske samfundsstruktur .

Tidlig 20. århundredes tyrkisk litteratur

De fleste rødder i moderne tyrkisk litteratur blev dannet mellem årene 1896 - da den første kollektive litterære bevægelse opstod - og 1923, da Republikken Tyrkiet officielt blev grundlagt. Generelt var der tre primære litterære bevægelser i denne periode:

  • den Edebiyyât-I Cedîde (ادبيات جدیده; "Ny Litteratur") bevægelse
  • den FeCr-i ATI (فجر آتى; "Dawn of the Future") bevægelse
  • den Milli Edebiyyât (ملى ادبيات; "National Litteratur") bevægelse

Den nye litteraturbevægelse

Tevfik Fikret (1867–1915), digter og redaktør af Servet-i Fünun
Journal of Servet-i Fünun , udgave af 24. april 1908

Den Edebiyyât-ı Cedîde , eller "Ny Litteratur", bevægelsen begyndte med grundlæggelsen i 1891 af magasinet Servet-i Fünûn (ثروت فنون; "Videnskabelig rigdom"), som i vid udstrækning var afsat til fremskridt-både intellektuelle og videnskabelige-langs Vestlig model. Følgelig var bladets litterære foretagender, under ledelse af digteren Tevfik Fikret (1867–1915), rettet mod at skabe en " højkunst " i vestlig stil i Tyrkiet. Gruppens poesi-hvoraf Tevfik Fikret og Cenâb Şehâbeddîn (1870–1934) var de mest indflydelsesrige fortalere-var stærkt påvirket af den franske parnassiske bevægelse og de såkaldte " dekadente " digtere. Gruppens prosaforfattere på den anden side - især Halit Ziya Uşaklıgil (1867–1945) - var primært påvirket af realisme, selvom forfatteren Mehmed Rauf (1875–1931) skrev det første tyrkiske eksempel på en psykologisk roman , 1901s Eylül ( ايلول; "september"). Sproget i Edebiyyât-ı Cedîde- bevægelsen forblev stærkt påvirket af osmannisk tyrkisk.

I 1901, som et resultat af artiklen " Edebiyyât ve Hukuk " (ادبيات و ﺣﻘﻮق; "Litteratur og lov"), oversat fra fransk og udgivet i Servet-i Fünûn , blev censurpresset bragt i anvendelse, og bladet blev lukket ned af regeringen for den osmanniske sultan Abdülhamid II . Selvom den kun var lukket i seks måneder, gik gruppens forfattere hver sin vej i mellemtiden, og Edebiyyât-ı Cedîde- bevægelsen sluttede.

Fremtidens daggry -bevægelse

I udgaven af Servet-i Fünûn bladet den 24. februar 1909 udsendte en samling af unge forfattere-snart kendt som Fecr-i Âtî ("Fremtidens daggry")-et manifest , hvor de erklærede deres modstand mod den Edebiyyât-i Cedîde bevægelser og deres tilslutning til credo, " Sanat şahsî ve muhteremdir " (صنعت شخصى و محترمدر; "kunst er personlig og hellig"). Selvom denne credo kun var mere end en variation af den franske forfatter Théophile Gautiers doktrine om " l'art pour l'art " eller "kunst for kunstens skyld", var gruppen ikke desto mindre imod den generelle import af vestlige former og stilarter, og hovedsageligt søgt at skabe en genkendelig tyrkisk litteratur. Den FeCr-i ATi gruppe, dog aldrig lavet en klar og utvetydig erklæring om sine mål og principper, og så varede kun et par år før dens tilhængere hver gik deres egen individuelle måde. De to fremragende figurer, der skulle komme ud af bevægelsen, var i poesi Ahmed Hâşim (1884–1933) og i prosa Yakup Kadri Karaosmanoğlu (1889–1974).

Den nationale litteraturbevægelse

Forside fra et nummer af Genç Kalemler
Ali Canip Yöntem, tyrkisk nationalistisk forfatter og politiker, som var en af ​​de mest produktive digtere i millî edebiyyât

I 1908 var Sultan Abdülhamid II blevet tvunget til at tillade en genoprettet forfatningsregering , og det valgte parlament blev efterfølgende næsten udelukkende sammensat af medlemmer af Udvalget for Union og Fremgang (også kendt som " Unge tyrker "). De unge tyrkere (ژون تورکلر Jön Türkler ) havde modsat sig den stadig mere autoritære osmanniske regering og kom hurtigt til at identificere sig med en specifikt tyrkisk national identitet. Sammen med denne opfattelse udviklede ideen om en tyrkisk og endda pan-tyrkisk nation (tyrkisk: hirse ), og derfor blev litteraturen i denne periode kendt som "national litteratur" (tyrkisk: millî edebiyyât ). Det var i denne periode, at det persiske og arabisk-bøjede osmanniske tyrkiske sprog definitivt blev vendt fra som et middel til skriftlig litteratur, og at litteraturen begyndte at hævde sig selv som værende specifikt tyrkisk, snarere end osmannisk.

Først krystalliserede denne bevægelse sig omkring magasinet Genç Kalemler (کنج قلملر; "Young Pens"), som blev påbegyndt i byen Selânik i 1911 af de tre forfattere, der var mest repræsentative for bevægelsen: Ziya Gökalp (1876–1924) , en sociolog og tænker; Ömer Seyfettin (1884–1920), en novelleforfatter; og Ali Canip Yöntem (1887–1967), en digter. I Genç Kalemlers første nummer pegede en artikel med titlen "Nyt sprog" (tyrkisk: " Yeni Lisan ") på, at tyrkisk litteratur tidligere havde ledt efter inspiration enten mod øst som i den osmanniske divanske tradition eller i Vesten som i den Edebiyyât-ı Cedîde og FeCr-i ATI bevægelser, uden nogensinde at vende til Tyrkiet selv. Sidstnævnte var National Literature -bevægelsens primære mål.

Genç Kalemlers iboende nationalistiske karakter tog imidlertid hurtigt en decideret chauvinistisk drejning, og andre forfattere-hvoraf mange, ligesom Yakup Kadri Karaosmanoğlu, havde været en del af Fecr-i Âtî- bevægelsen-begyndte at dukke op inde fra matrixen af den nationale litteraturbevægelse for at imødegå denne tendens. Nogle af de mere indflydelsesrige forfattere, der kom ud af denne mindre højreekstremistiske gren af ​​National Literature-bevægelsen, var digteren Mehmet Emin Yurdakul (1869–1944), den tidlige feministiske romanforfatter Halide Edip Adıvar (1884–1964) og den korte- historieforfatter og romanforfatter Reşat Nuri Güntekin (1889–1956).

Republikansk litteratur

Efter det osmanniske imperiums nederlag i den første verdenskrig 1914–1918 begyndte de sejrrige Entente Powers processen med at hugge imperiets landområder op og placere dem under deres egne indflydelsessfærer . I modsætning til denne proces organiserede den militære leder Mustafa Kemal (1881–1938), der havde kommandoen over den voksende tyrkiske nationalbevægelse, hvis rødder delvist lå i de unge tyrkere, den tyrkiske uafhængighedskrig 1919–1923 . Denne krig sluttede med den officielle afslutning af det osmanniske rige, udvisningen af ​​Entente -magterne og grundlæggelsen af ​​Republikken Tyrkiet.

Litteraturen i den nye republik stammer stort set fra før-uafhængigheden National Literature-bevægelsen med sine rødder samtidigt i den tyrkiske folkemidtradition og i den vestlige forestilling om fremskridt. En vigtig ændring af tyrkisk litteratur blev vedtaget i 1928, da Mustafa Kemal indledte oprettelsen og formidlingen af ​​en modificeret version af det latinske alfabet for at erstatte det arabisk-baserede osmanniske skrift. Over tid ville denne ændring - sammen med ændringer i Tyrkiets uddannelsessystem - føre til mere udbredt læsefærdighed i landet.

Prosa

Stilmæssigt var prosaen i de første år af Republikken Tyrkiet i det væsentlige en fortsættelse af den nationale litteraturbevægelse, hvor realisme og naturalisme var dominerende. Denne tendens kulminerede i romanen Yaban (" The Wilds ") fra 1932 af Yakup Kadri Karaosmanoğlu. Denne roman kan ses som forløberen til to tendenser, der snart ville udvikle sig: social realisme og "landsbyromanen" ( köy romanı ). Çalıkuşu (" The Wren ") af Reşat Nuri Güntekin behandler et lignende tema med værkerne fra Karaosmanoğlu. Güntekins fortælling har en detaljeret og præcis stil med en realistisk tone.

Den socialrealistiske bevægelse er måske bedst repræsenteret af novelleskribenten Sait Faik Abasıyanık (1906–1954), hvis arbejde følsomt og realistisk behandler livene for kosmopolitiske Istanbuls lavere klasser og etniske minoriteter , emner, der førte til en vis kritik i den samtidige nationalistiske atmosfære. Traditionen med "landsbyromanen" opstod derimod noget senere. Som navnet antyder, handler "landsbyromanen" på en generelt realistisk måde om livet i landsbyerne og de små byer i Tyrkiet. De store forfattere i denne tradition er Kemal Tahir (1910–1973), Orhan Kemal (1914–1970) og Yaşar Kemal (1923 [?] - 2015). Især Yaşar Kemal har opnået berømmelse uden for Tyrkiet ikke kun for sine romaner - hvoraf mange, f.eks. 1955's İnce Memed ( Memed, My Hawk ), løfter lokale fortællinger til niveauet af episk - men også for hans fast venstreorienterede politiske holdning. I en meget anden tradition, men som viser et lignende stærkt politisk synspunkt, var den satiriske novelleforfatter Aziz Nesin (1915–1995) og Rıfat Ilgaz (1911–1993).

En anden romanforfatter, der er moderne til, men uden for, den socialrealistiske og "landsbyroman" traditioner er Ahmet Hamdi Tanpınar (1901–1962). Udover at være en vigtig essayist og digter skrev Tanpınar en række romaner - såsom Huzur (" A Mind at Peace ", 1949) og Saatleri Ayarlama Enstitüsü (" The Time Regulation Institute ", 1961) - som dramatiserer sammenstødet mellem Øst og vest i moderne tyrkisk kultur og samfund. Lignende problemer udforskes af romanforfatteren og novelleskribenten Oğuz Atay (1934–1977). I modsætning til Tanpınar skrev Atay - i værker som hans lange roman Tutunamayanlar (" The Good for Nothing ", 1971–1972) og hans novelle " Beyaz Mantolu Adam " ("Man in a White Coat", 1975) - i en mere modernistisk og eksistentialistisk vene. På den anden side, Onat Kutlar 's Ishak ( ' Isak ', 1959), der består af ni noveller, der er skrevet hovedsageligt fra et barns synspunkt og ofte surrealistiske og mystiske, udgør en meget tidligt eksempel på magisk realisme .

Traditionen med litterær modernisme informerer også værket om den kvindelige romanforfatter Adalet Ağaoğlu (1929–). Hendes trilogi med romaner, der i fællesskab hed Dar Zamanlar (" Tight Times ", 1973–1987), undersøger for eksempel de ændringer, der skete i det tyrkiske samfund mellem 1930'erne og 1980'erne i en formelt og teknisk innovativ stil. Orhan Pamuk (1952–), vinder af Nobelprisen i litteratur i 2006 , er en anden så innovativ romanforfatter, selvom hans værker - som Beyaz Kale fra 1990'erne (" Det hvide slot ") og Kara Kitap (" Den sorte bog ") og 1998'erne Benim Adım Kırmızı (" Mit navn er rødt ") - påvirkes mere af postmodernisme end af modernisme. Dette gælder også for Latife Tekin (1957–), hvis første roman Sevgili Arsız Ölüm (" Dear Shameless Death ", 1983) viser indflydelse ikke kun af postmodernisme, men også af magisk realisme. Elif Şafak har været en af ​​de mest fremragende forfattere til tyrkisk litteratur, der har nye tendenser i sprog og tema i 2000'erne. Şafak blev først kendetegnet ved sin brug af omfattende ordforråd og blev derefter en af ​​pionererne inden for tyrkisk litteratur i internationalt omfang som en tosproget forfatter, der skriver både på tyrkisk og på engelsk.

En nylig undersøgelse af Can og Patton giver en kvantitativ analyse af tyrkisk litteratur fra det tyvende århundrede ved hjælp af fyrre romaner om fyrre forfattere lige fra Mehmet Raufs (1875–1931) Eylül (1901) til Ahmet Altans (1950–) Kılıç Yarası Gibi (1998). De viser ved hjælp af statistisk analyse, at efterhånden som tiden går, er ord i form af både tokens (i tekst) og typer (i ordforråd) blevet længere. De angiver, at stigningen i ordlængder med tiden kan tilskrives den regeringstartere sprogreform i det 20. århundrede. Denne reform havde til formål at erstatte fremmede ord, der blev brugt på tyrkisk, især arabisk- og persisk-baserede ord (siden de var i flertal, da reformen blev indledt i begyndelsen af ​​1930'erne), med nyudviklede rene tyrkiske neologismer skabt ved at tilføje endelser til tyrkiske ordstammer . Can og Patton; baseret på deres observationer af ændringen af ​​en bestemt ordbrug (mere specifikt i nyere værker foretrækker "ama" frem for "fakat", både lånt fra arabisk og betyder "men", og deres omvendte brugskorrelation er statistisk signifikant); spekulerer også i, at stigningen i ordlængde kan påvirke forfatteres almindelige ordvalgspræferencer.

Poesi

I de første år af Republikken Tyrkiet var der en række poetiske tendenser. Forfattere som Ahmed Hâşim og Yahyâ Kemâl Beyatlı (1884–1958) fortsatte med at skrive vigtige formelle vers, hvis sprog i høj grad var en fortsættelse af den sene osmanniske tradition. Langt størstedelen af ​​datidens poesi var imidlertid i traditionen med den folkeinspirerede "syllabist" -bevægelse ( Beş Hececiler ), der var fremkommet fra National Literature-bevægelsen, og som havde en tendens til at udtrykke patriotiske temaer, der lå i pensum meter forbundet med tyrkisk folkedigtning.

Det første radikale skridt væk fra denne tendens blev taget af Nâzım Hikmet Ran , der - i sin tid som studerende i Sovjetunionen fra 1921 til 1924 - blev udsat for den modernistiske poesi af Vladimir Mayakovsky og andre, hvilket inspirerede ham til at begynde at skrive vers i en mindre formel stil. På dette tidspunkt skrev han digtet " Açların Gözbebekleri " ( " De sultnes elever"), som introducerede gratis vers til det tyrkiske sprog for i det væsentlige første gang. Meget af Nâzım Hikmets poesi efter dette gennembrud ville fortsat blive skrevet i frie vers, selvom hans værk havde lidt indflydelse i nogen tid, hovedsagelig på grund af censur af hans arbejde på grund af hans kommunistiske politiske holdning, hvilket også førte til at han tilbragte flere år i fængsel. Med tiden udviklede han i bøger som Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (" The Epic of Shaykh Bedreddin, Son of Judge Simavne ", 1936) og Memleketimden İnsan Manzaraları (" Human Landscapes from My Country ", 1939) en stemme samtidig proklamatorisk og subtil.

Orhan Veli Kanık (1914–1950) var grundlæggeren af Garip -bevægelsen i tyrkisk poesi .

En anden revolution inden for tyrkisk poesi skete i 1941 med udgivelsen af ​​en lille mængde vers forud for et essay med titlen Garip (" Strange "). Forfatterne var Orhan Veli Kanık (1914–1950), Melih Cevdet Anday (1915–2002) og Oktay Rifat (1914–1988). De udtrykkeligt modsatte sig alt, hvad der før var gået i poesi, søgte de i stedet at skabe en populær kunst, "at udforske folks smag, at bestemme dem og få dem til at herske over kunst". Med henblik herpå og inspireret delvist af samtidige franske digtere som Jacques Prévert , de ansat ikke blot en variant af den frie vers introduceret af Nazim Hikmet, men også meget dagligdags sprog , og skrev primært om verdslige daglige fag og den almindelige mand på gade. Reaktionen var øjeblikkelig og polariseret: de fleste af det akademiske etablissement og ældre digtere nedgjorde dem, mens en stor del af den tyrkiske befolkning omfavnede dem helhjertet. Selvom selve bevægelsen kun varede ti år - indtil Orhan Velis død i 1950, hvorefter Melih Cevdet Anday og Oktay Rifat gik videre til andre stilarter - fortsætter dens virkning på tyrkisk poesi stadig i dag.

Ligesom Garip -bevægelsen var en reaktion mod tidligere poesi, så var der - i 1950'erne og bagefter - en reaktion mod Garip -bevægelsen. Digterne i denne bevægelse, snart kendt som İkinci Yeni ("Anden ny",) modsatte sig de sociale aspekter, der var fremherskende i Nâzım Hikmets og Garip -digternes poesi, og i stedet - delvis inspireret af sprogforstyrrelsen i sådanne vestlige bevægelser som Dada og surrealisme - forsøgte at skabe en mere abstrakt poesi ved brug af rystende og uventet sprog, komplekse billeder og sammenslutning af ideer. Til en vis grad kan bevægelsen ses som bærende nogle af kendetegnene ved postmoderne litteratur. De mest kendte digtere, der skrev i den "anden nye" vene, var Turgut Uyar (1927–1985), Edip Cansever (1928–1986), Cemal Süreya (1931–1990), Ece Ayhan (1931–2002), Sezai Karakoç ( 1933–), İlhan Berk (1918–2008).

Uden for Garip- og "Second New" -bevægelserne har også en række betydningsfulde digtere floreret, såsom Fazıl Hüsnü Dağlarca (1914–2008), der skrev digte om fundamentale begreber som liv, død, Gud, tid og kosmos ; Behçet Necatigil (1916–1979), hvis lidt allegoriske digte undersøger betydningen af middelklassens daglige liv; Can Yücel (1926–1999), der - ud over sin egen meget omgangssprogede og varierede poesi - også var oversætter til tyrkisk af en række forskellige verdenslitteraturer; İsmet Özel (1944–), hvis tidlige poesi var meget venstreorienteret, men hvis poesi siden 1970'erne har vist en stærk mystisk og endda islamistisk indflydelse; og Hasan Hüseyin Korkmazgil (1927–1984), der skrev kollektivistisk-realistisk poesi.

Boghandel

30.000 nye titler vises årligt, ofte i et lille antal. 9 verso 17 Euro (pro pocket book/hardcover)-til en gennemsnitlig indtjening på mindre end 600 Euro månedligt-er ret uinteressante, hvor ulovlige kopier på basarer koster to tredjedele mindre. "Officielle certifikater" for lovligt udgivne bøger løser ikke problemet, fordi det stadig er svært at kontrollere den ulovlige boghandel.

5.000 af 10.000 boghandlere i Tyrkiet er i Istanbul, herunder bogmessen og voksende licenshandel. Tyrkiet var æresgæst på Frankfurtmessen i 2008.

Vigtige skønlitterære værker: 1860 – nu

Ibrahim-shinassi-effendi.jpg Halide Edib Adıvar b3.jpg
İbrahim Şinasi
Halid Edip Adıvar
HalitZiya.jpg Tarık Buğra heykeli Tankut Öktem.jpg|
Halit Ziya Uşaklıgil
Tarık Buğra
Füruzan2013Tüyap.jpg Cevat sakir buste.JPG
Füruzan
Halikarnas Balıkçısı

Se også

Noter

* Alpamysh , Hasan Bülent Paksoy

Referencer

eksterne links

På engelsk

På tyrkisk