Vajrayana - Vajrayana

En vajra og klokke ( ghanta ), som er klassiske rituelle symboler på Vajrayāna

Vajrayāna sammen med Mantrayāna , Guhyamantrayāna , Tantrayāna , Tantric Buddhism og Esoteric Buddhism er navne, der refererer til buddhistiske traditioner forbundet med Tantra og "Secret Mantra ", som udviklede sig i det middelalderlige indiske subkontinent og spredte sig til Tibet , Østasien , Mongoliet og andre Himalaya -stater .

Vajrayāna -praksis er forbundet med bestemte slægter i buddhismen gennem slægtsindehavers lære. Andre henviser generelt til tekster som de buddhistiske tantraer . Det inkluderer praksis, der gør brug af mantraer , dharanier , mudraer , mandalas og visualisering af guder og buddhaer.

Traditionelle Vajrayāna -kilder hævder, at tantraerne og Vajrayānas slægt blev undervist af Buddha Shakyamuni og andre figurer, såsom bodhisattva Vajrapani og Padmasambhava . Nutidige historikere af buddhistiske undersøgelser hævder i mellemtiden, at denne bevægelse stammer fra den tantriske æra i middelalderens Indien (ca. 5. århundrede og fremefter).

Ifølge Vajrayāna -skrifterne refererer udtrykket Vajrayāna til et af tre køretøjer eller veje til oplysning , de to andre er Śrāvakayāna (også kendt pejorativt som Hīnayāna ) og Mahāyāna (aka Pāramitāyāna ).

Der er flere buddhistiske tantriske traditioner, der praktiseres i øjeblikket, herunder indo-tibetansk buddhisme , kinesisk esoterisk buddhisme , shingon-buddhisme og newar-buddhisme .

Terminologi

I tibetansk buddhisme praktiseret i Himalaya -regionerne i Indien , Nepal og Bhutan kaldes buddhistisk Tantra oftest Vajrayāna (Tib. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ་, dorje tekpa , Wyl. Rdo rje theg pa ) og Secret mantra (Skt. . Guhyamantra , Tib. གསང་ སྔགས་, sang ngak , Wyl. Gsang sngags ). Den Vajra er et mytisk våben i forbindelse med Indra , der blev sagt at være uforgængelig og ubrydelig (som en diamant), og ekstremt kraftfuld (som torden). Således oversættes udtrykket på forskellig vis som Diamond Vehicle, Thunderbolt Vehicle, Unestructible Vehicle og så videre.

Kinesisk esoterisk buddhisme er det generelt kendt af forskellige udtryk som Zhēnyán ( kinesisk : 真言, bogstaveligt talt "sandt ord", der henviser til mantra), Tángmì eller Hanmì (唐 密 - 漢 密, " Tang Esotericism" eller " Han Esotericism") , Mìzōng (密宗, "esoterisk sekt") eller Mìjiao (kinesisk: 密 教; esoterisk undervisning). Det kinesiske udtryk 密 ("hemmeligt, esoterisk") er en oversættelse af sanskritudtrykket Guhya ("hemmeligt, skjult, dybtgående, abstrakt").

I Japan er buddhistisk esoterisme kendt som Mikkyō (密 教, "hemmelige lærdomme") eller ved udtrykket Shingon (en japansk gengivelse af Zhēnyán ), som også refererer til en bestemt skole i Shingon-shū (真言 宗).

Historie

Mahasiddhas, Palpung kloster. Bemærk figuren af ​​den store dygtige Putalipa i midten, siddende i en hule og stirrede på et billede af meditationsguden Samvara og figuren nederst til venstre, der holder en kraniet-stav ( khaṭvāṅga ) og en flaying kniv ( kartika )

Mahasiddhas og den tantriske bevægelse

Tantrisk buddhisme er forbundet med grupper af vandrende yogier kaldet mahasiddhaer i middelalderens Indien . Ifølge Robert Thurman trivedes disse tantriske figurer i sidste halvdel af det første årtusinde. Ifølge Reynolds (2007) stammer mahasiddhaerne fra middelalderen i det nordlige Indien og brugte metoder, der var radikalt forskellige fra dem, der blev brugt i buddhistiske klostre, herunder at øve sig i karnegl .

Da udøvelsen af ​​Tantra fokuserer på omdannelse af giftstoffer til visdom, kom de yogiske cirkler sammen i tantriske fester , ofte på hellige steder ( pitha ) og steder ( ksetra ), der omfattede dans, sang, konsortpraksis og indtagelse af tabubelagte stoffer som f.eks. alkohol, urin og kød. Mindst to af de mahasiddhaer, der er citeret i den buddhistiske litteratur, kan sammenlignes med Shaiva Nath -hellige ( Gorakshanath og Matsyendranath ), der dyrkede Hatha Yoga .

Ifølge Schumann udviklede en bevægelse kaldet Sahaja -siddhi sig i det 8. århundrede i Bengal . Det blev domineret af langhårede, vandrende mahasiddhaer, der åbent udfordrede og latterliggjorde det buddhistiske etablissement. Mahasiddhaerne forfulgte siddhier , magiske kræfter som flyvning og ekstrasensorisk opfattelse samt åndelig frigørelse.

Ronald M. Davidson udtaler, at

Buddhistiske siddhaer demonstrerede tilegnelsen af ​​en ældre sociologisk form - den uafhængige vismand/tryllekunstner, der boede i en liminalzone på grænserne mellem marker og skove. Deres ritualer involverede sammenlægning af seksuel praksis og buddhistisk mandala -visualisering med rituelle accoutrements fra dele af menneskekroppen, så kontrol kan udøves over kræfterne, der hindrer siddha's naturlige evner til at manipulere kosmos efter behag. På deres mest ekstreme måde repræsenterede siddhaer også en defensiv position inden for den buddhistiske tradition, vedtaget og opretholdt med henblik på aggressivt engagement med middelalderens kultur for offentlig vold. De forstærkede deres ry for personlig hellighed med rygter om den magiske manipulation af forskellige varianter af dæmoniske hunner ( dakini , yaksi , yogini ), kirkegårde ( vetala ) og andre ting, der går bump om natten. Nogle opererede på kanten af ​​både klostre og det høflige samfund, og nogle adopterede adfærd forbundet med spøgelser ( preta , pisaca ), ikke kun som en religiøs praksis, men også som en forlængelse af deres underforståede trusler.

Tantraer

Diamond Realm Mandala , baseret på den tantriske Vajrasekhara Sutra , og symboliserer den endelige erkendelse af Vairocana Buddha i Shingon .
Nøgne tantrikas danser og spiser fra kraniekopper ( kapalas ), nærbillede af en Chakrasamvara mandala

Mange af de elementer, der findes i buddhistisk tantrisk litteratur, er ikke helt nye. Tidligere indeholdt Mahāyāna -sutraer allerede nogle elementer, der understreges i tantraerne, såsom mantraer og dharani . Brugen af ​​beskyttende vers eller sætninger stammer faktisk tilbage fra den vediske periode og kan ses i de tidlige buddhistiske tekster , hvor de kaldes paritta . Praksis med visualisering af buddhaer som Amitābha ses også i præ-tantriske tekster som Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra .

Der er andre Mahāyāna- sutraer, der indeholder "proto-tantrisk" materiale, såsom Gandavyuha og Dasabhumika, som måske har tjent som en central kilde til visuelle billeder for tantriske tekster. Senere Mahāyāna-tekster som Kāraṇḍavyūha Sūtra (ca. 4.-5. Århundrede e.Kr.) redegør for brugen af ​​mantraer som Om mani padme hum , forbundet med meget magtfulde væsner som Avalokiteshvara . Den populære Heart Sutra indeholder også et mantra.

Vajrayāna -buddhister udviklede et stort korpus af tekster kaldet de buddhistiske tantraer , hvoraf nogle kan spores til mindst det 7. århundrede e.Kr., men kan være ældre. Dateringen af ​​tantraerne er "en vanskelig, faktisk en umulig opgave" ifølge David Snellgrove .

Nogle af de tidligste af disse tekster, Kriya tantras såsom Mañjuśrī-mūla-kalpa (ca. 6. århundrede), lærer brug af mantraer og dharanier til for det meste verdslige formål, herunder helbredelse af sygdom, kontrol af vejret og generering af rigdom. Den Tattvasaṃgraha Tantra ( Kompendium principerklæring ), klassificeret som en "Yoga tantra", er en af de første buddhistiske tantraerne som fokuserer på befrielsen i modsætning til verdslige mål. I en anden tidlig tantra, Vajrasekhara (Vajra Peak), udvikles det indflydelsesrige skema for de fem Buddha -familier . Andre tidlige tantraer omfatter Mahāvairocana Abhisaṃbodhi og Guhyasamāja (indsamling af hemmeligheder).

Guhyasamāja er en Mahayoga- klasse af Tantra, der indeholder former for rituel praksis, der betragtes som "venstrehåndet" ( vamachara ), såsom brug af tabubelagte stoffer som alkohol, konsortpraksis og karnalbaseret praksis, der fremkalder vrede vrede . Ryujun Tajima opdeler tantraerne i dem, der var "en udvikling af Mahāyānist -tanken" og dem "der blev dannet i en temmelig populær form mod slutningen af ​​det ottende århundrede og faldende til venstres esoterisme", denne "venstre esoterisme" refererer hovedsageligt til Yogini -tantraerne og senere værker i forbindelse med vandrende yogier. Denne praksis overlever i tibetansk buddhisme, men det er sjældent, at dette sker med en egentlig person. Det er mere almindeligt, at en yogi eller yogini bruger en forestillet konsort (en buddhistisk tantrisk guddom, dvs. en yidam).

Disse senere tantraer såsom Hevajra Tantra og Chakrasamvara er klassificeret som " Yogini tantras" og repræsenterer den endelige udviklingsform for indiske buddhistiske tantraer i det niende og tiende århundrede. Den Kalachakra tantra udviklet i det 10. århundrede. Det er længst fjernet fra de tidligere buddhistiske traditioner og indeholder begreber om messianisme og astrologi, der ikke findes andre steder i buddhistisk litteratur.

Ifølge Ronald M. Davidson var fremkomsten af ​​tantrisk buddhisme et svar på den feudale struktur i det indiske samfund i den tidlige middelalderperiode (ca. 500-1200 e.Kr.), hvor konger blev spået som gudernes manifestationer. På samme måde rekonfigurerede tantriske yogier deres praksis gennem metaforen om at blive indviet ( abhiśeka ) som overherre ( rājādhirāja ) for et mandala -palads af guddommelige vasaler, en kejserlig metafor, der symboliserer kongelige fæstninger og deres politiske magt.

Forholdet til Shaivisme

Vajrayana adopterede guder som Bhairava , kendt som Yamantaka i tibetansk buddhisme .
Den centrale guddom i Cakrasaṃvara Tantra , som ifølge forskere som David B. Gray og Alexis Sanderson tilegnede talrige elementer fra den ikke -dobbelte Shaiva Tantra

Spørgsmålet om oprindelsen af ​​den tidlige Vajrayāna er blevet taget op af forskellige forskere. David Seyfort Ruegg har foreslået, at buddhistisk tantra anvendte forskellige elementer i et " panindisk religiøst substrat", som ikke specifikt er buddhistisk, Shaiva eller Vaishnava .

Ifølge Alexis Sanderson udviklede forskellige klasser af Vajrayāna -litteratur sig som et resultat af kongelige domstole, der sponsorerede både buddhisme og Shaivisme. Forholdet mellem de to systemer kan ses i tekster som Mañjusrimulakalpa , der senere blev klassificeret under Kriya tantra , og fastslår, at mantraer undervist i Shaiva-, Garuda- og Vaishnava -tantraerne vil være effektive, hvis de anvendes af buddhister, siden de alle blev undervist oprindeligt af Manjushri .

Alexis Sanderson bemærker, at Vajrayāna Yogini -tantraerne trækker meget fra materialet, der også findes i Shaiva Bhairava -tantraer klassificeret som Vidyapitha . Sandersons sammenligning af dem viser lighed i "rituelle procedurer, iagttagelsesstil, guder, mantraer, mandalas, rituel kjole, Kapalika -tilbehør som kranieskåle, specialiseret terminologi, hemmelige gestus og hemmelige jargoner. Der er endda direkte låntagning af passager fra Shaiva -tekster . " Sanderson giver adskillige eksempler, såsom Guhyasiddhi fra Padmavajra, et værk forbundet med Guhyasamaja -traditionen , som foreskriver at fungere som en Shaiva -guru og indlede medlemmer i Saiva Siddhanta -skrifter og mandalas. Sanderson hævder, at Samvara tantra -teksterne vedtog pitha -listen fra Shaiva -teksten Tantrasadbhava og indførte en kopieringsfejl, hvor en guddom blev forvekslet med et sted.

Ronald M. Davidson hævder i mellemtiden, at Sandersons påstande om direkte indflydelse fra Shaiva Vidyapitha -tekster er problematiske, fordi " Vidyapitha -tantraernes kronologi på ingen måde er så veletableret", og at "de tilgængelige beviser tyder på, at modtagne Saiva -tantraer engang kommer til bevis i det niende til tiende århundrede med deres bekræftelse af lærde som Abhinavagupta (ca. 1000 e.Kr.) "bemærker Davidson også, at listen over pithas eller hellige steder" bestemt ikke er særlig buddhistisk, og de er heller ikke unikke Kapalika -spillesteder , på trods af deres tilstedeværelse i lister ansat i begge traditioner. " Davidson tilføjer endvidere, at ligesom buddhisterne var Shaiva-traditionen også involveret i tilegnelsen af ​​hinduistiske og ikke-hinduistiske guder, tekster og traditioner, et eksempel var "landsby- eller stammeguddomme som Tumburu".

Davidson tilføjer, at buddhister og Kapalikas samt andre asketikere (muligvis Pasupatas ) blandede sig og diskuterede deres veje på forskellige pilgrimssteder, og at der var konverteringer mellem de forskellige grupper. Således konkluderer han:

Den buddhistiske-Kapalika-forbindelse er mere kompleks end en simpel proces med religiøs efterligning og teksttilegnelse. Der kan ikke være tvivl om, at de buddhistiske tantraer var stærkt påvirket af Kapalika og andre Saiva -bevægelser, men indflydelsen var tilsyneladende gensidig. Måske ville en mere nuanceret model være, at de forskellige transmissionslinjer blomstrede lokalt, og at de på nogle områder interagerede, mens de i andre bevarede en fælles fjendtlighed. Således var indflydelsen både vedvarende og gensidig, selv på de steder, hvor buddhistiske og Kapalika siddhaer var i ekstrem modsætning.

Davidson argumenterer også for indflydelsen fra ikke-brahmaniske og outcaste stammeligioner og deres feminine guder (såsom Parnasabari og Janguli).

Traditionelle sagn

Ifølge flere buddhistiske tantraer samt traditionelle tibetanske buddhistiske kilder blev tantraerne og Vajrayana undervist af Buddha Shakyamuni , men kun for nogle individer. Der er flere historier og versioner af, hvordan tantraerne blev formidlet. Den Jnana tilaka Tantra , for eksempel, har Buddha tilstand at tantraerne vil blive forklaret ved den bodhisattva Vajrapani . En af de mest berømte sagn er kong Indrabhuti (også kendt som kong Ja) af Oddiyana (en figur relateret til Vajrapani, der i nogle tilfælde siges at være en udstråling af ham).

Andre beretninger tilskriver afsløringen af ​​buddhistiske tantraer til Padmasambhava og hævdede, at han var en emanation af Amitaba og Avaloketishvara, og at hans ankomst var forudsagt af Buddha. Nogle konti fastholder også, at Padmasambhava er en direkte reinkarnation af Buddha Shakyamuni.

Filosofisk baggrund

Agusan-billedet fra det 9. århundrede , en hellig buddhistisk levn fra Vajrayana fra Filippinerne .

Ifølge Louis de La Vallée-Poussin og Alex Wayman er det filosofiske syn på Vajrayana baseret på Mahayana buddhistisk filosofi , hovedsageligt Madhyamaka og Yogacara skoler. Den største forskel set af Vajrayana -tænkere er overlegenheden af ​​tantriske metoder, som giver et hurtigere redskab til frigørelse og indeholder mange flere dygtige midler ( upaya ).

Betydningen af tomhedsteorien er central for det tantriske buddhistiske syn og praksis. Det buddhistiske tomhedssyn ser verden som flydende uden et ontologisk fundament eller iboende eksistens, men i sidste ende et konstruktionsmateriale. På grund af dette opfattes tantrisk praksis som selvvisualisering som guddom ikke mindre virkeligt end dagligdagens virkelighed, men en proces med at omdanne virkeligheden selv, herunder udøverens identitet som guddom. Som Stephan Beyer bemærker, "I et univers, hvor alle begivenheder opløses ontologisk i tomhed, er berøring af tomhed i ritualet genskabelsen af ​​verden i virkeligheden".

Læren om Buddha-natur , som skitseret i Ratnagotravibhāga i Asanga , var også en vigtig teori, der blev grundlaget for tantriske synspunkter. Som forklaret af den tantriske kommentator Lilavajra, er denne "iboende hemmelighed (bag) mangfoldig manifestation" den største hemmelighed og mål for Tantra. Ifølge Alex Wayman er dette "Buddha-embryo" ( tathāgatagarbha ) en "ikke-dobbelt, selvopstået visdom ( jnana ), et ubesværet kilde til gode kvaliteter", der opholder sig i tankestrømmen, men "er tilsløret af diskursiv tanke." Denne doktrin er ofte forbundet med ideen om den iboende eller naturlige lysstyrke ( Skt: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) eller sindets renhed ( prakrti-parisuddha ).

En anden grundlæggende teori om tantrisk praksis er om transformation. I Vajrayāna bruges negative mentale faktorer som begær, had, grådighed, stolthed som en del af stien. Som bemærket af den franske indolog Madeleine Biardeau, er den tantriske doktrin "et forsøg på at placere kama , begær, i enhver betydning af ordet, i befrielsens tjeneste." Denne opfattelse er skitseret i følgende citat fra Hevajra tantra :

De ting, som onde mennesker er bundet til, andre bliver til midler og vinder derved frigørelse fra eksistensens bånd. Ved lidenskab er verden bundet, af lidenskab frigives den også, men af ​​kætterske buddhister kendes denne praksis med vendinger ikke.

De Hevajra endvidere, at "en kende arten af gift kan fjerne gift med gift." Som Snellgrove bemærker, er denne idé allerede til stede i Asangas Mahayana-sutra-alamkara-karika, og derfor er det muligt, at han var opmærksom på tantriske teknikker, herunder seksuel yoga.

Ifølge buddhistisk Tantra er der ingen streng adskillelse af det profane eller samsara og det hellige eller nirvana , snarere eksisterer de i et kontinuum. Alle individer ses at indeholde oplysningens frø indeni, som er dækket af besmittelser . Douglas Duckworth bemærker, at Vajrayana ikke ser Buddhahood som noget udenfor eller en begivenhed i fremtiden, men som immanent nærværende.

Indiske tantriske buddhistiske filosoffer som Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti og Abhayakaragupta fortsatte traditionen med buddhistisk filosofi og tilpassede den til deres kommentarer til de store tantraer. Abhayakaraguptas Vajravali er en vigtig kilde i teorien og praksis for tantriske ritualer. Efter at munke som Vajrabodhi og Śubhakarasiṃha bragte Tantra til Tang Kina (716 til 720), blev tantrisk filosofi fortsat udviklet på kinesisk og japansk af tænkere som Yi Xing og Kūkai .

Ligeledes i Tibet , Sakya Pandita (1182-1128 - 1251), samt senere tænkere som Longchenpa (1308-1364) udvidet på disse filosofier i deres tantriske kommentarer og afhandlinger. Status for det tantriske syn blev fortsat debatteret i middelalderens Tibet. Den tibetanske buddhistiske Rongzom Chokyi Zangpo (1012–1088) mente, at sutraens synspunkter som Madhyamaka var ringere end tantraens, som var baseret på grundlæggende renhed af den ultimative virkelighed. Tsongkhapa (1357–1419) på den anden side mente, at der ikke er nogen forskel mellem Vajrayāna og andre former for Mahayana med hensyn til prajnaparamita (perfektion af indsigt) i sig selv, kun at Vajrayāna er en metode, der virker hurtigere.

Plads inden for buddhistisk tradition

Tangut Auspicious Tantra of All-Reaching Union .

Forskellige klassifikationer er mulige, når man skelner Vajrayāna fra de andre buddhistiske traditioner. Vajrayāna kan ses som en tredje yana , ved siden af Śrāvakayāna og Mahayana . Vajrayāna kan skelnes fra Sutrayana . Den Sutrayana er metoden til at perfektionere gode kvaliteter, hvor Vajrayana er den metode til at tage den tilsigtede resultat af Buddha som stien. Vajrayāna kan også skelnes fra paramitayana. Ifølge dette skema afslørede indiske Mahayana to køretøjer ( yana ) eller metoder til at opnå oplysning: metoden til perfektionerne ( Paramitayana ) og metoden til mantra ( Mantrayana ).

Den Paramitayana består af seks eller ti befriende , hvoraf skrifterne siger, at det tager tre uoverskuelige æoner at føre en til buddhatilstand. Tantralitteraturen hævder imidlertid, at Mantrayana fører en til buddha i et enkelt liv. Ifølge litteraturen er mantraet en let vej uden de vanskeligheder, der er medfødt i Paramitayana . Mantrayana skildres undertiden som en metode til dem med ringere evner. Imidlertid skal mantraudøveren stadig overholde Bodhisattvas løfter .

Egenskaber

Manjushri , bodhisattva forbundet med prajñā .

Mål

Målet med åndelig praksis inden for Mahayana og Vajrayāna -traditionerne er at blive en Sammāsambuddha (fuldt vækket Buddha ), dem på denne vej betegnes Bodhisattvas . Som med Mahayana er motivation en vital komponent i Vajrayāna -praksis. Bodhisattva-stien er en integreret del af Vajrayāna, som lærer, at al praksis skal udføres med motivation for at opnå Buddhahood til gavn for alle levende væsener.

I køretøjet til Sutra Mahayana er "årsagets vej" taget, hvorved en praktiserende læge starter med sin potentielle Buddha-natur og plejer den til at frembringe frugten af ​​Buddhahood. I Vajrayāna tages "frugtens vej", hvorved praktiserende læge tager sin medfødte Buddha-natur som middel til praksis. Forudsætningen er, at da vi medfødt har et oplyst sind, kan øvelse af at se verden i form af den ultimative sandhed hjælpe os med at opnå vores fulde Buddha-natur. At opleve den ultimative sandhed siges at være formålet med alle de forskellige tantriske teknikker, der praktiseres i Vajrayana.

Esoterisk transmission

Munkene deltog i Kalachakra -bemyndigelsen i 2003 i Bodhgaya , Indien. Nogle bemyndigelsesceremonier kan omfatte et stort antal indviede.

Vajrayāna -buddhismen er esoterisk i den forstand, at overførsel af visse lærdomme kun sker direkte fra lærer til elev under en bemyndigelse ( abhiṣeka ), og deres praksis kræver initiering i et rituelt rum, der indeholder guddomens mandala. Mange teknikker siges også almindeligvis at være hemmelige, men nogle Vajrayana-lærere har svaret, at hemmeligholdelse i sig selv ikke er vigtig og kun en bivirkning af virkeligheden, at teknikkerne ikke har nogen gyldighed uden for lærer-elev-slægten.

Lærelighedshemmeligheden blev ofte beskyttet ved brug af hentydende, indirekte, symbolske og metaforiske sprog ( tusmørkesprog ), som krævede tolkning og vejledning fra en lærer. Lærerne kan også betragtes som "selvhemmelige", hvilket betyder, at selvom de skulle blive fortalt direkte til en person, ville denne person ikke nødvendigvis forstå læren uden korrekt kontekst. På denne måde er læren "hemmelig" for sindet hos dem, der ikke følger vejen med mere end en simpel nysgerrighed.

På grund af deres rolle i at give adgang til praksis og guide eleven gennem dem, er rollen som Vajracharya Lama uundværlig i Vajrayāna.

Bekræftelse af det feminine, antinomiske og tabu

Tibetansk Chakrasamvara- statue i Yab-Yum- unionen med hans gemal Vajravārāhī

Nogle Vajrayāna -ritualer omfattede traditionelt brug af visse tabubelagte stoffer, såsom blod, sæd, alkohol og urin, som rituelle tilbud og sakramenter , selvom nogle af disse ofte erstattes med mindre tabubelagte stoffer som yoghurt. Tantriske fester og indvielser anvendte undertiden stoffer som menneskekød som bemærket af Kahhas Yogaratnamala .

Brugen af ​​disse stoffer er relateret til den ikke-dobbelte ( advaya ) karakter af en Buddhas visdom ( buddhajñana ). Da den ultimative tilstand på en eller anden måde er ikke-dobbelt, kan en praktiserende læge nærme sig denne tilstand ved at "transcendere tilknytning til to kategorier som ren og uren, tilladt og forbudt". Som Guhyasamaja Tantra siger "den kloge mand, der ikke diskriminerer, opnår buddhahed".

Vajrayāna -ritualer omfatter også seksuel yoga , forening med en fysisk konsort som en del af avanceret praksis. Nogle tantraerne gå videre, de Hevajra tantra hedder "Du skal dræbe levende væsener, taler liggende ord, tage hvad der ikke er givet, consort med kvinderne i andres. Mens nogle af disse udsagn blev taget bogstaveligt som en del af rituel praksis, blev andre som drab fortolket i metaforisk forstand. I Hevajra defineres "drab" som at udvikle koncentration ved at dræbe livsnød af diskursive tanker. På samme måde, mens faktisk seksuel forening med en fysisk konsort praktiseres, er det også almindeligt at bruge en visualiseret mental konsort.

Alex Wayman påpeger, at den symbolske betydning af tantrisk seksualitet i sidste ende er forankret i bodhicitta, og bodhisattvas søgen efter oplysning sammenlignes med en elsker, der søger forening med Buddhas sind. Judith Simmer-Brown bemærker vigtigheden af ​​de psyko-fysiske oplevelser, der opstår i seksuel yoga, kaldet "stor lyksalighed" ( mahasukha ): "Bliss smelter det konceptuelle sind, øger sansebevidstheden og åbner praktiserende læge for den nøgne oplevelse af naturens sind." Denne tantriske oplevelse er ikke det samme som almindelig selvtilfredsstillende seksuel lidenskab, da den er afhængig af tantriske meditative metoder ved hjælp af den subtile krop og visualiseringer samt motivationen til oplysning. Som Hevajra tantra siger:

Denne praksis [om seksuel forening med en konsort] læres ikke af nydelsens skyld, men for at undersøge ens egen tanke, uanset om sindet er stabilt eller vinker.

Kvindelige guder og kræfter er også i stigende grad fremtrædende i Vajrayāna. Især i Yogini -tantraerne får kvinder og kvindelige yoginier høj status som legemliggørelsen af ​​kvindelige guder som den vilde og nøgne Vajrayogini . Den Candamaharosana Tantra ( viii: 29-30 ) bestemmer:

Kvinder er himlen, kvinder er læren ( dharma )
Kvinder er faktisk den højeste stramning ( tapas )
Kvinder er Buddha, kvinder er Sangha
Kvinder er visdomens perfektion.

I Indien er der beviser for, at kvinder deltog i tantrisk praksis sammen med mænd og også var lærere, dygtige og forfattere af tantriske tekster.

Løfter og adfærd

Udøvere af Vajrayāna skal overholde forskellige tantriske løfter eller løfter kaldet samaya . Disse er forlængelser af reglerne for Prātimokṣa og Bodhisattva løfter om de lavere niveauer af tantra, og tages under indvielser i bemyndigelsen til et bestemt uovertruffen Yoga Tantra . De særlige tantriske løfter varierer afhængigt af den specifikke mandala -praksis, som indvielsen modtages for, og også afhængigt af initieringsniveauet. Ngagpas fra Nyingma- skolen holder en særlig ikke-cølibat ordination.

En tantrisk guru eller lærer forventes at holde sine samaya -løfter på samme måde som sine elever. Korrekt opførsel anses især for nødvendig for en kvalificeret Vajrayana -guru. For eksempel hedder Ornament for Essence of Manjushrikirti:

Tag afstand fra Vajra -mestre, der ikke holder de tre løfter,
der fortsætter med et rodfald, som er elendigt med Dharma,
og som deltager i handlinger, der bør opgives.
De, der tilbeder dem, går som følge heraf til helvede og så videre.

Tantra teknikker

Mani sten , sten indskrevet med " om mani padme hum " mantraet.
En japansk håndrulle, der skildrer forskellige mudraer, 11. - 12. århundrede.

Mens alle de Vajrayāna -buddhistiske traditioner omfatter alle de traditionelle metoder, der bruges i Mahayana -buddhismen, såsom at udvikle bodhicitta , praktisere paramitas og meditationer , gør de også brug af unikke tantriske metoder og Dzogchen -meditation, der ses som mere avancerede. Disse inkluderer mantraer , mudraer , guddom yoga , andre visualiseringsbaserede meditationer, subtile krops yogas som tummo og ritualer som goma brandritualet. Vajrayana lærer, at disse teknikker giver hurtigere vej til Buddhahood .

Et centralt træk ved tantrisk praksis er brugen af ​​mantraer og frøstavelser ( bijas ). Mantraer er ord, sætninger eller en samling stavelser, der bruges til forskellige meditative, magiske og rituelle formål. Mantraer er normalt forbundet med bestemte guder eller buddhaer og ses som deres manifestationer i sonisk form. De menes traditionelt at have åndelig kraft, hvilket kan føre til oplysning såvel som supramundane evner ( siddhier ).

Ifølge indolog Alex Wayman er buddhistisk esotericisme centreret om det, der er kendt som "de tre mysterier" eller "hemmeligheder": den tantriske dygtige forbinder sin krop, tale og sind med en buddhas krop, tale og sind gennem mudra , henholdsvis mantraer og samadhi . Padmavajra (ca. 7. århundrede) forklarer i sin Tantrarthavatara -kommentar , Buddhas hemmelige krop, tale og sind:

  • Kropshemmelighed: Uanset hvilken form der er nødvendig for at tæmme de levende væsener.
  • Talehemmelighed: Tale, der passer præcist til skabningens slægt, som i yaksas sprog osv.
  • Sindets hemmelighed: At kende alle ting, som de virkelig er.

Disse elementer bringes sammen i praksis med tantrisk guddom yoga, som indebærer at visualisere gudens krop og mandala, recitere guddommens mantra og få indsigt i tingens natur baseret på denne kontemplation. Avanceret tantrisk praksis som guddom yoga undervises i forbindelse med en indvielsesceremoni af tantriske guruer eller vajracharyas (vajra-mestre) til den tantriske indviede, som også påtager sig formelle forpligtelser eller løfter ( samaya ). I tibetansk buddhisme forudgås eller kombineres avanceret praksis som guddom yoga normalt med "foreløbige praksisser" kaldet ngondro , der består af fem til syv akkumuleringspraksis og omfatter nedbøjninger og recitationer af 100 stavelsesmantra .

Vajrayana er et system med tantriske slægter , og derfor er det kun dem, der modtager en bemyndigelse eller indvielse ( abhiseka ), der får lov til at praktisere de mere avancerede esoteriske metoder. I tantrisk guddom yoga bruges mantraer eller bijaer under den rituelle fremmaning af guder, der siges at opstå ud af de udtalte og visualiserede mantriske stavelser. Efter at guddomens billede og mandala er blevet etableret, visualiseres hjertemantraer som en del af kontemplationen på forskellige punkter i guddomens krop.

Guddom yoga

En mongolsk miniatur fra 1700 -tallet, der skildrer en munk, der genererer en tantrisk visualisering.
En japansk skildring af Amida -triaden i form af frøstavelse ( Siddham Script ). Visualisering af guder i form af frøstavelser er en almindelig Vajrayana -meditation. I Shingon er en af ​​de mest almindelige fremgangsmåder Ajikan (阿 字 觀), der mediterer over stavelsen A.

Den grundlæggende praksis for buddhistisk Tantra er " guddom yoga " ( devatayoga ), meditation om en udvalgt guddom eller "elsket guddommelighed" (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. Yidam ), som involverer oplæsning af mantraer, bønner og visualisering af guddommen , den tilhørende mandala i guddomens Buddha -felt , sammen med konsorter og ledsagende buddhaer og bodhisattvaer. Ifølge den tibetanske lærde Tsongkhapa er guddom yoga, der adskiller Tantra fra Sutra praksis.

I de uovertrufne Yoga Tantras, den mest udbredte tantriske form i indo-tibetansk buddhisme, er denne metode opdelt i to faser, generationstrinnet ( utpatti-krama ) og færdiggørelsesfasen ( nispanna-krama ). I generationstrinnet opløser man sin virkelighed i tomhed og mediterer over guddom-mandalaen, hvilket resulterer i identifikation med denne guddommelige virkelighed. I færdiggørelsesfasen anvendes det guddommelige billede sammen med den subtile krop til realiseringen af lysende tomhed .

Denne opløsning i tomhed efterfølges derefter af visualiseringen af ​​guddom og genopståelse af yogien som guddom. Under processen med guddommelig visualisering skal guddommen afbildes som ikke fast eller håndgribelig, som "tom, men tilsyneladende", med karakteren af ​​en mirage eller en regnbue . Denne visualisering skal kombineres med "guddommelig stolthed", som er "tanken om, at man selv er den guddom, der visualiseres." Guddommelig stolthed er forskellig fra almindelig stolthed, fordi den er baseret på medfølelse med andre og på en forståelse af tomhed.

En tibetansk skildring af perfektionstrinnets praksis med tummo (Skt. Candali , indre varme) og phowa (overførsel af bevidsthed).

Tibetologen David Germano skitserer to hovedtyper af færdiggørelsespraksis: en formløs og billedløs kontemplation over sindets ultimative tomme natur og forskellige yogas, der gør brug af den subtile krop til at producere energiske fornemmelser af lyksalighed og varme.

De subtile krops yogasystemer som Six Dharmas of Naropa og Six Yogas of Kalachakra gør brug af energiske skemaer af menneskelig psykofysiologi sammensat af "energikanaler" (Skt. Nadi , Tib. Rtsa ), "vinde" eller strømme (Skt. . vayu , Tib. rlung ), "dråber" eller ladede partikler (Skt. bindu , Tib. thig le ) og chakraer ("hjul"). Disse subtile energier ses som "mounts" for bevidsthed, den fysiske komponent af bevidsthed. De er engageret på forskellige måder, såsom pranayama (åndedrætskontrol) for at producere salige oplevelser, der derefter anvendes til erkendelse af den ultimative virkelighed.

Andre metoder, der er forbundet med afslutningsfasen i tibetansk buddhisme, omfatter drømmeyoga (som er afhængig af klar drøm ), praksis forbundet med bardo (den midlertidige tilstand mellem død og genfødsel ), bevidsthedsoverførsel ( phowa ) og Chöd , hvor yogi tilbyder ceremonielt deres krop til at blive spist af tantriske guder i en rituel fest.

Anden praksis

En Newari buddhistisk mandala brugt til Guru Puja, Nepal, 1800 -tallet, forgyldt kobber indlagt med halvædelsten.
Video af et Shingon Goma Fire Ritual på Yakuōin Yūkiji, Mount Takao

En anden form for Vajrayana-praksis er visse meditative teknikker, der er forbundet med Mahāmudrā og Dzogchen , ofte betegnet "formløs praksis" eller selvfrigørelsesvejen . Disse teknikker er ikke afhængige af guddomsvisualisering i sig selv, men af ​​direkte påpegning af en mester og ses ofte som de mest avancerede og direkte metoder.

Et andet særpræg ved tantrisk buddhisme er dens unikke og ofte udførlige ritualer . De omfatter pujas (tilbedelse ritualer), bøn festivaler , ritualer beskyttelse, død ritualer, tantriske fester ( ganachakra ), tantriske indvielser ( abhiseka ) og Goma brand ritual (almindelig i østasiatiske Esoterik).

En video af Cham -dansen , en traditionel praksis i nogle sekter af tibetansk buddhisme.

Et vigtigt element i nogle af disse ritualer (især indvielser og tantriske fester) synes at have været udøvelsen af rituelt køn eller seksuel yoga ( karmamudra , " begjærsegl ", også omtalt som "konsort observance", vidyavrata og eufemistisk som " puja "), såvel som den sakramentale indtagelse af 'power stoffer' såsom blandede seksuelle væsker og uterin blod (ofte udført ved at slikke disse stoffer fra vulva , en praksis betegnet yonipuja ).

Praksis med indtagelse af seksuelle væsker er nævnt af talrige tantriske kommentatorer, nogle gange eufemistisk henvist til penis som "vajra" og skeden som "lotus". Den Cakrasamvara Tantra kommentator Kambala, skrive om denne praksis, hedder:

Sæderne er velkendte på jorden for at være pletter inden for lotusmandalaen; ved at blive i den er der stor lyksalighed, den kongelige natur af ikke -dobbelt glæde. Derfor er lotussædet suverænt: fyldt med en blanding af sæd og livmoderblod, skal man især kysse det, og lolling med tungen tage det op. Foren vajra og lotus med henrykkelsen af ​​at drikke [denne] spiritus.

Ifølge David Gray stammer disse seksuelle handlinger sandsynligvis i en ikke-klosterlig kontekst, men blev senere vedtaget af klostervirksomheder (såsom Nalanda og Vikramashila ). Han bemærker, at angst hos figurer som Atisa over for denne praksis og historierne om Virūpa og Maitripa, der blev bortvist fra deres klostre for at udføre dem, viser, at angiveligt cølibatklostre foretog disse seksuelle ritualer.

På grund af dens vedtagelse af klostertraditionen blev udøvelsen af ​​seksuel yoga langsomt omdannet til en, der enten blev udført med en imaginær konsort visualiseret af yogien i stedet for en egentlig person, eller forbeholdt en lille gruppe af "højeste" eller elite praktiserende læger. På samme måde blev drikke af seksuelle væsker også genfortolket af senere kommentatorer til at henvise til subtil kropsanatomi i perfektionstrinnets praksis.

Symboler og billedsprog

Dagchen Rinpoche 's hånd holder en vajra, der tegner linjer, der lukker Hevajra Mandala , efter bemyndigelsen, Tharlam -klosteret i tibetansk buddhisme, Boudha, Kathmandu , Nepal .

Vajrayāna bruger et rigt udvalg af symboler, udtryk og billeder, der har flere betydninger i henhold til et komplekst system af analog tænkning. I Vajrayana, symboler og udtryk er multivalent, afspejler mikrokosmos og makrokosmos som i udtrykket "Som uden, så inden" ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam ITI ) fra Abhayakaragupta ' s Nispannayogavali .

Vajra

Bronze Vajras og Bell fra Itsukushima , Japan

Den sanskrit Udtrykket " vajra " betegnet et lyn som en legendarisk våben og guddommelige egenskab, der blev foretaget fra en adamantin , eller en uforgængelig stof, som kunne derfor gennembore og gennemtrænge enhver forhindring eller formørkelse . Det er Indra , Devas ' konge, der vælges . Som en sekundær betydning symboliserer "vajra" den ultimative natur af ting, der beskrives i tantraerne som gennemskinnelige, rene og strålende, men også uforgængelige og udelelige. Det er også symbolsk for kraften i tantriske metoder til at nå sine mål.

En vajra er også et scepterlignende ritualobjekt ( standardtibetansk : རྡོ་ རྗེ་ dorje ), som har en kugle (og nogle gange en gankyil ) i midten og et variabelt antal eger, 3, 5 eller 9 i hver ende (afhængig af sadhanaen ), der omslutter hver ende af stangen. Vajraen bruges ofte traditionelt i tantriske ritualer i kombination med klokken eller ghanta ; symbolsk kan vajra repræsentere metode såvel som stor lyksalighed, og klokken står for visdom , specifikt visdommen, der realiserer tomhed . Foreningen af ​​de to sæt eger i midten af ​​hjulet siges at symbolisere visdoms (prajña) og medfølelse (karuna) samt den seksuelle forening af mandlige og kvindelige guder.

Billeder og ritualer i guddom yoga

Chöd ritual, bemærk brugen af Damaru tromme og håndklokke samt Kangling (lårbenet trompet).

Guddommens repræsentationer, såsom statuer ( murti ), malerier ( thangka ) eller mandala , bruges ofte som et hjælpemiddel til visualisering i guddom yoga . Brugen af ​​visuelle hjælpemidler, især mikrokosmiske/makrokosmiske diagrammer, kendt som " mandalas ", er et andet unikt træk ved buddhistisk tantra. Mandalas er symbolske skildringer af det hellige rum for de vækkede Buddhas og Bodhisattvas samt af den menneskelige persons indre virke. Den makrokosmiske symbolik af mandalaen repræsenterer da også kræfterne i den menneskelige krop. Den forklarende tantra for Guhyasamaja -tantraet , Vajramala , siger: "Kroppen bliver et palads, det hellige grundlag for alle Buddhaerne."

Mandalas er også hellige indhegninger, hellig arkitektur, der huser og indeholder den ubeholdelige essens af en central guddom eller yidam og deres følge. I bogen The World of Tibetan Buddhism beskriver Dalai Lama mandalas således: "Dette er det himmelske palæ, gudens rene bolig." De fem Tathagatas eller 'Five Buddhas' er sammen med Adi-Buddha- figuren centrale for mange Vajrayana-mandalas, da de repræsenterer de "fem visdomme", som er de fem primære aspekter af urvisdom eller Buddha-natur .

Alle ritualer i Vajrayana -praksis kan ses som hjælp i denne visualiserings- og identifikationsproces. Udøveren kan bruge forskellige håndredskaber såsom en vajra , klokke, håndtromle ( damaru ) eller en rituel dolk ( phurba ), men også rituelle håndbevægelser ( mudraer ) kan laves, specielle sangteknikker kan bruges og i detaljer der tilbyder ritualer eller indvielser, bruges mange flere rituelle redskaber og værktøjer, hver med en udførlig symbolsk betydning for at skabe et særligt miljø for praksis. Vajrayana er således blevet en stor inspiration inden for traditionel tibetansk kunst .

Tekster

Tre blade fra et manuskript af Vajrāvalī , et rituelt kompendium udarbejdet af Abhayakaragupta , abbed i Vikramashila -klosteret omkring 1100 CE.

Der er en udvidet tekstmasse forbundet med buddhistisk tantra, herunder selve "tantraerne", tantriske kommentarer og shastraer , sadhaner (liturgiske tekster), rituelle manualer ( kinesisk : 儀軌; Pinyin : Yíguǐ ; Romanji : Giki, ), dharanis , digte eller sange ( dohas ), termas og så videre. Ifølge Harunaga Isaacson,

Selvom vi på nuværende tidspunkt ikke præcist ved, hvor mange indiske tantriske buddhistiske tekster, der i dag overlever på det sprog, de blev skrevet på, er deres antal bestemt over tusinde og fem hundrede; Jeg formoder faktisk over to tusinde. En stor del af denne tekstmasse er også blevet oversat til tibetansk og en mindre del til kinesisk. Bortset fra disse er der måske yderligere to tusinde eller flere værker, der i dag kun kendes fra sådanne oversættelser. Vi kan også være sikre på, at mange andre er tabt for os for evigt, uanset hvilken form. Af de tekster, der overlever, er en meget lille andel blevet offentliggjort; en næsten ubetydelig procentdel er blevet redigeret eller oversat pålideligt.

Vajrayāna -tekster udviser en lang række litterære karakteristika - normalt en blanding af vers og prosa, næsten altid på en sanskrit, der "ofte overtræder klassiske grammatik- og brugsnormer", dog også lejlighedsvis i forskellige mellemindiske dialekter eller elegant klassisk sanskrit.

I kinesisk Mantrayana ( Zhenyan ) og japansk Shingon er de mest indflydelsesrige esoteriske tekster Mahavairocana Tantra og Vajraśekhara Sūtra .

I tibetansk buddhisme studeres et stort antal tantriske værker bredt, og forskellige skoler fokuserer på undersøgelse og praksis af forskellige cyklusser af tekster. Ifølge Geoffrey Samuel ,

den Sakyapa specialiseret i Hevajra Tantra , den Nyingmapa specialiseret i forskellige såkaldte Gamle tantraerne og Terma cykler, og de vigtigste Kagyudpa og Gelugpa tantraerne er Guhyasamāja , Cakrasaṃvara og Kālacakra .

Dunhuang -manuskripter

De Dunhuang håndskrifter indeholder også tibetansk tantriske manuskripter. Dalton og Schaik (2007, revideret) giver en fremragende online katalog notering 350 tibetansk tantriske Manuskripter] fra Dunhuang i Stein Indsamling af British Library , som i øjeblikket er fuldt tilgængelige online i diskrete digitaliserede håndskrifter. Med Wylie -transskriptionen af ​​manuskripterne skal de gøres synlige online i fremtiden. Disse 350 tekster er blot en lille del af Dunhuang -manuskripternes store cache .

Traditioner

Kort, der viser den dominerende buddhistiske tradition i hele Asien, dominerer Vajrayana (i form af tibetansk buddhisme) i Himalaya -regionerne og i de mongolske regioner.
Den Nilakantha Dharani indgraveret på en stele. Temple Fo Ding Shan Chao Sheng i Sanyi Township, Taiwan . Opført i juni 2005.

Selvom der er historisk bevis for Vajrayāna -buddhismen i Sydøstasien og andre steder (se Vajrayāna's historie ovenfor), eksisterer Vajrayāna i dag primært i form af de to store traditioner for tibetansk buddhisme og japansk esoterisk buddhisme i Japan kendt som Shingon (bogstaveligt talt "sandt" Tale ", dvs. mantra ), med en håndfuld mindre underskoler, der bruger mindre mængder esoteriske eller tantriske materialer.

Skelnen mellem traditioner er ikke altid stiv. For eksempel inkluderer tantraafsnittene i den tibetanske buddhistiske kanon af tekster nogle gange materiale, der normalt ikke betragtes som tantrisk uden for den tibetanske buddhistiske tradition, såsom Heart Sutra og endda versioner af noget materiale, der findes i Pali Canon .

Kinesisk esoterisk buddhisme

Esoterisk og tantrisk lære fulgte den samme vej ind i det nordlige Kina som buddhismen selv, ankom via silkevejen og sydøstasiatiske maritime handelsruter engang i første halvdel af det 7. århundrede, under Tang -dynastiet og modtog sanktion fra kejserne fra Tang -dynastiet . I løbet af denne tid kom tre store mestre fra Indien til Kina: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi og Amoghavajra, der oversatte vigtige tekster og grundlagde Zhenyan (真言, "sandt ord", " mantra ") tradition. Zhenyan blev også bragt til Japan som Shingon i denne periode. Denne tradition fokuserede på tantraer som Mahavairocana -tantraet , og i modsætning til tibetansk buddhisme anvender den ikke antinomisk og radikal tantrisme i Anuttarayoga Tantras . Denne traditionens prestige påvirkede til sidst andre skoler i kinesisk buddhisme som Chan og Tiantai til at vedtage forskellige esoteriske metoder over tid, hvilket førte til en sammenlægning af lære mellem de forskellige skoler. Under Yuan -dynastiet gjorde de mongolske kejsere tibetansk buddhisme til den officielle religion i Kina, og tibetanske lamas fik protektion ved hoffet. Kejserlig støtte fra tibetansk Vajrayana fortsatte ind i Ming- og Qing -dynastierne.

I dag er esoteriske traditioner dybt indlejret i den almindelige kinesiske buddhisme og udtrykt gennem forskellige ritualer, der gør brug af tantrisk mantra og dhāraṇī og ærbødighed for visse tantriske guder som Cundi og Acala . Et eksempel på esoteriske lærdomme, der stadig praktiseres i mange kinesiske buddhistiske klostre, er Śūraṅgama Sūtra og dhāraṇī, der er afsløret i den, Śūraṅgama Mantra , som er særligt indflydelsesrige i den kinesiske Chan -tradition .

En anden form for esoterisk buddhisme i Kina er azhalisme , som praktiseres blandt Bai -folket i Kina og ærer Mahakala som en stor guddom.

Japansk esoterisme

Portræt af Kobo Daishi (Kukai), der holder en vajra og en mala, 14. århundrede, Art Institute of Chicago.

Shingon -buddhisme

Shingon -skolen findes i Japan og inkluderer praksis, kendt i Japan som Mikkyō ("Esoterisk (eller Mystery) Undervisning"), der i konceptet ligner dem i Vajrayana -buddhismen. Slægten til Shingon-buddhismen adskiller sig fra den tibetanske Vajrayana, der er opstået fra Indien i løbet af det 9.-11. Århundrede i Pala-dynastiet og Centralasien (via Kina ) og er baseret på tidligere versioner af de indiske tekster end den tibetanske slægt. Shingon deler materiale med tibetansk buddhisme - såsom de esoteriske sutraer (kaldet Tantras i tibetansk buddhisme) og mandalaer - men den faktiske praksis hænger ikke sammen. Shingon -buddhismens primære tekster er Mahavairocana Sutra og Vajrasekhara Sutra . Grundlæggeren af ​​Shingon -buddhismen var Kukai , en japansk munk, der studerede i Kina i det 9. århundrede under Tang -dynastiet og bragte Vajrayana -skrifter, teknikker og mandalas tilbage, som dengang var populære i Kina. Skolen blev fusioneret til andre skoler i Kina mod slutningen af ​​Tang -dynastiet, men var sekterisk i Japan. Shingon er en af ​​de få tilbageværende grene af buddhismen i verden, der fortsat bruger siddham -scriptet til sanskritsproget .

Tendai buddhisme

Selvom Tendai -skolen i Kina og Japan anvender nogle esoteriske metoder, blev disse ritualer betragtet af lige stor betydning som Lotus Sutras eksoteriske lære . Ved at synge mantraer , vedligeholde mudraer eller praktisere visse former for meditation fastholder Tendai , at man er i stand til at forstå sanseoplevelser som undervist af Buddha, have tro på, at man er medfødt et oplyst væsen, og at man kan opnå oplysning inden for det nuværende liv .

Shugendō

Shugendō blev grundlagt i det 7. århundrede af den asketiske En no Gyōja , baseret på dronningens påfugle Sutra . Med sin oprindelse i den ensomme hijiri tilbage i det 7. århundrede udviklede Shugendō sig som en slags sammenlægning mellem esoterisk buddhisme, Shinto og flere andre religiøse påvirkninger, herunder taoismen . Buddhisme og Shinto blev slået sammen i shinbutsu shūgō , og Kūkais synkretiske religion holdt stor svingning indtil slutningen af Edo -perioden og sameksisterede med Shinto -elementer i Shugendō

I 1613 under Edo-perioden , den Tokugawa-shogunatet udstedte en forordning imødekommende Shugendō templer at tilhøre enten Shingon eller Tendai templer. Under Meiji -restaureringen , da Shinto blev erklæret som en uafhængig statsreligion adskilt fra buddhismen, blev Shugendō forbudt som en overtro, der ikke var egnet til et nyt, oplyst Japan. Nogle Shugendō -templer konverterede sig til forskellige officielt godkendte Shintō -kirkesamfund. I moderne tid praktiseres Shugendō hovedsageligt af Tendai og Shingon sekter, og bevarer en indflydelse på moderne japansk religion og kultur .

Koreansk milgyo

Esoterisk buddhistisk praksis (kendt som milgyo , 密 ​​教) og tekster ankom til Korea under den første introduktion af buddhismen til regionen i 372 CE. Esoterisk buddhisme blev støttet af royalty af både Unified Silla (668-935) og Goryeo-dynastiet (918-1392). Under Goryeo -dynastiets esoteriske praksis var almindelige inden for store sekter som Seon -skolen og Hwaeom -skolen samt mindre esoteriske sekter som Sinin ( mudra ) og Ch'ongji ( Dharani ) skoler. I løbet af den mongolske besættelsestid (1251-1350'erne) eksisterede tibetansk buddhisme også i Korea, selvom den aldrig fik fodfæste der.

Under Joseon -dynastiet blev esoteriske buddhistiske skoler tvunget til at fusionere med Son- og Kyo -skolerne og blev rituelle specialister. Med nedgangen af buddhismen i Korea, Esoteric Buddhism meste døde ud, med undtagelse af et par spor i ritualer Jogye Orden og Taego Order .

Der er to esoteriske buddhistiske skoler i det moderne Korea: Chinŏn (眞 言) og Jingak Order (眞 覺). Ifølge Henrik H. Sørensen "har de absolut ingen historisk forbindelse til den koreanske buddhistiske tradition i sig selv, men er sene konstruktioner baseret på store foranstaltninger på japansk shingon -buddhisme."

Indo-tibetansk buddhisme

Vajrayāna -buddhismen blev oprindeligt etableret i Tibet i det 8. århundrede, da forskellige figurer som Padmasambhāva (8. århundrede e.Kr.) og Śāntarakṣita (725–788) blev inviteret af kong Trisong Detsen , nogen tid før 767. Tibetansk buddhisme afspejler de senere faser tantrisk indisk buddhisme af den tidlige middelalderperiode efter Gupta (500 til 1200 CE). Denne tradition praktiserer og studerer et sæt tantriske tekster og kommentarer forbundet med de mere "venstre hånd" ( vamachara ) tantraer, som ikke er en del af den østasiatiske esoteriske buddhisme. Disse tantraer (undertiden betegnet ' Anuttarayoga tantras' inkluderer mange grænseoverskridende elementer, såsom seksuel og dødelig symbolik, der ikke deles af de tidligere tantraer, der studeres i østasiatisk buddhisme. Disse tekster blev oversat til klassisk tibetansk i "Ny oversættelsesperiode" (10.-12. Århundrede). Tibetansk buddhisme omfatter også talrige indfødte tibetanske udviklinger, såsom tulku- systemet, nye sadhana- tekster, tibetanske skolastiske værker, Dzogchen- litteratur og termalitteratur . Der er fire store traditioner eller skoler: Nyingma , Sakya , Kagyu , og Gelug .

I den førmoderne æra spredte tibetansk buddhisme sig uden for Tibet primært på grund af indflydelsen fra det mongolske Yuan-dynasti (1271–1368), grundlagt af Kublai Khan , der regerede Kina , Mongoliet og det østlige Sibirien . I den moderne æra har den spredt sig uden for Asien på grund af indsatsen fra den tibetanske diaspora (1959 og fremefter). Den tibetanske buddhistiske tradition findes i dag i Tibet , Bhutan , det nordlige Indien , Nepal , sydvestlige og nordlige Kina , Mongoliet og forskellige republikker i Rusland , der støder op til området, såsom Amur Oblast , Buryatia , Chita Oblast , Tuva Republic og Khabarovsk Krai . Tibetansk buddhisme er også hovedreligionen i Kalmykia . Det har også spredt sig til vestlige lande, og der er nu internationale netværk af tibetanske buddhistiske templer og meditationscentre i den vestlige verden fra alle fire skoler.

Nepalesisk newar -buddhisme

Newar -buddhismen praktiseres af Newars i Nepal . Det er den eneste form for Vajrayana -buddhisme, hvor skrifterne er skrevet på sanskrit, og denne tradition har bevaret mange Vajrayana -tekster på dette sprog. Dens præster følger ikke cølibat og kaldes vajracharya (bogstaveligt talt " diamant-tordenboltbærere ").

Indonesisk esoterisk buddhisme

Et maleri af GB Hooijer (c. 1916–1919), der rekonstruerede Borobudurs scene i dets storhedstid

Indonesisk esoterisk buddhisme refererer til traditionerne for esoterisk buddhisme fundet på de indonesiske øer Java og Sumatra før islams stigning og dominans i regionen (13.-16. Århundrede). Det buddhistiske imperium Srivijaya (650 CE - 1377 CE) var et vigtigt centrum for esoterisk buddhistisk læring, der trak kinesiske munke som Yijing og indiske forskere som Atiśa . Tempelkomplekset ved Borobudur i det centrale Java , bygget af Shailendra-dynastiet afspejler også stærke tantriske eller i det mindste proto-tantriske påvirkninger, især af kulturen i Vairocana .

Indonesisk esoterisk buddhisme kan også have nået Filippinerne og muligvis etablere den første form for buddhisme i Filippinerne . De få buddhistiske artefakter, der er fundet på øerne, afspejler ikonografien af ​​Srivijayas Vajrayana.

Syd Esoterisk buddhisme

"Sydlig esoterisk buddhisme" eller Borān kammaṭṭhāna ('gamle skikke') er en betegnelse for esoteriske former for buddhisme fra Sydøstasien , hvor Theravada -buddhismen er dominerende. Munkene på Sri Lankan, Abhayagiri vihara praktiserede engang former for tantra, som var populære på øen. En anden tradition af denne type var Ari -buddhismen , som var almindelig i Burma . Den tantriske buddhistiske 'Yogāvacara' tradition var en stor buddhistisk tradition i Cambodja , Laos og Thailand langt ind i den moderne æra. Denne form for buddhisme faldt efter fremkomsten af ​​den sydøstasiatiske buddhistiske modernisme .

Denne form for esoterisk buddhisme er unik ved, at den udviklede sig i Sydøstasien og ikke har nogen direkte forbindelse til den indiske tantriske bevægelse af Mahasiddhas og de tantriske virksomheder ved Nalanda og Vikramashila universiteter. Det gør således ikke brug af de klassiske buddhistiske tantraer og har sin egen uafhængige litteratur og praksis tradition.

Akademiske studievanskeligheder

Alvorlige Vajrayana akademiske undersøgelser i den vestlige verden er i tidlige stadier på grund af følgende forhindringer:

  1. Selvom der findes et stort antal tantriske skrifter, er de ikke formelt blevet ordnet eller systematiseret.
  2. På grund af traditionens esoteriske initierende karakter vil mange praktiserende læger ikke røbe information eller kilder til deres information.
  3. Som med mange forskellige emner skal det studeres i kontekst og med en lang historie, der spænder over mange forskellige kulturer.
  4. Ritual, såvel som doktrin, skal undersøges.

Buddhistisk tantrisk praksis er kategoriseret som hemmelig praksis; dette er for at undgå misinformerede mennesker fra at misbruge praksis på en skadelig måde. En metode til at bevare denne hemmeligholdelse er, at tantrisk initiering er påkrævet fra en mester, før der kan modtages instruktioner om den faktiske praksis. Under initieringsproceduren i den højeste klasse af tantra (f.eks. Kalachakra) skal eleverne tage de tantriske løfter, der forpligter dem til sådan hemmeligholdelse. "At forklare generel tantra -teori på en videnskabelig måde, der ikke er tilstrækkelig til praksis, er ligeledes ikke et rodfald. Ikke desto mindre svækker det effektiviteten af ​​vores tantriske praksis."

Terminologi

Terminologien forbundet med Vajrayana -buddhismen kan være forvirrende. De fleste af udtrykkene stammer fra sanskrit -sproget i tantrisk indisk buddhisme og kan have passeret andre kulturer, især Japan og Tibet, før oversættelse til den moderne læser. Yderligere komplikationer opstår, da tilsyneladende ækvivalente udtryk kan have subtile variationer i brug og betydning i henhold til kontekst, tid og sted for brug. Et tredje problem er, at Vajrayana -teksterne anvender den tantriske tradition for tusmørkesprog , et instruktionsmiddel, der er bevidst kodet. Disse uklare undervisningsmetoder, der er afhængige af symbolik samt synonym , metafor og ordforening, øger de vanskeligheder, som de, der forsøger at forstå Vajrayana -buddhisme, står over for:

I Vajrayana-traditionen, der nu hovedsageligt er bevaret i tibetanske slægter, har det længe været anerkendt, at visse vigtige læresætninger kommer til udtryk i en form for hemmeligt symbolsprog kendt som saṃdhyā-bhāṣā , 'Twilight Language'. Mudraer og mantraer , maṇḍalas og kakraer , de mystiske anordninger og diagrammer, der var så meget på mode i 1960'ernes pseudo-buddhistiske hippiekultur , var alle eksempler på Twilight Language [...]

Udtrykket tantrisk buddhisme blev ikke oprindeligt brugt af dem, der praktiserede det. Som forskeren Isabelle Onians forklarer:

"Tantrisk buddhisme" [...] er ikke transkription af et oprindeligt udtryk, men en temmelig moderne mønt, om ikke helt tilfældig. For den tilsvarende sanskrit tāntrika findes, men ikke i buddhistiske tekster. Tāntrika er et begreb, der betegner en person, der følger lærdomme i skrifter kendt som Tantras, men kun i saivisme , ikke buddhisme [...] Tantrisk buddhisme er et navn på et fænomen, der kalder sig på sanskrit, mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna eller Mantramahāyāna (og tilsyneladende aldrig Tantrayāna). Dens udøvere er kendt som mantriner , yogier eller sādhakas . Således er vores brug af det angliciserede adjektiv "Tantric" for den buddhistiske religion, der undervises i Tantras, ikke indfødt i traditionen, men er et lånt udtryk, der tjener dets formål.

Se også

Noter

Referencer

Citater

Webcitater

Kilder

Yderligere læsning

  • Rongzom Chözang; Köppl, Heidi I. (trans) (2008). Etablering af udseende som guddommelig . Sne løve. s. 95–108. ISBN 9781559392884.
  • Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2004). Buddhistiske tantras systemer: Den hemmelige mantras uforgængelige måde . Kundskabens skatkammer (bog 6, del 4). Ithaca: Snow Lion. ISBN 9781559392105.
  • Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2008). Elementer i tantrisk praksis: En generel redegørelse for meditationsprocessen på den uforgængelige måde af hemmeligt mantra . Videnkassen (bog 8, del 3). Ithaca: Snow Lion. ISBN 9781559393058.
  • Kongtrul, Jamgon ; Barron, Richard (2010). Rejse og mål: En analyse af de åndelige stier og niveauer, der skal krydses og tilstanden fuldendt frugt . Videnkassen (bøger 9 & 10). Ithaca, NY: Snow Lion Publications. s. 159–251, 333–451. ISBN 978-1-55939-360-7.
  • Tantrisk etik: En forklaring på forskrifterne for buddhistisk Vajrayana-praksis af Tson-Kha-Pa, ISBN  0-86171-290-0
  • Perfekt opførsel: Bestemmelse af de tre løfter af Ngari Panchen, Dudjom Rinpoche, ISBN  0-86171-083-5
  • Āryadevas lampe, der integrerer praksis (Caryāmelāpakapradīpa): Vajrayāna -buddhismens gradvise vej ifølge Esoteric Community Noble Tradition , red. og trans af Christian K. Wedemeyer (New York: AIBS/Columbia Univ. Press, 2007). ISBN  978-0-9753734-5-3
  • SC Banerji, Tantra i Bengal: En undersøgelse af dens oprindelse, udvikling og indflydelse, Manohar (1977) (2. udgave 1992). ISBN  8185425639
  • Arnold, Edward A. på vegne af Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies, forr. af Robert AF Thurman. Så længe rummet varer: Essays om Kalacakra Tantra til ære for HH Dalai Lama, Snow Lion Publications, 2009.
  • Snellgrove, David L .: Indo-tibetansk buddhisme. Indiske buddhister og deres tibetanske efterfølgere. London: Serindia, 1987.

eksterne links