Victor fætter - Victor Cousin

Victor fætter
Victor Cousin af Gustave Le Gray, sidst i 1850'erne-crop.jpg
Le Greys albumprint af Victor Cousin fra 1850'erne .
Født 28. november 1792
Døde 14. januar 1867 (74 år) ( 1867-01-15 )
Alma Mater École Normale Supérieure
Æra Filosofi fra 1800-tallet
Område Vestlig filosofi
Skole Kontinental filosofi
Eklektisk spiritualisme
Hovedinteresser
Ontologi
Epistemologi
Bemærkelsesværdige ideer
De to principper om fornuft, årsag og substans gør det muligt for mennesker at gå fra psykologi eller videnskab til videnskab til ontologi eller væren om videnskab

Victor Cousin ( fransk:  [kuzɛ̃] ; 28. november 1792 - 14. januar 1867) var en fransk filosof . Han var grundlæggeren af ​​" eklekticisme ", en kort indflydelsesrig skole i fransk filosofi, der kombinerede elementer af tysk idealisme og skotsk sund fornuftsrealisme . Som administrator af offentlig undervisning i over et årti havde fætter også en vigtig indflydelse på den franske uddannelsespolitik.

Biografi

Tidlige år

Søn af en urmager, han blev født i Paris , i Quartier Saint-Antoine. I en alder af ti blev han sendt til den lokale grammatikskole , Lycée Charlemagne , hvor han studerede indtil han var atten. Lycées er organisk knyttet til University of France og dets fakulteter siden deres Napoleons institution ( baccalauréatet blev tildelt af juryer bestående af universitetsprofessorer) Fætter blev "kronet" i den gamle sal i Sorbonne for en latinsk oration, han skrev, der ejede ham en førstepræmie på concours général , en konkurrence mellem de bedste elever på lycées (oprettet under Ancien Régime og genindsat under det første imperium, og stadig eksisterer). Den klassiske uddannelse af lycée disponerede ham stærkt for litteratur eller elokvens, som den dengang blev kaldt. Han var allerede kendt blandt sine medstuderende for sit kendskab til græsk . Fra lycée tog han eksamen til de mest prestigefyldte videregående skoler, École Normale Supérieure (som det nu kaldes), hvor Pierre Laromiguière derefter holdt foredrag om filosofi.

I det andet forord til Fragments philosophiques , hvor han ærligt angiver de forskellige filosofiske påvirkninger i sit liv, taler fætter om den taknemmelige følelse, der blev begejstret for minde om den dag, da han hørte Laromiguière for første gang. "Den dag afgjorde hele mit liv." Laromiguière underviste i filosofien om John Locke og Étienne Bonnot de Condillac , lykkeligt modificeret på nogle punkter, med en klarhed og nåde, der i udseende i det mindste fjernede vanskeligheder og med en charme af åndelig bonhomie, der trængte ind og dæmpede. "Den skole har altid været siden det levende hjerte i fransk filosofi; Henri Bergson , Jean-Paul Sartre og Jacques Derrida er blandt dets tidligere studerende.

Tidlig indflydelse på fætterens filosofiske tanke

Fætter ville foredrage om filosofi og fik hurtigt stillingen som mester i konferencer ( maître de conférences ) på skolen. Den anden store filosofiske impuls i hans liv var Pierre Paul Royer-Collards lære . Denne lærer, fortæller han os, "på grund af sin logiks sværhedsgrad, tyngdekraften og vægten af ​​hans ord, vendte mig gradvist og ikke uden modstand fra Condillacs slagne vej til den måde, der siden er blevet så let, men som dengang var smertefuld og sjælden, den skotske filosofis. " Den "skotske filosofi" var Thomas Reids og andres "almindelige fornuft" -filosofi - som lærte, at både den ydre verden og det menneskelige sind (introspektion, der beviser eksistensen af ​​"fri vilje" ved bevidsthedens faktum) havde en objektiv eksistens. I 1815-1816 opnåede fætter stillingen som underleverandør (assistent) til Royer-Collard i historien om moderne filosofiformand ved bogstavets fakultet. En anden tænker, der påvirkede ham i denne tidlige periode, var Maine de Biran , som fætter betragtede som den psykologiske observatør uden sidestykke i sin tid i Frankrig.

Disse mænd påvirkede stærkt fætterens filosofiske tanke. Til Laromiguière tilskriver han lektionen i nedbrydende tanke, selvom reduktionen af ​​den til fornemmelse var utilstrækkelig. Royer-Collard lærte ham, at selv sensation er underlagt visse interne love og principper, som den ikke selv forklarer, som er bedre end analyse og sindets naturlige arv. De Biran lavede en særlig undersøgelse af viljens fænomener. Han lærte ham at skelne i alle erkendelser, og især i de enkleste bevidsthedsfakta, den frivillige aktivitet, hvor vores personlighed virkelig afsløres. Det var gennem denne "tredobbelte disciplin", at fætterens filosofiske tanke først blev udviklet, og at han i 1815 begyndte den offentlige undervisning i filosofi i Normalskolen og i bogstavets fakultet.

Derefter tog han studiet af tysk , arbejdede hos Immanuel Kant og Friedrich Heinrich Jacobi og søgte at mestre Friedrich Wilhelm Joseph Schellings naturfilosofi , som i første omgang tiltrak ham meget. Schells indflydelse kan observeres meget markant i den tidligere form for hans filosofi. Han sympatiserede med Jacobis trosprincip, men betragtede det som vilkårligt, så længe det ikke blev anerkendt som begrundet. I 1817 tog han til Tyskland og mødte HegelHeidelberg . Hegels Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften dukkede op samme år, og fætter havde et af de tidligste eksemplarer. Han mente, at Hegel ikke var særlig elskværdig, men de to blev venner. Året efter tog fætter til München, hvor han for første gang mødte Schelling og tilbragte en måned sammen med ham og Jacobi for at få et dybere indblik i naturfilosofien.

Politiske problemer forstyrrer karrieren

Frankrigs politiske problemer forstyrrede i en periode med hans karriere. I begivenhederne 1814–1815 tog han den royalistiske side. Han vedtog synspunkterne fra partiet kendt som doktrinaire, hvoraf Royer-Collard var den filosofiske leder. Det ser ud til, at han er gået længere og har nærmet sig det ekstreme venstrefløj. Så kom der en reaktion mod liberalismen, og i 1821–1822 blev Cousin frataget sine embeder i bogstavfakultetet og på Normalskolen. Normalskolen blev fejet væk, og fætter delte skæbnen for Guizot , der blev skubbet ud af historiens stol. Denne tvungne opgivelse af offentlig undervisning var en blandet velsignelse: han tog til Tyskland med henblik på yderligere filosofisk undersøgelse. Mens han var i Berlin i 1824–1825 blev han smidt i fængsel, enten på grund af en dårlig defineret politisk anklagelse på fransk politis side eller som følge af en diskret samtale. Frigivet efter seks måneder forblev han under mistanke fra den franske regering i tre år. Det var i denne periode, at han udviklede det særprægede i hans filosofiske lære. Hans eklekticisme, hans ontologi og hans historiefilosofi blev erklæret i princippet og i de fleste af deres fremtrædende detaljer i Fragments philosophiques (Paris, 1826). Forordet til den anden udgave (1833) og den tredje (1838) havde til formål at bekræfte hans principper mod samtidskritik. Selv de bedste af hans senere bøger, Philosophie écossaise , Du vrai, du beau, et du bien og Philosophie de Locke , var ganske enkelt modne revisioner af hans foredrag i perioden fra 1815 til 1820. Foredragene om Locke var først skitseret i 1819 og fuldt udviklet i løbet af 1829.

I løbet af de syv år, hvor han blev forhindret i at undervise, producerede han ud over fragmenterne udgaven af ​​værkerne fra Proclus (6 bind, 1820-1827) og værkerne af René Descartes (II bind, 1826). Han begyndte også sin Oversættelse af Platon (13 bind), som optog hans fritid fra 1825 til 1840. Man ser i fragmenterne meget tydeligt sammensmeltningen af ​​de forskellige filosofiske påvirkninger, hvormed hans meninger endelig blev modnet. For fætter var lige så eklektisk i tanke og sædvaner, som han var i filosofisk princip og system. Det er med offentliggørelsen af fragmenterne fra 1826, at den første store udvidelse af hans ry er forbundet. I 1827 fulgte Cours de l'histoire de la philosophie .

Genindsættelse på universitetet

I 1828 tilbagekaldte de Vatimesnil, minister for offentlig undervisning i Martignacs ministerium, fætter og Guizot til deres professorstillinger på universitetet. De tre år, der fulgte, var perioden med fætterens største triumf som foredragsholder. Hans tilbagevenden til stolen var symbolet på sejren for forfatningsmæssige ideer og blev mødt med entusiasme. Sorbonne -salen var overfyldt, da salen for ingen filosofisk lærer i Paris havde været siden Pierre Abélards dage . Foredragsholderens veltalenhed blandede sig med spekulativ fremstilling, og han besad en enestående kraft af retorisk klimaks. Hans filosofi viste påfaldende det franske intellekts generaliserende tendens og dets logiske behov for at gruppere detaljer omkring centrale principper.

Der var en moralsk forhøjelse i Cousins åndelige filosofi, der rørte hans lytters hjerter og syntes at være grundlaget for højere udvikling inden for national litteratur og kunst, og endda i politik, end Frankrigs traditionelle filosofi. Hans foredrag gav flere ivrige disciple end nogen anden nutidig professor i filosofi. Bedømt på sin undervisningsindflydelse indtager fætter en fremtrædende plads i rækken af ​​professorer i filosofi, der ligesom Jacobi, Schelling og Dugald Stewart har forenet gaverne med spekulativ, eksponerende og fantasifuld magt. Smagen for filosofi - især dens historie - blev genoplivet i Frankrig i et omfang, der var ukendt siden 1600 -tallet.

Indflydelse på andre

Blandt dem, der blev påvirket af fætter, var Edgar Allan Poe , Théodore Simon Jouffroy , Jean Philibert Damiron , Adolphe Garnier , Pierre-Joseph Proudhon , Jules Barthélemy Saint-Hilaire , Felix Ravaisson-Mollien , Charles de Rémusat , Orestes Brownson , Ralph Waldo Emerson , Jules Simon , Paul Janet , Adolphe Franck og Patrick Edward Dove , der dedikerede sin "Theory of Human Progression" til ham-Jouffroy og Damiron var først medfæller. studerende og derefter disciple. Jouffroy holdt altid fast ved de tidlige - de franske og skotske - impulser fra fætterens lære. Fætter fortsatte med at holde foredrag i to et halvt år efter at han vendte tilbage til stolen. Med sympati for revolutionen i juli blev han straks anerkendt af den nye regering som en ven af ​​national frihed. I juni 1833 forklarer han både sin filosofiske og politiske holdning: "Jeg havde fordelen ved at holde forenet imod mig i mange år både den opsigtsvækkende og den teologiske skole. I 1830 faldt begge skoler ind på politikens arena. Den sensationelle skole ganske producerede naturligvis det demagogiske parti, og den teologiske skole blev lige så naturligt absolutisme, sikkert at låne af og til demagogens maske for bedre at nå sine ender, da det i filosofien er ved skepsis, at den påtager sig at genoprette teokratiet . På den anden side var den, der bekæmpede ethvert eksklusivt princip inden for videnskaben, også nødt til at afvise ethvert eksklusivt princip i staten og at forsvare repræsentativ regering. "

Effekt på den primære undervisning

Regeringen var ikke langsom til at ære ham. Han blev foranlediget af det ministerium, som hans ven François Guizot var chef for at blive medlem af rådet for offentlig undervisning og statsrådgiver, og i 1832 blev han udnævnt til en fransk kollega . Han ophørte med at holde foredrag, men beholdt titlen som professor i filosofi. Endelig accepterede han stillingen som minister for offentlig undervisning i 1840 under Adolphe Thiers . Han var derudover direktør for Normalskolen og virtuel leder af universitetet og fra 1840 medlem af akademiet for moral- og statsvidenskab ved Institut de France . Hans karakter og hans officielle stilling i denne periode gav ham stor magt på universitetet og i landets uddannelsesarrangementer.

Det vigtigste arbejde, han udførte i denne periode, var tilrettelæggelsen af ​​den primære undervisning. Det var til fætterens indsats, at Frankrig skyldte hende forskud i forhold til grundskolen mellem 1830 og 1848. Preussen og Sachsen havde givet det nationale eksempel, og Frankrig blev guidet ind i det af fætter. Glemt national ulykke og personlig uret, så han på Preussen som det bedste eksempel på et organiseret system for national uddannelse; og han blev overbevist om, at "at bringe uddannelsen fra Preussen tilbage til Frankrig gav en ædligere (hvis en blodløs) sejr end Austerlitz og Jena 's trofæer ." I sommeren 1831 besøgte han i regeringen, Frankfurt og Sachsen, og tilbragte lidt tid i Berlin. Resultatet var en række rapporter til ministeren, der efterfølgende blev offentliggjort som Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse (Sammenlign også De l'instruction publique en Hollande , 1837) Hans synspunkter blev let accepteret, da han vendte tilbage til Frankrig, og kort tid efter hans indflydelse blev der vedtaget lov om primær undervisning. (Se hans Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés , séance du 2 janvier 1837. )

Med ordene fra Edinburgh Review (juli 1833) markerer disse dokumenter "en epoke i udviklingen af ​​national uddannelse og er direkte befordrende for resultater, der er vigtige ikke kun for Frankrig, men for Europa." Rapporten blev oversat til engelsk af Sarah Austin i 1834. Oversættelsen blev ofte genoptrykt i USA. Lovgiverne i New Jersey og Massachusetts fordelte det på skolerne på staternes bekostning. Fætter bemærker, at der blandt alle de litterære sondringer, han havde modtaget, "Ingen har rørt mig mere end titlen som udenlandsk medlem af American Institute for Education." Til de oplyste synspunkter fra ministerierne i Guizot og Thiers under borgerkongen og til fætterens iver og evner i organisationsarbejdet skylder Frankrig det bedste i hendes system med grunduddannelse-en national interesse, der havde været forsømt under den franske revolution , imperiet og genoprettelsen (se Exposé, s. 17). I de første to år af Louis Philippe's regeringstid blev der gjort mere for folkets uddannelse, end man enten havde søgt eller opnået i hele Frankrigs historie. Til forsvar for universitetsstudier stod han mandigt frem i jævnaldrende kammer i 1844, mod den gejstlige parti på den ene side og det udlignende eller filisterparti på den anden side. Hans taler ved denne lejlighed blev offentliggjort i en traktat Défense de l'université et de la philosophie (1844 og 1845).

Skriveperiode 1830 til 1848

Denne periode med officielt liv fra 1830 til 1848 blev brugt, hvad angår filosofisk undersøgelse, til at revidere hans tidligere foredrag og skrifter, til at modne dem til offentliggørelse eller genudgivelse og til forskning i bestemte perioder i filosofiens sofistikhistorie. I 1835 optrådte De la Métaphysique d'Aristote, suivi d'un essai de traduction du premier et du douzième livres ; i 1836, Cours de philosophie professé à la faculté des lettres pendant l'année 1818 og Œuvres inédites d'Abélard . Denne Cours de philosophie dukkede op senere i 1854 som Du vrai, du beau, et du bien . Fra 1825 til 1840 dukkede Cours de l'histoire de la philosophie op , i 1829 Manuel de l'histoire de la philosophie de Tennemann , oversat fra tysk. I 1840–1841 har vi Cours d'histoire de la philosophie morale au XVIII e siècle (5 bind). I 1841 udkom hans udgave af Œuvres philosophiques de Maine-de-Biran ; i 1842, Leçons de philosophie sur Kant (Eng. trans. AG Henderson, 1854), og samme år Des Pensées de Pascal . De Nouveaux fragmenter var samlet og genudgivet i 1847. Senere, i 1859, dukkede Petri Abaelardi Opera .

Også i denne periode synes fætter at have vendt sig med frisk interesse til de litteraturstudier, som han havde opgivet for spekulationer under indflydelse af Laromiguière og Royer-Collard. Til denne fornyede interesse skylder vi hans studier af bemærkelsesværdige mænd og kvinder i Frankrig i det 17. århundrede. Som resultaterne af hans arbejde i denne linje har vi udover Des Pensées de Pascal , 1842, Audes sur les femmes et la société du XVII siècle 1853. Han har skitseret Jacqueline Pascal (1844), Madame de Longueville (1853), den marquise de Sable (1854), den hertuginden af Chevreuse (1856), Fru de Hautefort (1856). Cousin blev valgt til udenlandsk æresmedlem ved American Academy of Arts and Sciences i 1855.

Da Louis Philippe 's regeringstid sluttede gennem oppositionen i hans ministerium, med Guizot i spidsen, for kravet om valgreform og gennem politikken for de spanske ægteskaber, fætter, der var imod regeringen på disse punkter, lånte sin sympati til Cavaignac og den foreløbige regering. Han udgav en pjece med titlen Justice et charité , hvis påstand viste moderationen af ​​hans politiske synspunkter. Det var markant antisocialistisk. Men fra denne periode gik han næsten ud af det offentlige liv og ophørte med at have den personlige indflydelse, som han havde udført i de foregående år. Efter statskuppet den 2. december blev han frataget sin stilling som fast medlem af det overordnede råd for offentlig undervisning. Fra Napoleon og Imperiet stod han afsides. Et dekret fra 1852 placerede ham sammen med Guizot og Villemain i rækken af ​​æresprofessorer. Hans sympati var tilsyneladende med monarkiet under visse forfatningsmæssige garantier. I 1853 om de politiske spørgsmål om den åndelige filosofi, som han havde lært i løbet af sin levetid, sagde han: "Det leder menneskelige samfund til den sande republik, den drøm om alle generøse sjæle, som i vores tid kun kan realiseres i Europa konstitutionelt monarki."

Død

I løbet af de sidste år af sit liv besatte han en suite med værelser i Sorbonne, hvor han boede simpelt og unostentatisk. Det vigtigste element i værelserne var hans ædle bibliotek, den elskede samling for livet. Han døde i Cannes den 14. januar 1867 i sit femoghalvfjerds år. På forsiden af ​​Sorbonne, under forelæsningslokalerne på bogstavets fakultet, registrerer en tablet et uddrag af hans testamente, hvori han testamenterer sit ædle og værdsatte bibliotek til hallerne i hans professionsarbejde og triumfer.

Filosofi

Tre særpræg

Der er tre særpræg i Cousins ​​filosofi. Dette er hans metode, resultaterne af hans metode og anvendelsen af ​​metoden og dens resultater på historien, især på filosofiens historie. Det er sædvanligt at tale om hans filosofi som eklekticisme. Det er kun eklektisk i en sekundær og underordnet forstand. Al eklekticisme, der ikke er selvdømt og uvirksom, indebærer et doktrinsystem som grundlag, faktisk et sandhedskriterium. Ellers, som fætter selv bemærker, er det simpelthen en blind og ubrugelig synkretisme . Og fætter så og erklærede fra en tidlig periode i sin filosofiske lære nødvendigheden af ​​et system, som han kunne basere sin eklekticisme på. Dette er virkelig fremført som en illustration eller bekræftelse af sandheden i hans system, som et bevis på, at historiens fakta svarer til hans analyse af bevidsthed. Disse tre punkter, metoden, resultaterne og historiefilosofien er tæt forbundet med ham. De er udviklinger i en naturlig rækkefølge. De bliver i praksis psykologi , ontologi og eklekticisme i historien.

Fætter insisterede kraftigt på metodens betydning i filosofien. Det, han adopterer, er det sædvanlige med observation, analyse og induktion. Denne observationsmetode fætter betragter som den i det 18. århundrede, den metode, som Descartes begyndte og opgav, og som Locke og Condillac anvendte, omend ufuldkommen, og som Thomas Reid og Kant brugte med større succes. Han insisterer på, at dette er den sande filosofiske metode, der anvendes på bevidstheden, hvor alene erfaringens fakta fremgår. Men den korrekte betingelse for anvendelsen af ​​metoden er, at den ikke på grund af systemets fordomme skal udelade et eneste bevidsthedsfaktum. Hvis bevidsthedens autoritet er god i et tilfælde, er den god i alle. Hvis man ikke skal have tillid til én, er det ikke til at stole på i nogen. Tidligere systemer har begået fejl ved ikke at præsentere bevidsthedens kendsgerninger.

Observationsmetode

Den observationsmetode, der anvendes på bevidstheden, giver os videnskaben om psykologi. Dette er grundlaget og det eneste rigtige grundlag for ontologi eller metafysik, videnskaben om væren og historiefilosofien. Til bevidsthedsobservationen tilføjer fætter induktion som komplement til hans metode, hvorved han mener slutning om virkeligheden nødvendiggjort af bevidsthedsdata og reguleret af visse love, der findes i bevidstheden, fornuftens. Ved hans observations- og induktionsmetode som forklaret således, vil hans filosofi blive markeret meget tydeligt på den ene side fra den deduktive konstruktion af forestillinger om et absolut system, repræsenteret enten af ​​Schelling eller Hegel, som fætter anser som simpelthen baseret på hypotese og abstraktion, ulovligt opnået; og på den anden, fra Kant og i en vis forstand fra Sir W. Hamilton, som begge efter fætterens opfattelse er begrænset til psykologi og kun relativ eller fænomenal viden og emner i skepsis så langt som de store ontologiens virkeligheder er bekymrede. Hvad fætter psykologisk finder i den individuelle bevidsthed, finder han også spontant udtrykt i sund fornuft eller universel oplevelse af menneskeheden. Faktisk er det hos ham filosofiens funktion at klassificere og forklare universelle overbevisninger og overbevisninger; men sund fornuft er ikke hos ham filosofi, og det er heller ikke filosofiens instrument; det er simpelthen det materiale, som den filosofiske metode fungerer på, og i harmoni, som dens resultater i sidste ende skal findes med.

Tre resultater af psykologisk observation

De tre store resultater af psykologisk observation er følsomhed, aktivitet eller frihed og fornuft. Disse tre fakta er forskellige i karakter, men findes ikke adskilt i bevidstheden. Fornemmelser eller følsomhedens kendsgerninger er nødvendige. Fornuftens kendsgerninger er også nødvendige, og fornuften er ikke mindre uafhængig af viljen end fornuftigheden. Frivillige fakta alene har karaktererne af tilregnelighed og personlighed. Viljen alene er personen eller mig. Jeg er centrum for den intellektuelle sfære, uden hvilken bevidsthed er umulig. Vi befinder os i en mærkelig verden, mellem to fænomener, som ikke tilhører os, og som vi kun fatter på betingelse af, at vi adskiller os fra dem. Ydermere fanger vi ved hjælp af et lys, der ikke kommer fra os selv. Alt lys kommer fra fornuften, og det er grunden, der både fanger sig selv og følelsen, der omslutter den, og den vilje, den forpligter, men ikke begrænser. Bevidstheden består altså af disse tre integrerende og uadskillelige elementer. Men fornuften er det umiddelbare grundlag for viden og bevidsthed i sig selv.

Men der er en ejendommelighed i fætterens lære om aktivitet eller frihed og i hans fornuftslære, som går dybt ind i hans system. Dette er elementet af spontanitet i vilje og i fornuft. Dette er hjertet i det, der er nyt, ens i hans lære om viden og væren. Frihed eller frihed er et generisk udtryk, der betyder en årsag eller er udstyret med selvaktivitet. Dette er for sig selv og sin egen udvikling sin egen ultimative årsag. Fri vilje er det, selvom det er forud for overvejelser og beslutsomhed, dvs. refleksion, for vi er altid bevidste om, at selv efter beslutsomhed er vi frie til at ville eller ikke at ville. Men der er en primær form for vilje, der ikke reflekterer over sin tilstand, som endnu er fri og spontan. Vi må have villet således spontant først, ellers kunne vi ikke, før vores reflekterende vilje, vide, at vi kunne og ville handle. Spontan vilje er gratis som reflekterende, men det er de to forudgående handling. Denne opfattelse af viljefrihed er den eneste i overensstemmelse med menneskehedens kendsgerninger; den udelukker reflekterende vilje og forklarer digterens og kunstnerens entusiasme i skabelseshandlingen; det forklarer også menneskets almindelige handlinger, som normalt udføres spontant og ikke efter reflekterende overvejelser.

Læren om årsagen

Men det er i hans doktrin om grunden, at det karakteristiske princip for fætterfilosofien ligger. Grunden til os ved psykologisk observation, årsagen til vores bevidsthed, er upersonlig i sin natur. Vi når det ikke; dens karakter er netop det modsatte af individualitet; det er universelt og nødvendigt. Anerkendelsen af ​​universelle og nødvendige principper i viden er det væsentlige punkt i psykologien; det burde sættes først og understreges til det sidste, at disse findes, og at de er helt upersonlige eller absolutte. Antallet af disse principper, deres opregning og klassificering, er et vigtigt punkt, men det er sekundært i forhold til anerkendelsen af ​​deres sande natur. Dette var det punkt, Kant savnede i sin analyse, og dette er den grundlæggende sandhed, som fætter mener, at han har genoprettet filosofiens integritet ved hjælp af bevidsthedsobservation. Og hvordan skal denne upersonlighed eller absoluthed af kundens betingelser etableres? Svaret er i realiteten, at Kant gik galt med at sætte nødvendigheden først som kriteriet for disse love. Dette bragte dem inden for refleksionsfeltet og gav som garanti umuligheden af ​​at tænke dem omvendt; og førte til, at de blev betragtet som fuldstændig i forhold til menneskelig intelligens, begrænset til det fænomenale område, ude af stand til at afsløre for os en væsentlig virkelighed - nødvendig, men alligevel subjektiv. Men denne nødvendighedstest er en helt sekundær; disse love er således ikke garanteret for os; de er alle givet til os, givet til vores bevidsthed, i en handling af spontan opfattelse eller 'frygt', øjeblikkeligt, øjeblikkeligt, i en sfære over den reflekterende bevidsthed, men alligevel inden for rækkevidde af viden. Og "al subjektivitet med al refleksion udløber i spontaniteten af ​​apperception. Årsagen bliver subjektiv i forhold til det frivillige og frie jeg; men i sig selv er den upersonlig; den tilhører ikke denne eller denne selv umenneskelighed; den tilhører ikke engang Vi kan med sandhed sige, at naturen og menneskeheden tilhører den, for uden dens love ville begge gå til grunde. "

Men hvad er antallet af disse love? Kant, der gennemgik Aristoteles virksomhed i moderne tid, har givet en komplet liste over tankelove, men den er vilkårlig i klassificeringen og kan reduceres legitimt. Ifølge fætter er der kun to primære tankelove, kausalitetens og substansens love . Fra disse strømmer naturligt alle de andre. I naturens orden er substansens første og kausalitet den anden. I rækkefølgen af ​​tilegnelse af vores viden går kausaliteten forud for substansen, eller rettere sagt begge er givet os i hinanden og er samtidige i bevidstheden.

Disse principper for fornuft, årsag og substans, givet således psykologisk, gør os i stand til at passere ud over grænserne for den relative og subjektive til objektive og absolutte virkelighed, de gør os i ét ord i stand til at gå fra psykologi eller videnskab, til ontologi eller videnskaben om væren. Disse love er uløseligt blandet i bevidstheden med dataene om vilje og fornemmelse, med fri aktivitet og dødelig handling eller indtryk, og de guider os i stigningen til et personligt væsen, en selv eller fri sag og til en upersonlig virkelighed, en ikke- mig - naturen, magtens verden - der ligger ude af os og ændrer os. Når jeg refererer til mig selv opmærksomheden og viljen, så kan jeg ikke andet end henvise følelsen til en eller anden årsag, nødvendigvis en anden end mig selv, det vil sige til en ekstern årsag, hvis eksistens er lige så sikker for mig som min egen eksistens, da fænomen, der antyder det for mig, er lige så sikkert som det fænomen, der havde foreslået min virkelighed, og begge er givet i hinanden. Jeg når dermed en objektiv upersonlig verden af ​​kræfter, der svarer til mangfoldigheden af ​​mine fornemmelser. Forholdet mellem disse kræfter eller årsager til hinanden er universets rækkefølge.

Men disse to kræfter, mig og ikke-mig, er gensidigt begrænsende. Efterhånden som fornuften har opfanget disse to samtidige fænomener, opmærksomhed og fornemmelse, og umiddelbart ført os til at forestille os de to forskellige distinkte absolutte, årsager, korrelative og gensidigt begrænsede, som de er relateret til, så ud fra forestillingen om denne begrænsning finder vi det er umuligt under samme vejledning ikke at forestille sig en højeste årsag, absolut og uendelig, selv den første og sidste årsag til alle. Dette er relativt til mig selv og ikke-selv hvad disse er til deres korrekte virkninger. Denne årsag er selvforsynende og er tilstrækkelig af grunden. Dette er Gud; han skal opfattes under begrebet årsag, relateret til menneskeheden og verden. Han er kun absolut substans, for så vidt han er den absolutte årsag, til filosofi og hans essens ligger netop i hans skaberkraft. Han skaber således, og han skaber nødvendigvis.

Denne fætter teodici åbnede ham åbenbart nok for anklagen om panteisme. Dette frastøder han, og hans svar kan opsummeres som følger. Panteisme er korrekt udbredelsen af ​​fænomenloven, universet Gud . Men jeg adskiller de to endelige årsager selv og ikke-jeg fra hinanden og fra den uendelige årsag. De er ikke blot modifikationer af denne årsag eller egenskaber, som med Spinoza, - de er frie kræfter, der har "deres magt eller handlingens kilde i sig selv, og dette er tilstrækkeligt til vores idé om uafhængig endelig virkelighed. Jeg holder fast ved dette, og jeg holder forholdet mellem disse som virkninger til den ene øverste årsag. Den Gud, jeg påberåber mig, er hverken panteismens guddom eller eleaternes absolutte enhed , et væsen, der er skilt fra enhver mulighed for skabelse eller pluralitet, en ren metafysisk abstraktion. Jeg fastholder, at det er kreativt og nødvendigvis kreativt. Spinozas og eleatikkens guddom er en ren substans, ikke en årsag i nogen forstand. Hvad angår nødvendigheden af, at guddom eksisterer for at handle eller skabe, er dette den højeste form for frihed, det er spontanitetens frihed, aktivitet uden overvejelse. Hans handling er ikke et resultat af en kamp mellem lidenskab og dyd. Han er fri på ubegrænset vis den reneste spontanitet i mennesket er kun skyggen af ​​Guds frihed. Han handler frit ely men ikke vilkårligt, og med bevidstheden om at kunne vælge den modsatte del. Han kan ikke bevidst eller vilje som vi gør. Hans spontane handling udelukker straks viljens indsats og elendighed og nødvendighedens mekaniske drift.

De elementer, der findes i bevidstheden, findes også i menneskehedens historie og i filosofiens historie. I ydre natur er der ekspansion og sammentrækning, der svarer til spontanitet og refleksion. Ekstern natur igen i kontrast til menneskeheden udtrykker spontanitet; menneskeheden udtrykker refleksion. I menneskets historie repræsenterer øst den spontane fase; den hedenske og kristne verden repræsenterer stadier af refleksion. Dette blev bagefter ændret, udvidet og mere fuldstændigt udtrykt ved at sige, at menneskeheden i sin universelle udvikling har tre hovedmomenter. For det første, på det spontane stadie, hvor refleksion endnu ikke er udviklet, og kunsten er ufuldkommen, har menneskeheden kun tænkt på det enorme omkring sig. Det er optaget af det uendelige. For det andet er sindet på det reflekterende stadium blevet et objekt for sig selv. Den kender således sig selv eksplicit eller reflekterende. Dens egen individualitet er nu det eneste eller i det mindste det ypperste. Dette er det endelige øjeblik. For det tredje kommer der en epoke, hvor jeget eller jeg er underordnet. Sindet indser en anden kraft i universet. Det endelige og det uendelige bliver til to reelle korrelativer i forholdet mellem årsag og produkt. Dette er det tredje og højeste udviklingstrin, forholdet mellem det endelige og det uendelige. Da filosofi kun er det højeste udtryk for menneskeheden, vil disse tre øjeblikke blive repræsenteret i dens historie. Østen kendetegner det uendelige, Grækenland den endelige eller reflekterende epoke, den moderne æra er forholdet eller sammenhængen mellem uendeligt og begrænset. I teologien resulterer den dominerende filosofiske idé om hver af disse epoker i panteisme, polyteisme, teisme. I politik har vi også en korrespondance med ideerne om monarki, demokrati og forfatningspolitik.

Eklektisme betyder altså anvendelsen af ​​den psykologiske metode på filosofiens historie. Konfronteret med de forskellige systemer, der er koordineret som sensualisme, idealisme, skepsis, mystik, med bevidsthedens kendsgerninger, blev kløftresultatet nået "at hvert system udtrykker en rækkefænomener og ideer, som i sandhed er meget reelle, men som ikke er alene i bevidstheden, og som samtidig har en næsten eksklusiv plads i systemet; hvorfra det følger, at hvert system ikke er falskt, men ufuldstændigt, og at vi ved at genforene alle ufuldstændige systemer bør have en fuldstændig filosofi, der er tilstrækkelig til at bevidsthedens helhed. " Filosofi, som således perfektioneret, ville ikke blot være en sammenlægning af systemer, som man uvidende antager, men en integration af sandheden i hvert system, efter at det falske eller ufuldstændige er kasseret.

Sammenligning med Kant, Schelling og Hegel

Sådan er systemet i kontur. Systemets historiske position ligger i dets forhold til Kant, Schelling og Hegel. Fætter var imod Kant i påstanden om, at den ubetingede i form af uendelig eller absolut årsag kun er en urealiserbar foreløbig indsats fra og noget andet end en ren negation, men alligevel ikke svarer til en positiv tanke. Med fætter det absolutte som værenes grund bliver positivt grebet af intelligensen, og det gør alt andet forståeligt; det er ikke som hos Kant et bestemt hypotetisk eller regulerende behov.

Med Schelling igen er Cousin enig i at betragte denne højeste grund for alle som positivt fanget og som en kilde til udvikling, men han afviser fuldstændigt Schellings metode. Den intellektuelle intuition falder enten under bevidsthedens øje, eller også gør den det ikke. Hvis ikke, hvordan ved du det og dets objekt, der er identiske? Hvis det gør det, kommer det inden for psykologiens sfære; og indvendingerne mod den som dermed en slægtning, der er fremsat af Schelling selv, skal behandles. Schellings intellektuelle intuition er den blotte negation af viden.

Igen er Hegels rene væsen en simpel abstraktion, en hypotese ulovligt antaget, som han ingen steder har søgt at bekræfte. Selve punktet, der skal etableres, er muligheden for at nå væren i sig selv eller rent væsen; men i det hegelianske system er dette selve det, der antages som udgangspunkt. Udover dette kan der naturligvis gøres indsigelser mod udviklingsmetoden, idet den ikke kun undergraver modsigelsesprincippet, men som galvanisering af negation til et middel til at fremme eller udvikle hele menneskelig viden og virkelighed. Den intellektuelle intuition af Schelling, som over bevidstheden, Hegels rene væsen, som en tom abstraktion, uvindet, ulovligt antaget og vilkårligt udviklet, er lige så ubrugelig som grundlag for metafysik. Dette førte til at fætter, der stadig holdt fast ved væsentlig viden om væren, grundede det i en bevidsthedsanalyse i psykologi.

Det absolutte eller uendelige

Det absolutte eller uendelige - den ubetingede grund og kilden til al virkelighed - er endnu opfattet af os som et øjeblikkeligt datum eller virkelighed; og den er grebet i bevidstheden - under dens betingelse, at den i vid udstrækning adskiller emne og objekt, kender og kender. Læren om fætter blev kritiseret af Sir W Hamilton i Edinburgh Review fra 1829, og den blev animeret på omtrent samme tid af Schelling. Hamiltons indvendinger er som følger. Korrelationen mellem ideerne om uendelig og begrænset indebærer ikke nødvendigvis deres korrealitet, som fætter formoder; tværtimod er det en formodning om, at begrænset simpelthen er positivt og uendeligt negativt af det samme - at det endelige og uendelige simpelthen er modstridende slægtninge. Af disse "er det positive alene reelt, det negative er kun en abstraktion af den anden, og i den højeste generalitet endda en abstraktion af selve tanken." En undersøgelse af de få sætninger under dette hoved kunne have fjernet den ubetydelige kritik af Hamiltons indsigelse, der for nylig er sat på luften, at benægtelse af en viden om det absolutte eller uendelige indebærer en forudgående viden om det. Hvordan kan du benægte virkeligheden af ​​det, du ikke kender? Svaret på dette er, at i tilfælde af modstridende udsagn - A og ikke A - er sidstnævnte blot en negation af førstnævnte og udgør intet; og negationen af ​​et begreb med positive attributter, som det endelige, rækker ikke ud over at afskaffe de givne attributter som tankeobjekt. Det uendelige eller ubegrænsede er ikke nødvendigvis kendt, før det endelige er negeret, eller for at negere det; alt, hvad der skal kendes, er det endelige i sig selv; og den modstridende negation af det indebærer ikke noget positivt. Ikke-organiseret svarer måske eller måske ikke til et positivt-dvs. et objekt eller en forestilling med kvaliteter, der modsiger det organiserede; men den blotte sublation af det organiserede gør det ikke positivt eller antager, at det er kendt på forhånd, eller at der findes noget, der svarer til det. Dette er en blandt mange fejl i den hegelske dialektik, og det lammer hele logikken . For det andet udelukker intelligensbetingelserne, som fætter tillader, nødvendigvis muligheden for viden om det absolutte - de anses for at være uforenelige med dets enhed. Her argumenterer Schelling og Hamilton for, at fætterens absolutte kun er en slægtning. For det tredje gøres indsigelse mod, at for at udlede det betingede gør fætter sin absolutte til en slægtning; for han gør det til en absolut årsag, dvs. en årsag, der eksisterer absolut under relation. Som sådan er den nødvendigvis ringere end summen af ​​dens virkninger og afhængig af virkeligheden af ​​disse - i et ord, bare en styrke eller en tilblivelse. Ydermere, som en skabelsesteori, gør det skabelsen til en nødvendighed og ødelægger forestillingen om det guddommelige. Fætter svarede ikke på Hamiltons kritik udover at påstå, at Hamiltons doktrin nødvendigvis begrænsede menneskelig viden og sikkerhed til psykologi og logik og ødelagde metafysik ved at indføre uvidenhed og usikkerhed i sin højeste sfære, teodicien.

Forsøget på at gøre fornuftens eller tankens love upersonlige ved at påstå at finde dem inden for området spontan opfattelse og over reflekterende nødvendighed, er uden held. Årsag, substans, tid, rum er givet os som realiseret i en bestemt form. I ingen handling af bekræftelse af årsag eller substans, langt mindre i en sådan primitiv handling, bekræfter vi universaliteten af ​​deres anvendelse. Der kan være særlige tilfælde eller tilfælde af disse love, men vi kunne aldrig få selve lovene i deres universalitet, langt mindre absolut upersonlighed. Ingen mængder af individuelle tilfælde af anvendelsen af ​​nogen af ​​dem af os ville give det en sand universalitet. Den eneste sikre test, vi har af deres universalitet i vores erfaring, er testen af ​​deres reflekterende nødvendighed. Vi falder altså trods alt tilbage på refleksion som vores grundlag for deres universelle anvendelse; ren spontanitet af frygt er forgæves; deres universalitet er baseret på deres nødvendighed, ikke deres nødvendighed i deres universalitet. Hvor langt og i hvilken forstand denne nødvendighedsgrund gør dem personlige, er der naturligvis stadig spørgsmål, der skal løses.

Men hvis disse tre korrelative fakta øjeblikkeligt er givet, synes det at være kusinens opfattelse som muligt at bekræfte dem i reflekterende bevidsthed. Han søger at spore de trin, som årsagen spontant og bevidst, men irreflekteret, har fulgt. Og her opstår spørgsmålet - Kan vi i en reflekterende eller formidle proces bekræfte denne spontane virkelighedsopfattelse?

Jeget

Jeget findes for at være en årsag til kraft, fri i sin handling, med den begrundelse, at vi er forpligtet til at relatere bevidsthedens vilje til selvet som dets årsag og dets ultimative årsag. Det fremgår ikke klart af analysen, om jeget umiddelbart observeres som en handlende eller oprindelig årsag, eller om refleksion, der arbejder på årsagssammenhængsprincippet, er tvunget til at udlede dets eksistens og karakter. Hvis selvet faktisk er givet, behøver vi ikke årsagssammenhængsprincippet til at udlede det; hvis det ikke er givet, kunne årsagssammenhæng aldrig give os hverken forestillingen eller faktum om mig selv som en årsag eller kraft, langt mindre som en ultimativ. Alt, hvad det kunne gøre, ville være at berettige en årsag af en eller anden art, men ikke den eller den virkelighed som årsag. Og endvidere ville årsagsprincippet, hvis det var rimeligt udført, som universelt og nødvendigt, ikke tillade os at stoppe ved personlighed eller vilje som den ultimative årsag til dens virkning - vilje. Når det overhovedet er blevet anvendt på fakta, ville det drive os ud over den første antecedent eller term af antecedenter af vilje til en endnu større årsag eller grund - faktisk vil vi lande i en uendelig tilbagegang af årsager.

Den samme kritik er endnu mere eftertrykkeligt gældende for indflydelsen fra et ikke-jeg eller en verden af ​​kræfter, der svarer til vores fornemmelser og årsagen til dem. Ud fra sensation som vores grundlag kunne kausalitet aldrig give os dette, selvom det er tilladt, at fornemmelse er upersonlig i det omfang, den er uafhængig af vores vilje. Kausalitet kan fortælle os, at en årsag der er til fornemmelse et eller andet sted og af en eller anden art; men at denne årsag er en kraft eller sum af kræfter, der eksisterer i rummet, uafhængigt af os og svarer til vores fornemmelser, kunne den aldrig fortælle os af den simple grund, at en sådan forestilling ikke formodes at eksistere i vores bevidsthed. Kausalitet kan ikke føje til antallet af vores forestillinger og kan ikke føje til antallet af realiteter, vi kender. Alt det kan gøre er at få os til at tro, at der er en årsag til en given ændring, men hvad årsagen er, kan den ikke i sig selv informere os eller endda foreslå os, ud over at antyde, at den må have virkning. Følelse kan opstå, for vi kender det, for så vidt som kausalitet fører os, slet ikke fra en verden af ​​kræfter, men fra en vilje som vores egen, omend uendeligt stærkere, der virker på os, dels fremmer og dels modarbejder os. Og en sådan formodning er faktisk, med princippet om kausalitet på arbejdet, inden for sandsynlighedsgrænserne, som vi allerede formoder at kende en sådan virkelighed - en vilje - i vores egen bevidsthed. Da fætter således satte sig for at bekræfte disse punkter ved eftertanke, opgav han den åbenlyse fordel ved sin anden position, at de pågældende realiteter får os i umiddelbar og spontan frygt. Den samme kritik gælder ligeledes for slutningen af ​​en absolut årsag fra de to begrænsede kræfter, som han navngiver selv og ikke-selv. Umiddelbar spontan opfattelse kan gribe denne ypperste virkelighed; men at retfærdiggøre det ved refleksion som en slutning om årsagssammenhængsprincippet er umuligt. Dette er en ren paralogisme; vi kan aldrig udlede hverken absolut eller uendelig fra relativ eller endelig.

Sandheden er, at fætterens lære om den spontane opfattelse af upersonlig sandhed udgør lidt mere end en præsentation i filosofisk sprog af menneskets almindelige overbevisning og overbevisning. Dette er vigtigt som en indledende fase, men filosofien begynder korrekt, når den forsøger at koordinere eller systematisere disse overbevisninger i harmoni, for at forene tilsyneladende modsigelse og opposition, mellem de korrelative forestillinger om endelig og uendelig, de tilsyneladende modstridende forestillinger om personlighed og uendelighed, selv og ikke-selv; i et ord for at forene de forskellige sider af bevidstheden med hinanden. Og om vores fornufts love er al intelligens og værens love - om og hvordan vi skal forholde vores grundlæggende, intellektuelle og moralske forestillinger til det, der ligger uden for vores erfaring eller til et uendeligt væsen - er problemer, som fætter ikke kan betragtes som at have løst. Disse er i sandhed de enestående problemer i moderne filosofi.

Cousins ​​doktrin om spontanitet i vilje kan næppe siges at være mere vellykket end hans upersonlighed af årsagen gennem Volition spontan opfattelse. Pludselig, uforudset vilje kan være den tidligste og mest kunstneriske, men den er ikke den bedste. Frivillighed er i det væsentlige et frit valg mellem alternativer, og det er bedst, som er mest bevidst, fordi det er mest rationelt. Aristoteles berørte dette punkt i sin sondring mellem $ oi ~ X ~ -ns og srpoatpecric. Det pludselige og uforudsagte ønske repræsenteret af førstnævnte er fuldstændig ringere i karakter end sidstnævntes frie valg, styret og belyst af intelligens. I dette kan vi bevidst løse, hvad der er i vores magt; ved at vi er underlagt den forgæves impuls til at ønske det umulige. Spontanitet er glædeligt, nogle gange smukt, men det er ikke i dette tilfælde den højeste kvalitet af den ting, der skal opnås. Det skal findes i en vejledende og oplysende reflekterende aktivitet.

Eklekticisme er ikke åben for den overfladiske indsigelse mod at gå videre uden et system eller en test for at bestemme det komplette eller ufuldstændige. Men det er åbent for indsigelse, forudsat at en bestemt bevidsthedsanalyse har nået alle mulige elementer i menneskeheden og i historien og alle deres kombinationer. Det kan blive spurgt, Kan historien have det, der ikke er i den enkelte bevidsthed? På en måde ikke; men vores analyse giver måske ikke alt, hvad der er, og vi burde ikke straks pålægge denne analyse eller nogen formel for historien. Historien vil lige så sandsynligt afsløre for os i første omgang sande og originale elementer og kombinationer af elementer i mennesket som en undersøgelse af bevidstheden. Desuden er tendensen til at anvende en formel af denne slags på historien at antage, at elementerne er udviklet i en bestemt regelmæssig eller nødvendig rækkefølge, hvorimod dette slet ikke er tilfældet; men vi kan ved enhver epoke finde det hele blandet, enten krydset eller kooperativt, som i individets egen bevidsthed. Spørgsmålet om, hvordan disse elementer muligvis er vokset op i menneskehedens generelle bevidsthed, antages endvidere at være ikke -eksisterende eller umuligt.

Det var en tendens til fætterfilosofien at skitsere tingene og fylde detaljerne i en kunstnerisk og fantasifuld interesse. Han var observationel og generaliserende frem for analytisk og diskriminerende. Hans søgen efter principper var ikke dybtgående, og hans magt til streng udvikling i træk var begrænset. Han efterlod ikke noget karakteristisk permanent princip om filosofi, men han efterlod meget interessante psykologiske analyser og flere nye, retfærdige og sande fremstillinger af filosofiske systemer, især Lockes og skotske filosoffer. Han var på samme tid en mand med imponerende magt, af sjælden og bred kultur og af højt mål, langt over præstelig opfattelse og filistisk snæverhed. Han kendte de store linjer i de fleste filosofiske systemer. Hans eklekticisme var et bevis på en ærbødig sympati med den menneskelige tankes kampe for at opnå sikkerhed i de højeste spekulationsproblemer. Det var en lære om forståelse og tolerance, der udgjorde en markant og værdifuld kontrast til absolutismens arrogance, til sensationismens dogmatisme og til læren om kirkelig autoritet, forkyndt af hans tids teologiske skole. Hans ånd reddede Frankrigs unge fra disse andre påvirkninger. Som en uddannelsesreformator og en lærd mand, der i høj grad påvirkede andre, skiller Cousin sig ud blandt de mindeværdige franskmænd fra 1800 -tallet.

Sir W. Hamilton ( Diskussioner , s. 541), en af ​​hans mest beslutsomme modstandere, beskrev fætter som "En dyb og original tænker, en klar og veltalende forfatter, en lærd lige hjemme i gammel og i moderne læring, en filosof overlegen til alle fordomme om alder eller land, parti eller erhverv, og hvis ophøjede eklekticisme, der søger sandhed under enhver form for mening, sporer dens enhed selv gennem de mest fjendtlige systemer. "

Se også

Noter

Referencer

  • J. Barthélemy-St-Hilaire , V. Cousin, sa vie et sa correspondance (3 bind, Paris, 1895)
  • H Høffding , Hist. af Mod. Phil. ii. 311 (Eng. Trans., 1900)
  • CE Fuchs, Die Philosophie Victor Cousins (Berlin, 1847)
  • Jules Émile Alaux, La Philosophie de M. Cousin (Paris, 1864)
  • P Janet , Victor Cousin et son œuvre (Paris, 1885)
  • Jules Simon , V. Cousin (1887)
  • Adolphe Franck, Moralistes et philosophes (1872)
  • JP Damiron , Souvenirs de vingt ans d'enseignement (Paris, 1859)
  • H. Taine , i Les Philosophes (Paris, 1868), s. 79–202.
  • Hamilton , Diskussioner om filosofi, litteratur, uddannelse og universitetsreform (London, 1852)
  •  Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i offentlighedenChisholm, Hugh, red. (1911). " Fætter, Victor ". Encyclopædia Britannica . 7 (11. udgave). Cambridge University Press. s. 330–335.

eksterne links