Vold mod kristne i Indien - Violence against Christians in India

Anti-kristen vold i Indien er religiøst motiveret vold mod kristne i Indien. Vold mod kristne er blevet opfattet af Human Rights Watch som en taktik brugt af de højreorienterede Sangh Parivar- organisationer til at opmuntre og udnytte kommunal vold for at nå deres politiske mål. Voldshandlingerne omfatter brandstiftelse af kirker , omvendelse af kristne med magt , fysisk vold, seksuelle overgreb, mord, voldtægt og ødelæggelse af kristne skoler, gymnasier og kirkegårde.

Antikristen vold steg dramatisk, siden Bharatiya Janata Party (BJP) startede sit styre i centret i marts 1998. Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal og Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) er de mest anklagede organisationer for volden .

Hundredvis af tilfælde af vold mod kristne rapporteres hvert år af forskellige organisationer. Indiens indre sikkerhed og dens nationale kommission for mindretal (NCM) opregner officielt mere end hundrede religiøst motiverede angreb mod kristne hvert år.

Fra 2020 placerede USCIRF Indien som Tier-1 i minoritetsforfølgelse sammen med lande som Kina , Nordkorea, Pakistan og Saudi-Arabien.

Rester af en kirkelig ejendom brændte ned under Kandhamal -volden i 2008 i Orissa i august 2008
Ødelagt ejendom inde i Adoration Monastery, Mangalore , efter at den blev hærværk af aktivister tilhørende Bajrang Dal under angrebene på kristne i Mangalore i september 2008

Kontekst af vold

Indiske kristne var relativt upåvirkede af kommunal vold indtil slutningen af ​​1990'erne, og de nød social harmoni med deres flertallet hinduistiske naboer. I slutningen af ​​1990'erne oplevede man imidlertid en markant stigning i antikristelig voldshandlinger, og året 1998 var vendepunktet. I de næste år blev de et mål for propaganda og vold fra hinduistiske nationalistiske grupper for at forhindre de frafaldne stammevælgere og lavere kaste-vælgere. I marts 1998 startede BJP sit styre i centrum, og anti-kristen vold steg dramatisk.

Historisk set var BJP og de hinduistiske nationalistiske Sangh Parivar -organisationer mere tilbøjelige til at acceptere vold mod minoriteter end deres rivaliserende kongresparti. I de fleste rapporterede tilfælde er de navngivne gerningsmænd medlemmer af Sangh Parivar -organisationerne. Sangh Parivar er små undergrupper, der dannede sig under paraplyen af Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), en paraplyorganisation, hvis rødder stammer helt tilbage fra 1925. RSS, der fremmer en form for nationalisme , modsætter sig spredning af "fremmede religioner" som islam og kristendommen . Den Human Rights Watch rapport erklærede, at Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal , og RSS (de søsterorganisationer i BJP) er de mest anklagede organisationer for vold mod kristne i Indien. Selvom disse organisationer adskiller sig markant på mange måder, har alle argumenteret for, at da hinduer udgør størstedelen af ​​indianerne, skulle Indien være en hinduistisk stat. RSS -frivillige læres at tro, at Indien er en nation udelukkende for hinduerne, og at hinduer har lidt under angribere, især muslimske herskere og kristne briter . Human Rights Watch rapporterede, at angrebene på kristne er en del af de højreorienterede Sangh Parivar-organisationers bestræbelser på at tilskynde og udnytte sekterisk vold til at rejse deres politiske magtbase. Den nationale kommission for mindretal har rapporteret, at de statslige regeringer, der er styret af BJP og dens allierede, har ydet støtte til gerningsmændene. Anti -kristen vold blev også intensiveret, efter at BJP kom til magten i 2014.

I mange tilfælde er kristne institutioner og enkeltpersoner blevet udpeget for deres bestræbelser på at fremme uddannelse, sundhed og økonomisk uafhængighed blandt stammefællesskabet og Dalit -samfundet. En væsentlig årsag til anti-kristen propaganda og vold er en egen interesse i at holde Dalit- og Adivasi-befolkningen i en tilstand af økonomisk afhængighed.

Manifestation

Indiens indre sikkerhed og dens nationale mindretalskommission opregner officielt mere end hundrede religiøst motiverede angreb mod kristne hvert år, men det faktiske antal er faktisk højere, da indiske journalister vurderer, at kun omkring 10% af begivenhederne nogensinde er rapporteret. Disse angreb omfatter ransagning af kirker, klostre og andre kristne institutioner og afbrænding af Bibelen, vanhelligelse af kirkegårde, mord på præster og missionærer og seksuelle overgreb på nonner.

Fra 1964 til 1996 blev der rapporteret om mindst 38 tilfælde af vold mod kristne. I 1997 blev der rapporteret om 24 sådanne hændelser. Siden 1998 har kristne i Indien været udsat for en bølge af vold. Alene i 1998 blev der rapporteret om 90 hændelser. Ifølge det indiske parlament var der mellem januar 1998 og februar 1999 i alt 116 angreb på kristne rundt om i landet. Mange af angrebene har fundet sted i nord og vest, hvor det kristne samfund er mindre og har stærke hinduistiske nationalistiske følelser. En undersøgelse fra november 2001 fra National Commission for Minorities (NCM) rapporterede 27 angreb på kristne institutioner og kristne i 1997, 86 tilfælde i 1998, 120 tilfælde i 1999 og 216 angreb i 2000. Ifølge NCM var "forfølgelse" af kristne var steget siden Bharatiya Janata -partiet kom til magten i 1998. I 2001 rapporterede All India Christian Council , at et angreb mod indiske kristne sker hver 36. time.

Flere nyhedsorganisationer rapporterede om en stigning i voldshændelser mod kristne, efter at den nye BJP -regering under Narendra Modi kom til magten efter folketingsvalget i april - maj 2014 . I 2014 rapporterede indenrigsministeriet en "stejl stigning i antallet af hændelser i kommunal vold i 30 procent i 2013 i forhold til 2012, hvor det maksimale antal tilfælde blev rapporteret fra Uttar Pradesh ." Rapporterede tilfælde af misbrug udført mod kristne i Indien steg til 177 i 2015 og eskalerede til 300 i 2016, ifølge Evangelical Fellowship of India (EFI). I 2017 rapporterede EFI en stigning i angreb fra højreorienterede aktivister på kirker om søndage og andre betydningsfulde tilbedelsesdage, såsom langfredag , palmesøndag , jul og påske . Politiet bruges til at forstyrre og forhindre gudstjeneste i kirker og hjem, især Uttar Pradesh og Tamil Nadu. Kristne børn, der rejste til bibellejre, blev anholdt og tilbageholdt i dagevis på grund af mistanke om omvendelse.

Forfølgelsen af ​​kristne i Indien steg kraftigt i 2016, ifølge en rapport fra Open Doors . Indien blev rangeret 15. i verden med hensyn til fare for kristne, op fra 31. fire år tidligere. Ifølge rapporten anslås det, at en kirke blev brændt ned eller en præst i gennemsnit slået 10 gange om ugen i Indien i år til 31. oktober 2016, en tredobling i forhold til året før. Ifølge All India Christian Council var der registreret et angreb på kristne hver 40. time i Indien i 2016. I en rapport fra den indiske organisation Persecution Relief steg forbrydelserne mod kristne med 60% fra 2016 til 2019. Der var 330 hændelser i 2016, 440 hændelser i 2017, 477 i 2018 og 527 hændelser med hadforbrydelser i 2019. Organisationen rapporterede, at der har været en direkte forbindelse mellem, at BJP får magt i en stat og stigning i angrebene på kristne i staten.

Mainstream protestantiske , katolske og ortodokse kristne er målrettet langt sjældnere end evangeliske og pinsekristne .

Årsager og virkninger

Politiske faktorer

Mange nationalister, især de øverste kaste hinduistiske nationalister, er bekymrede for, at med ikke-hinduernes ankomst, højere fertilitet blandt minoritetsgrupper og konverteringer til kristendommen , kan det hinduistiske flertal blive et mindretal. Blandt hinduistiske nationalister i øvre kaste er denne angst især intens, fordi de selv udgør et meget lille mindretal. Det er kun i kombination med den større befolkning af midterkaster, Adivasis og dalitter, at nationalisterne i overkaste kan foregive at repræsentere et flertal. Hindunationalister har følt sig i stigende grad truet med, at en stigning i den kristne befolkning vil påvirke valgpolitikens dynamik og Indiens status som hinduistisk nation. I den antagelse, at kristne har modstridende troskab, fremstilles konverteringer til kristendom som en national trussel af hinduistiske nationalister, fordi de reducerer befolkningen i dem med en delt national identitet, der vagt påstås at være hinduer. Andelen af ​​kristne er dog faldet fra 2,53% i 1971, 2,43% i 1991 til 2,3% i 2011. VHP, der har en erklæret dagsorden om at konvertere kristne og muslimer til hinduisme, er imidlertid imod den forfatningsmæssige ret til at følge enhver religion . På trods af det lille antal kristne, i henhold til BJP's erklærede dagsorden for en hinduistisk Rashtra, ses de andre trosretninger som fjender og skal forkastes.

I Khandamal-volden i 2007 modstod en pro-Kandha-stammegruppe, Kui Samaj, anmodningen fra Pana-kristne om at ændre den officielle anerkendelse af Panas fra planlagt kaste til planlagt stamme, der kunne have gjort det muligt for Pana-kristne at drage fordel af reservationssystemet, selv efter konvertering. Kui Samaj planlagde en generalstrejke for at udtrykke deres sag. Medlemmerne af den lokale Sangh Parivar, der sluttede sig til strejken, foretog den hurtige udvidelse af volden ved at bringe spørgsmålet til lokalbefolkningen og stoppede også tilstrækkelig reaktion fra politiet.

Amerikansk statsforsker, Paul Brass, hævdede, at de generelt ubetydelige, lokale kommunale konflikter i Indien bliver til større kommunal vold af grupper, han betegner som 'konverteringsspecialister'. Chad M. Bauman hævdede, at Sangh Parivar -lederne fulgte den samme teknik i Kandhamal -optøjerne i 2008 ved at forbinde deres lokale politik og sammenstød med bredere national frygt som udryddelse af hinduisme, en kristen demografisk stigning og endda et 'kristent militærkup '. Derved begrunder den antikristelige vold og udsender således en 'national opfordring til våben' til forsvar for Khandamal-hinduerne.

Kulturelle faktorer

Den hinduistiske nationalistiske version af hinduismen med dens sanskrit -overtoner fascinerer generelt ikke adivasi -folket og dalitterne. Tilknyttede medlemmer af Sangh Parivar, såsom Vanavasi Kalyan Ashram fra slutningen af ​​halvfemserne, begyndte at oprette skoler for adivasi-mennesker og Dalit, hvor der blev undervist i enkle færdigheder med religiøs undervisning, der havde til formål at bringe den mere sanskrit- og helindiske hinduisme til at synkronisere med Dalit og Adivasi -tro og ritualistiske praksis. Tilstedeværelsen af ​​kristne uddannelsesinstitutioner i disse regioner bliver en konkurrencemæssig udfordring og en hindring for dette hinduistiske nationalistiske projekt.

Selvom de ikke-kristne stammers deltagelse end nationalisterne fra Dangs-distriktet i 1998-angrebene på kristne i Dangs-distriktet er meget marginal, hvilket kan stamme fra, at de drager fordel af kristne støttede udviklingsprojekter. Selv før volden var der spændinger mellem både Adivasis og Christian Adivasis primært fordi kristendommen blev set som en kulturel forstyrrelse. Kristne har ofte afvist alkohol , hvilket er en væsentlig del af den regionale festlighed. Kristne deltog ofte ikke i landsbyritualer, ofte udført for velbefindende og sikkerhed i hele landsbyen, som blev betragtet som ikke-naboskabende. De kristnes villighed til at bryde traditionerne i landsbyen ses som en kulturel trussel. Mange medlemmer af den nedre kaste og stammer hævder således, at kristen omvendelse er noget af en dekulturering på samme måde som de hinduistiske nationalister i de øvre kaster.

Økonomiske faktorer

Ifølge Sushil Aaron klarer kristne samfund i Indien sig bedre med indikatorer for menneskelig udvikling som f.eks. Læsefærdigheder, uddannelse, prænatal behandling, dødsfald perinatal, og det kan skyldes aktiviteter fra udenlandske og lokale missionærer i etableringen af ​​medicinske og uddannelsesinstitutioner. Derfor bliver skoler, herunder dem, hvor størstedelen af ​​eleverne er ikke-kristne, ofte angrebet i anti-kristne optøjer, og det var tilfældet i 1998 angreb på kristne i Dangs-distriktet . I julevolden i Kandhamal i 2007 var de kristne i Dalit Panas de mest målrettede. Nogle medlemmer af Kandha -stammesamfundet engagerede sig i optøjerne, da de to grupper var vokset over tid i modsætning til hinanden, idet Adivasi Kandhas traditionelt troede sig dominerende for de kristne Dalit Panas. Striden blev yderligere drevet af det faktum, at Pana -kristne var blevet meget mere uddannede og velhavende i årene før optøjerne. Mange Kandhas antog, at Pana -kristne brugte deres uddannelse til at kontrollere Kandhas og fratage dem jord. Lignende pres herskede også i Dangs mellem kristnede stammer og deres ikke-kristne stammens naboer på grund af det faktum, at sidstnævnte virkede til at have modstået dominans af ikke-stammemedlemmer gennem oprettelse af kollektiver, ved bedre eksponering for omverdenen og også udfordrer magten i de lokale landsbyeliter. I Kandhamal -volden blev mere velhavende kristne specifikt målrettet.

Store hændelser

1998 angreb på kristne i det sydøstlige Gujarat

Under 1998 -angrebene på kristne i det sydøstlige Gujarat rapporterede Human Rights Watch mere end 20 hændelser, hvor kirker blev brændt ned og beskadiget i og omkring Dang -distriktet. Organisationen rapporterede også overfald mod kristne, skader og nedbrænding af kirker og kristne institutioner i mindst 25 landsbyer overalt i Gujarat fra den 25. december 1998 til de næste ti dage. I det foregående år 1997 blev 22 kirker brændt eller ødelagt, og yderligere 16 alene i Gujarat.

1999 Ranalai -vold

Den 1999 Ranalai vold fandt sted den 15. marts 1999 i landsbyen Ranalai i Gajapati distriktet i Orissa. Volden opstod efter en tvist om tilføjelse af religiøse symboler i landsbyen Khamani Hill. En skare på 2000 mennesker, angiveligt tilhængere af Sangh Parivar, bevæbnet med landfremstillede kanoner og våben, brændte helt ned 157 kristne huse og plyndrede de resterende kristne huse i landsbyen. 14 kristne blev såret, herunder tre såret ved skud. En undersøgelse fra National Commission for Minorities (NCM) beskyldte BJP for volden.

2007 julevold i Kandhamal

Et voldsudbrud startede den 24. december 2007 i Bamunigam-landsbyen Kandhamal-distriktet mellem den Sangh-tilknyttede Kui Samaj sammen med grupperne ledet af Sangh Parivar-organisationer og kristne, hvor mere end 100 kirker og kristne institutioner blev brændt ned eller hærværk. 3 til 50 kristne blev dræbt.

2008 Kandhamal -vold

En ung kristen pige, der blev kvæstet og brændt under den antikristelige vold. Det skete, da en bombe blev kastet ind i hendes hus af ekstremisterne.

Den 2008 Kandhamal vold refererer til udbredt vold mod kristne angiveligt tilskyndede af Hindutva organisationer i Kandhamal-distriktet i Orissa, Indien, i august 2008 efter mordet på den hinduistiske munk Lakshmanananda Saraswati . Ifølge regeringens rapporter resulterede volden i, at mindst 39 kristne blev dræbt og 3906 kristne huse blev fuldstændig ødelagt. Rapporter angiver, at mere end 395 kirker blev jævnet eller brændt ned, over 5.600 - 6.500 huse plyndret eller nedbrændt, over 600 landsbyer ransaget og mere end 60.000 - 75.000 mennesker efterladt hjemløse. Rapporter satte dødstallet på næsten 100 og antydede, at mere end 40 kvinder blev udsat for seksuelle overgreb. Uofficielle rapporter placerer antallet af de dræbte til mere end 500. Mange kristne familier blev brændt levende. Tusinder af kristne blev tvunget til at konvertere til hinduisme under trussel om vold. Denne vold blev ledet af Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh og VHP.

Efter optøjerne var 20.000 mennesker i ly i 14 regeringsetablerede nødhjælpslejre, og 50.000 mennesker flygtede til de omkringliggende distrikter og stater. Den amerikanske kommission for international religionsfrihed rapporterede, at i marts 2009 var mindst 3.000 personer stadig i regeringens nødhjælpslejre.

Under optøjerne blev en nonne bande-voldtaget og senere paraderet halv nøgen på gaderne, hændelsen fik stor medieopmærksomhed.

2008 angreb på kristne i det sydlige Karnataka

I 2008 var der en bølge af angreb rettet mod kristne kirker og bedesale i Karnataka af den hinduistiske organisation Bajrang Dal omkring 2008. Volden startede fra 14. september 2008, da omkring 20 kirker blev hærværk i Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru og i andre distrikter i Karnataka. Mindre vold blev senere rapporteret fra grænsestaten Kerala . De kristne ledere kommenterede, at BJP tilskyndede til vold frem for at arbejde på at berolige situationen. På den anden side havde centralregeringen kraftigt kritiseret og sendt udstillingsmeddelelser til statsregeringen for ikke at have løst problemet effektivt.

I oktober 2008 under politiangrebene på kristne i det sydlige Karnataka i 2008 rapporterede politiet, at 20 grave på en kirkegård blev vanhelliget i Tamil Nadu , tre kirker blev stenet i distrikterne Karur og Erode, bibler i ydermure i Chennai og Coimbatore blev beskadiget , blev en statue af Maria stjålet i Krishnagiri, et jomfru Maria -ikon blev beskadiget i Kanyakumari og et idol af Jesus i Madurai blev hærværk i staten Tamil Nadu. Fire medlemmer tilhørende den hinduistiske Munnani blev anholdt den 9. oktober, og tallet nåede 22 den næste dag.

Respons

Det amerikanske udenrigsministerium

I sine årlige menneskerettighedsrapporter for 1999 kritiserede det amerikanske udenrigsministerium Indien for at "øge samfundsmæssig vold mod kristne." Rapporten om anti-kristen vold opregnede over 90 hændelser med anti-kristen vold, lige fra skade på religiøs ejendom til vold mod kristne pilgrimme. De hændelser, der er anført i rapporten, blev tilskrevet lokale medierapporter og oplysninger indsamlet af kristne grupper i Indien.

Den nationale kommission for mindretal

Efter 2008 -angrebene på kristne i det sydlige Karnataka af aktivister fra Bajrang Dal og Sri Ram Sena anklagede den nationale kommission for mindretal Karnataka -regeringen for alvorlige bortfald i håndteringen af ​​situationen. De blev fundet direkte ansvarlige for at tillade volden at sprede sig og hævdede, at politiet ikke havde løst problemet effektivt, da volden fortsætter. De præciserede også, at der ikke var rapporteret klager over tvungen konvertering registreret i staten.

National Integration Council of India

Den 13. oktober 2008 indkaldte det nationale integrationsråd i Indien til et særligt møde ledet af Manmohan Singh , dengang Indiens premierminister, hvor han fordømte volden fra hinduistiske militante organisationer som Bajrang Dal, VHP osv. Statsministeren havde tidligere offentligt indrømmet at den igangværende vold mod de kristne samfund var et spørgsmål om stor "national skam".

Vatikanet

Den 12. oktober 2008 kritiserede pave Benedikt XVI den fortsatte anti-kristne vold i Indien. Den 28. oktober opfordrede Vatikanet Mahatma Gandhis minde til at stoppe den religiøse vold i Orissa. I en skriftlig henvendelse til hinduer sagde Vatikanets kontor, at kristne og hinduistiske ledere skulle fremme troen på ikke-vold blandt tilhængere.

Menneskerettighedsorganisationer

I juli 2021 støttede mindst 17 menneskerettighedsorganisationer, herunder Amnesty International, en kongres briefing i Washington for at anmode den amerikanske regering om at gribe ind mod den voksende forfølgelse af kristne i Indien.

Se også

Referencer

Kilder

Yderligere læsning