Zen -Zen

Zen
kinesisk navn
Traditionelt kinesisk	禪
Forenklet kinesisk	禅
Transskriptioner Standard mandarin Hanyu Pinyin Chán Wade-Giles Chan 2 IPA [ʈʂʰǎn] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sàm Yue: Kantonesisk Jyutping Sim 4 Sydlige Min Hokkien POJ Siân mellemkinesisk mellemkinesisk dʑjen
vietnamesisk navn
vietnamesisk alfabet	Thiền
Chữ Hán	禪
koreansk navn
Hangul	선
Hanja	禪
Transskriptioner Revideret romanisering Seon
japansk navn
Kanji	禅
Kana	ぜん
Transskriptioner Romanisering Zen

Del af en serie om
Zen buddhisme
Hovedartikler Zen kinesiske Chan Japansk Zen Koreansk Seon vietnamesisk Thiền Zen i USA
Personer Chán i Kina Klassisk Bodhidharma Hongren Shenxiu Huineng (Enō) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) Post-klassisk Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Nutidige Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen i Japan Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon i Korea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền i Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Western Zen DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Sokei-an Kategori: Zen-buddhister
Doktriner Zen og Sutraer Doktrinær baggrund for Zen Buddha-natur Yogacara Śūnyatā Bodhisattva
Traditioner Dharma transmission Zen slægtsdiagrammer Zen-rækker og hierarki Zen organisation og institutioner Zen-fortællinger
Opvågning Kenshō Satori Pludselig oplysning Shikantaza
Lærdomme Ti oksehyrdebilleder Fem rækker af Tozan Tre mystiske porte Fire måder at vide på
Øve sig Zazen / Shikantaza Kinhin Koan praksis Hua Tou Samu Ōryōki Raihai Buddhistisk sang Issatsu Kyōgai
Skoler Sanjiejiao Oxhead skole Østbjergundervisning Heze skole Hongzhou skole Cháns fem huse Tibetansk Chan Trúc Lâm Plum Village Tradition Orden for Interbeing Jogye orden Kwan Um School of Zen Taego orden Rinzai skole Sōtō skole Ōbaku skole Sanbo Kyodan Hvid blomme Asanga Almindelig Mind Zen School Zen Peacemakers
Beslægtede skoler Madhyamaka Yogacāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Ren landbuddhisme
v t e

Del af en serie om
Mahāyāna buddhisme
Unikke doktriner Bodhisattva Mind of Awakening Buddha-natur Dygtige Midler Transcendent visdom De transcendente dyder Tomhed Bevidsthedslæren Tre kroppe af Buddha Ikke-vedblivende Nirvana Et køretøj Bodhisattva forskrifter og løfter Rene Lande
Buddhaer og Bodhisattvaer Shakyamuni Amitabha Akshobhya Bhaiṣajyaguru Vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara
Mahayana sutraer Prajñāpāramitā sūtras Mahāratnakūṭa Sūtra Rene Land Sutraer Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Daśabhūmika Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinummocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Gyldent lys Sutra Mahāratnakūṭa Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Akṣayamatinirdeśa Kāraṇḍavyūha Sūtra
Større skoler Madhyamaka Yogacāra Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Rent Land Nichiren Vajrayāna tibetansk buddhisme Dzogchen
Historiske nøglepersoner Nāgārjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Vasubandhu Asanga Zhiyi Bodhidharma Buddhapālita Bhāvaviveka Dignāga Dharmakīrti Xuanzang Candrakīrti Shāntideva Shāntarakshita Abhayākaragupta Atisha
Regionale traditioner Han-kineser Japan Korea Vietnam tibetansk Nepal Newar Bhutan Mongoliet
v t e

Del af en serie om
buddhisme
Historie Tidslinje Gautama Buddha Præ-sekterisk buddhisme råd Silkevejens overførsel af buddhisme Nedgang i det indiske subkontinent Senere buddhister Buddhistisk modernisme
Dharma Begreber Fire ædle sandheder Ædle ottefoldige vej Dharma hjul Fem aggregater Forgængelighed Lidelse Ikke-selv Afhængig oprindelse Mellemvej Tomhed Moral Karma Genfødsel Saṃsāra Kosmologi
Buddhistiske tekster Buddhavacana Tidlige tekster Tripiṭaka Mahayana Sutraer Pāli Canon Sanskrit litteratur Tibetansk kanon kinesisk kanon Post-kanon
Praksis Tre juveler Buddhistiske veje til befrielse Fem forskrifter Perfektioner Meditation Filosofisk ræsonnement Hengiven praksis Merit making Erindringer Mindfulness Visdom Sublime tilblivelser Hjælpemidler til oplysning Monasticisme Læg liv Buddhistisk sang Pilgrimsrejse Vegetarisme
Nirvāṇa Opvågning Fire stadier Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buddha
Traditioner Theravāda Pāli Mahāyāna Hinayana kinesisk Vajrayāna tibetansk Navayana Newar
Buddhisme efter land Bhutan Cambodja Kina Indien Japan Korea Laos Mongoliet Myanmar Rusland OS Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
Ordliste Indeks Omrids  Religionsportal
v t e

Zen ( kinesisk :禪; pinyin : Chán ; japansk :禅, romaniseret :  zen ; koreansk : 선 , romaniseret :  Seon ; vietnamesisk : Thiền ) er en skole for Mahayana-buddhismen , der opstod i Kina under Tang-dynastiet , kendt som Chan-skolen ( Chánzong禪宗), og udviklede sig senere til forskellige underskoler og grene. Fra Kina spredte Chán sig sydpå til Vietnam og blev vietnamesisk Thiền , nordøst til Korea for at blive Seon-buddhisme og østpå til Japan , der blev japansk Zen .

Udtrykket Zen er afledt af den japanske udtale af det mellemkinesiske ord 禪 ( chán ), en forkortelse af 禪那 ( chánnà ), som er en kinesisk translitteration af sanskritordet ध्यान dhyāna (" meditation "). Zen lægger vægt på streng selvbeherskelse , meditation-praksis og den efterfølgende indsigt i sindets natur (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , "at opfatte den sande natur") og tingenes natur (uden arrogance eller egoisme), og personligt udtryk for denne indsigt i dagligdagen, især til gavn for andre . Som sådan nedtoner den kun viden om sutraer og doktriner og favoriserer direkte forståelse gennem spirituel praksis og interaktion med en dygtig lærer eller Mester.

Zen-undervisningen trækker fra adskillige kilder til Sarvastivada-meditationspraksis og Mahāyāna - tanke, især Yogachara , Tathāgatagarbha sūtras , Laṅkāvatāra Sūtra og Huayan-skolen , med deres vægt på Buddha-natur , totalitet og Bodhisatt . Prajñāpāramitā - litteraturen såvel som Madhyamaka - tanken har også haft indflydelse på udformningen af ​​Zen-retorikkens apofatiske og til tider ikonoklastiske natur.

Desuden var Chan-skolen også påvirket af taoistisk filosofi , især neo-daoistisk tankegang.

Etymologi

Ordet Zen er afledt af den japanske udtale ( kana : ぜん) af det mellemkinesiske ord禪( mellemkinesisk : [dʑian]; pinyin : Chán ), som igen er afledt af sanskritordet dhyāna (ध्यान), som kan være omtrent oversat som "kontemplation" eller "absorption" eller " meditativ tilstand ".

Den faktiske kinesiske betegnelse for "Zen-skolen" er 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), mens "Chan" blot refererer til selve meditationspraksis ( kinesisk :習禪; pinyin : xíchán ) eller studiet af meditation ( kinesisk :禪學; pinyin : chánxué ), selvom det ofte bruges som en forkortet form af Chánzong .

"Zen" er traditionelt et egennavn, da det normalt beskriver en bestemt buddhistisk sekt. I nyere tid er små bogstaver "zen" brugt, når vi diskuterer filosofien og blev officielt tilføjet til Merriam-Webster- ordbogen i 2018.

Øve sig

Dhyana

Udøvelsen af ​​dhyana eller meditation , især siddende meditation (坐禪，kinesisk : zuòchán , japansk : zazen / ざぜん) er en central del af zenbuddhismen.

kinesisk buddhisme

Udøvelsen af ​​buddhistisk meditation kom først ind i Kina gennem oversættelserne af An Shigao (fl. ca. 148-180 e.Kr.) og Kumārajīva (334-413 e.Kr.), som begge oversatte Dhyāna-sutraer , som var indflydelsesrige tidlige meditationstekster, hovedsagelig baseret på Yogacara ( yoga praxis) læren fra Kashmiri Sarvāstivāda omkring det 1.–4. århundrede e.Kr. Blandt de mest indflydelsesrige tidlige kinesiske meditationstekster inkluderer Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra om ānāpānasmṛti ), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutraen fra den siddende dhyāna fra Da禤u暩) og sam, den siddende dhyāna (Sam-mod Jing )經, Dharmatrata dhyāna sutra) . Disse tidlige kinesiske meditationsværker fortsatte med at øve indflydelse på Zen-praksis langt ind i den moderne æra. For eksempel skrev Rinzai Zen-mesteren Tōrei Enji fra det 18. århundrede en kommentar til Damoduoluo Chan Jing og brugte Zuochan Sanmei Jing som kilde i skrivningen af ​​denne kommentar. Tōrei mente, at Damoduoluo Chan Jing var blevet forfattet af Bodhidharma .

Mens dhyāna i streng forstand refererer til de fire dhyānaer , kan dhyāna i kinesisk buddhisme henvise til forskellige former for meditationsteknikker og deres forberedende praksis, som er nødvendige for at praktisere dhyāna . De fem hovedtyper af meditation i Dhyāna sutraerne er ānāpānasmṛti (bevidsthed om vejrtrækning); paṭikūlamanasikāra meditation (bevidsthed om kroppens urenheder); maitrī meditation (kærlig venlighed); kontemplationen over de tolv led i pratītyasamutpāda ; og kontemplation over Buddha . Ifølge den moderne Chan-mester Sheng Yen kaldes disse praksisser for de "fem metoder til at berolige eller berolige sindet" og tjener til at fokusere og rense sindet og understøtte udviklingen af ​​dhyana- stadierne . Chan deler også praktiseringen af ​​de fire grundlag for mindfulness og de tre frigørelsesporte ( tomhed eller śūnyatā , tegnløshed eller animitta og ønskeløshed eller apraṇihita ) med tidlig buddhisme og klassisk Mahayana .

Peger på sindets natur

Ifølge Charles Luk var der i Cháns tidligste traditioner ingen fast metode eller formel til undervisning i meditation, og alle instruktioner var simpelthen heuristiske metoder, for at pege på sindets sande natur , også kendt som Buddha-natur . Ifølge Luk omtales denne metode som "Mind Dharma", og eksemplificeret i historien (i Blomsterprædikenen ) om Śākyamuni Buddha, der stille holder en blomst op, og Mahākāśyapa smiler, som han forstod. En traditionel formel for dette er, "Chán peger direkte på det menneskelige sind, for at gøre folk i stand til at se deres sande natur og blive buddhaer."

At observere sindet

Ifølge John McRae er "et af de vigtigste spørgsmål i udviklingen af ​​den tidlige Ch'an-doktrin afvisningen af ​​traditionelle meditationsteknikker," det vil sige gradvis selv-perfektion og praksis for kontemplation på kroppens urenheder og de fire fundamenter. af mindfulness. Ifølge John R. McRae er den "første eksplicitte erklæring om den pludselige og direkte tilgang, der skulle blive kendetegnende for Ch'ans religiøse praksis" forbundet med East Mountain School . Det er en metode, der hedder "vedligeholde den ene uden at vakle" ( shou-i pu i,守一不移), den er sindets natur , som er sidestillet med Buddha-natur. Ifølge Sharf vender man i denne praksis opmærksomheden fra oplevelsens objekter til sindets natur , selve det opfattende subjekt, som er sidestillet med Buddha-naturen . Ifølge McRae ligner denne type meditation metoderne i "stort set alle skoler i Mahāyāna-buddhismen", men adskiller sig ved, at "ingen forberedende krav, ingen moralske forudsætninger eller indledende øvelser er givet," og er "uden trin eller gradueringer. Man koncentrerer sig , forstår og er oplyst, alt sammen i én udifferentieret praksis." Sharf bemærker, at begrebet "Mind" kom til at blive kritiseret af radikale subitister, og blev erstattet af "No Mind", for at undgå enhver tingsliggørelse.

Meditations manualer

Tidlige Chan-tekster underviser også i former for meditation, der er unikke for Mahāyāna- buddhismen, for eksempel underviser Treatise on the Essentials of Cultivating the Mind , som skildrer læren fra det 7. århundredes East Mountain-skole , en visualisering af en solskive, svarende til der underviste i Sutraen om Buddha Amitáyus' kontemplation .

Senere udviklede kinesiske buddhister deres egne meditationsmanualer og -tekster, en af ​​de mest indflydelsesrige var Tiantai- patriarken Zhiyis værker . Hans værker så ud til at have øvet en vis indflydelse på de tidligste meditationsmanualer fra Chán-skolen, et tidligt værk var den vidt efterlignede og indflydelsesrige Tso-chan-i (Principles of sitting meditation, ca. 11. århundrede), som ikke skitserer. en vipassana - praksis, som fører til visdom ( prajña ), men kun anbefaler at praktisere samadhi, som vil føre til opdagelsen af ​​iboende visdom, der allerede er til stede i sindet.

Almindelige moderne meditationsformer

Mindfulness af vejrtrækning

Under siddende meditation (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), indtager udøvere normalt en position som lotuspositionen , halvlotus , burmesisk eller seiza , ofte ved at bruge dhyāna mudrā . Ofte bruges en firkantet eller rund pude placeret på en polstret måtte til at sidde på; i nogle andre tilfælde kan en stol bruges.

For at regulere sindet er Zen-elever ofte rettet mod at tælle vejrtrækninger . Enten tælles både udåndinger og indåndinger, eller kun én af dem. Optællingen kan være op til ti, og så gentages denne proces, indtil sindet er beroliget. Zen-lærere som Omori Sogen underviser i en række lange og dybe udåndinger og indåndinger som en måde at forberede sig på regelmæssig åndedrætsmeditation. Opmærksomheden er normalt placeret på energicentret ( dantian ) under navlen. Zen-lærere fremmer ofte diafragmatisk vejrtrækning , idet de siger, at åndedrættet skal komme fra den nederste del af maven (kendt som hara eller tanden på japansk), og at denne del af kroppen skal udvide sig lidt fremad, når man trækker vejret. Med tiden skal vejrtrækningen blive jævnere, dybere og langsommere. Når optællingen bliver en besvær, anbefales det at praktisere blot at følge vejrtrækningens naturlige rytme med koncentreret opmærksomhed.

Silent Illumination og shikantaza

En almindelig form for siddende meditation kaldes "Silent illumination" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Denne praksis blev traditionelt fremmet af den kinesiske Chans Caodong - skole og er forbundet med Hongzhi Zhengjue (1091-1157), som skrev forskellige værker om praksis. Denne metode stammer fra den indiske buddhistiske praksis med foreningen ( Skt. yuganaddha ) af śamatha og vipaśyanā .

I Hongzhis praksis med "ikke-objektløs meditation" stræber mediatoren efter at være opmærksom på helheden af ​​fænomener i stedet for at fokusere på et enkelt objekt, uden nogen indblanding, konceptualisering , greb , målsøgning eller subjekt-objekt dualitet .

Denne praksis er også populær i de store japanske Zen -skoler , men især Sōtō , hvor den er mere kendt som Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Bare sidder") . Betydelige tekstmæssige, filosofiske og fænomenologiske begrundelser for praksis kan findes i hele den japanske Sōtō Zen-tænker Dōgens arbejde , især i hans Shōbōgenzō , for eksempel i "Principles of Zazen" og "Universally Recommended Instructions for Zazen". Mens de japanske og kinesiske former ligner hinanden, er de forskellige tilgange.

Hua Tou og Kōan-kontemplation

Under Tang-dynastiet blev gōng'àn ( Jp. kōan ) litteratur populær. Det betyder bogstaveligt talt "offentlig sag", de var historier eller dialoger, der beskrev lære og interaktioner mellem Zen-mestre og deres elever. Disse anekdoter viser en demonstration af mesterens indsigt. Kōan er beregnet til at illustrere den ikke-konceptuelle indsigt ( prajña ), som den buddhistiske lære peger på. Under Sòng-dynastiet blev en ny meditationsmetode populær af figurer som Dahui , som blev kaldt kanhua chan ("at observere sætningen" meditation), som refererede til kontemplation på et enkelt ord eller en sætning (kaldet huatou , "kritisk sætning" ) af en gōng'àn . I kinesisk Chan og koreansk Seon er denne praksis med at "observere huatou " ( hwadu på koreansk) en meget praktiseret metode. Det blev undervist af den indflydelsesrige Seon-mester Chinul (1158-1210) og moderne kinesiske mestre som Sheng Yen og Xuyun . Alligevel, mens Dahui berømt kritiserede "tavs belysning", "fordømte han ikke desto mindre fuldstændigt at sidde stille; faktisk synes han at have anbefalet det, i det mindste til sine klosterdisciple."

I den japanske Rinzai - skole udviklede kōan- introspektion sin egen formaliserede stil med en standardiseret læseplan af kōans , som skal studeres og "bestås" i rækkefølge. Denne proces inkluderer standardiserede "tjekspørgsmål" ( sassho ) og almindelige sæt af "afgrænsende sætninger" ( jakugo ) eller poesi-citater, som eleverne husker som svar. Zen-elevens beherskelse af en given kōan præsenteres for læreren i et privat interview (omtalt på japansk som dokusan , daisan eller sanzen ). Selvom der ikke er noget unikt svar på en kōan, forventes udøvere at demonstrere deres åndelige forståelse gennem deres svar. Læreren kan godkende eller afvise svaret og guide eleven i den rigtige retning. Samspillet med en lærer er centralt i Zen, men gør Zen-praksis også sårbar overfor misforståelser og udnyttelse. Kōan-forespørgsel kan praktiseres under zazen (siddende meditation) , kinhin (gående meditation) og gennem alle aktiviteter i dagligdagen. Målet med øvelsen kaldes ofte kensho (at se sin sande natur), og skal følges op af yderligere øvelse for at opnå en naturlig, ubesværet, jordnær tilstand, den "ultimative befrielse", "vidende uden nogen en slags besmittelse".

Kōan praksis er særligt fremhævet i Rinzai , men det forekommer også i andre skoler eller grene af Zen afhængigt af undervisningslinjen.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, fra Skt. buddhānusmṛti "erindring om Buddha") henviser til recitationen af ​​Buddhas navn, i de fleste tilfælde Buddha Amitabha . I kinesisk Chan er det rene land - udøvelse af nianfo baseret på sætningen Nāmó Āmítuófó (hyldest til Amitabha) en udbredt praktiseret form for zen-meditation. Denne praksis blev overtaget fra Pure Land Buddhism og synkroniseret med Chan-meditation af kinesiske figurer som Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben og Tianru Weize . Under den sene Ming blev harmoniseringen af ​​Pure land-praksis med Chan-meditation fortsat af figurer som Yunqi Zhuhong og Hanshan Deqing .

Denne praksis, såvel som dens tilpasning til " nembutsu kōan " blev også brugt af den japanske Ōbaku-skole i Zen.

Bodhisattva dyder og løfter

Da zen er en form for Mahayana-buddhisme , er den baseret på skemaet for bodhisattva- stien, som er baseret på praktiseringen af ​​de "transcendente dyder" eller "perfektioner" ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) som samt aflæggelsen af ​​bodhisattva-løfterne . Den mest udbredte liste over seks dyder er: generøsitet , moralsk træning (inkl. fem forskrifter ), tålmodig udholdenhed , energi eller indsats , meditation ( dhyana ), visdom . En vigtig kilde til disse læresætninger er Avatamsaka sutraen , som også skitserer grundene ( bhumis ) eller niveauerne for bodhisattva-stien. Pāramitās er nævnt i tidlige Chan - værker som Bodhidharmas To indgange og fire praksisser og ses som en vigtig del af gradvis kultivering ( jianxiu ) af senere Chan-figurer som Zongmi .

Et vigtigt element i denne praksis er den formelle og ceremonielle at søge tilflugt i de tre juveler , bodhisattva-løfter og forskrifter . Forskellige sæt forskrifter er taget i Zen, herunder de fem forskrifter , "ti væsentlige forskrifter" og de seksten bodhisattva-forskrifter . Dette gøres almindeligvis i et indvielsesritual ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, "modtagelse af forskrifterne" ) , som også udføres af lægtilhængere og markerer en lægmand som en formel buddhist.

Den kinesiske buddhistiske praksis med at faste ( zhai ), især under uposatha- dagene (Ch. zhairi, "fastedage") kan også være et element i Chan-træning. Chan-mestre kan gå på udvidede absolutte faster, som eksemplificeret ved mester Hsuan Huas 35 dages faste, som han foretog under den cubanske missil-krise for at skabe fortjeneste.

Fysisk dyrkning

Traditionel kampsport, som japansk bueskydning , andre former for japansk budō og kinesisk kampsport ( gōngfu ) er også blevet set som former for zen-praxis. Denne tradition går tilbage til det indflydelsesrige Shaolin-kloster i Henan , som udviklede den første institutionaliserede form for gōngfu. Ved slutningen af ​​Ming var Shaolin gōngfu meget populær og udbredt, som det fremgår af omtaler i forskellige former for Ming-litteratur (med personale, der svæver kæmpende munke som Sun Wukong ) og historiske kilder, som også taler om Shaolins imponerende klosterhær, der ydede militærtjeneste til staten til gengæld for protektion. Disse Shaolin-metoder , som begyndte at udvikle sig omkring det 12. århundrede, blev også traditionelt set som en form for Chan-buddhistisk indre kultivering (i dag kaldet wuchan , "martial chan"). Shaolin-kunsten gjorde også brug af taoistiske fysiske øvelser ( taoyin ) vejrtrækning og energi- kultivering ( qìgōng ) praksis. De blev set som terapeutiske praksisser, der forbedrede "indre styrke" ( neili ), sundhed og lang levetid (lit. "nærende liv" yangsheng ), såvel som midler til åndelig befrielse.

Indflydelsen af ​​disse taoistiske praksisser kan ses i arbejdet af Wang Zuyuan (ca. 1820-efter 1882), en lærd og mindre bureaukrat, der studerede på Shaolin. Wangs illustrerede udstilling af interne teknikker ( Neigong tushuo ) viser, hvordan Shaolin-øvelser blev hentet fra taoistiske metoder som Yi jin jing og otte stykker brokade , muligvis påvirket af Ming-dynastiets religiøse synkretisme . Ifølge den moderne Chan-mester Sheng Yen har kinesisk buddhisme adopteret interne kultiveringsøvelser fra Shaolin-traditionen som måder at "harmonisere kroppen og udvikle koncentration midt i aktiviteten." Dette er fordi, "teknikker til at harmonisere den vitale energi er kraftfulde assistenter til kultiveringen af ​​samadhi og spirituel indsigt ." Koreanske Seon har også udviklet en lignende form for aktiv fysisk træning, kaldet Sunmudo .

I Japan har den klassiske kampkunst ( budō ) og zen-træning været i kontakt siden omfavnelsen af ​​Rinzai Zen af ​​Hōjō-klanen i det 13. århundrede, som anvendte zen-disciplin til deres kamptræning. En indflydelsesrig figur i dette forhold var Rinzai-præsten Takuan Sōhō , som var kendt for sine skrifter om zen og budō henvendt til samurai -klassen (især hans The Unbundered Mind ). Rinzai - skolen adopterede også visse taoistiske energimetoder. De blev introduceret af Hakuin (1686-1769), som lærte forskellige teknikker af en eremit ved navn Hakuyu, som hjalp Hakuin med at helbrede sin "zen-sygdom" (en tilstand af fysisk og mental udmattelse). Disse energiske øvelser, kendt som Naikan , er baseret på at fokusere sindet og ens vitale energi ( ki ) på tanden (et sted lidt under navlen).

Kunsten

Visse kunster såsom maleri , kalligrafi , poesi , havearbejde , blomsterarrangement , te-ceremoni og andre er også blevet brugt som en del af zen træning og praksis. Klassisk kinesisk kunst som penselmaleri og kalligrafi blev brugt af Chan-munkemalere som Guanxiu og Muqi Fachang til at kommunikere deres åndelige forståelse på unikke måder til deres elever. Zen-malerier kaldes undertiden zenga på japansk. Hakuin er en japansk zen-mester, der var kendt for at skabe et stort korpus af unikke sumi-e (blæk- og vaskemalerier) og japansk kalligrafi for at kommunikere zen på en visuel måde. Hans og hans disciples arbejde havde stor indflydelse på japansk zen . Et andet eksempel på zen-kunst kan ses i den kortvarige Fuke-sekt af japansk zen, som praktiserede en unik form for "blæse zen" ( suizen ) ved at spille på shakuhachi bambusfløjte.

Intensiv gruppeøvelse

Intensiv gruppemeditation kan praktiseres af seriøse zen-udøvere. På det japanske sprog kaldes denne praksis sesshin . Mens den daglige rutine kan kræve, at munke mediterer i flere timer hver dag, i løbet af den intensive periode, vier de sig næsten udelukkende til zen-øvelser. De talrige 30-50 minutter lange siddende meditationsperioder ( zazen ) er sammenvævet med hvilepauser, ritualiserede formelle måltider (Jp. oryoki ) og korte arbejdsperioder (Jp. samu ), der skal udføres med samme tilstand af mindfulness. I moderne buddhistisk praksis i Japan, Taiwan og Vesten deltager lægstuderende ofte i disse intensive træningssessioner eller retreats. Disse afholdes i mange Zen-centre eller templer.

Sang og ritualer

De fleste zenklostre, templer og centre udfører forskellige ritualer , gudstjenester og ceremonier (såsom indvielsesceremonier og begravelser ), som altid er ledsaget af sang af vers, digte eller sutraer . Der er også ceremonier, der specifikt har til formål at recitere sutra (Ch. niansong , Jp. nenju ) selv.

Zen-skoler kan have en officiel sutra-bog, der samler disse skrifter (på japansk kaldes disse kyohon ). Udøvere kan synge store Mahayana-sutraer såsom hjertesutraen og kapitel 25 i Lotus-sutraen (ofte kaldet " Avalokiteśvara- sutraen"). Dhāraṇīs og Zen-digte kan også være en del af en Zen-tempelliturgi , herunder tekster som Song of the Precious Mirror Samadhi , Sandokai , Nīlakaṇṭha Dhāraṇī og Uṣṇīṣa Vijaya Dhāra .

Butsudan er alteret i et kloster, et tempel eller en lægmands hjem, hvor der ofres til billeder af Buddha, bodhisattvaer og afdøde familiemedlemmer og forfædre. Ritualer centrerer sig normalt om store Buddhaer eller bodhisattvaer som Avalokiteśvara (se Guanyin ), Kṣitigarbha og Manjushri .

Et vigtigt element i zen rituel praksis er udførelsen af ​​rituelle udmattelser (Jp. raihai ) eller buer.

En populær form for ritual i japansk zen er Mizuko kuyō (vandbarn) ceremonier, som udføres for dem, der har haft en abort , dødfødsel eller abort . Disse ceremonier udføres også i amerikansk zenbuddhisme.

Et udbredt ritual i kinesisk Chan kaldes på forskellige måder "Riten til at frigive de sultne spøgelser " eller "frigivelsen af ​​flammende mund". Ritualet kan dateres tilbage til Tang-dynastiet og var meget populært under Ming- og Qing-dynastierne, hvor kinesisk esoterisk buddhistisk praksis blev spredt gennem kinesisk buddhisme . Den kinesiske højtid Spøgelsesfestivalen kan også fejres med lignende ritualer for de døde. Disse spøgelsesritualer er en kilde til strid i moderne kinesisk Chan, og mestre som Sheng Yen kritiserer praksis for ikke at have "noget grundlag i buddhistisk lære".

En anden vigtig type ritual, der praktiseres i zen, er forskellige omvendelses- eller bekendelsesritualer (Jp. zange ), der blev praktiseret bredt i alle former for kinesisk Mahayana-buddhisme. En populær Chan-tekst om dette er kendt som Emperor Liang Repentance Ritual, komponeret af Chan-mester Baozhi. Dogen skrev også en afhandling om omvendelse, Shushogi. Andre ritualer kunne omfatte ritualer, der omhandler lokale guddomme ( kami i Japan), og ceremonier på buddhistiske helligdage såsom Buddhas fødselsdag .

Begravelser er også et vigtigt ritual og er et fælles kontaktpunkt mellem zenklostre og lægfolk. Statistik udgivet af Sōtō-skolen siger, at 80 procent af Sōtō-lægmændene kun besøger deres tempel af årsager, der har at gøre med begravelser og død. Sytten procent besøger af åndelige årsager og 3 procent besøger en Zen-præst i en tid med personlige problemer eller kriser.

Esoteriske praksisser

Afhængigt af traditionen bruges esoteriske metoder som mantra og dhāraṇī også til forskellige formål, herunder meditationspraksis, beskyttelse mod ondskab, påkaldelse af stor medfølelse, påkaldelse af kraften fra visse bodhisattvaer og synges under ceremonier og ritualer. I Kwan Um-skolen i Zen bruges for eksempel et mantra fra Guanyin (" Kwanseum Bosal ") under siddende meditation. Hjertesutra-mantraet er også et andet mantra, der bruges i Zen under forskellige ritualer. Et andet eksempel er Lysets Mantra ( kōmyō shingon ), som er almindeligt i japansk Soto Zen og stammer fra Shingon- sekten.

I kinesisk Chan går brugen af ​​esoteriske mantraer i Zen tilbage til Tang-dynastiet . Der er beviser for, at Chan-buddhister overtog praksis fra kinesisk esoterisk buddhisme i resultater fra Dunhuang . Ifølge Henrik Sørensen var flere efterfølgere af Shenxiu (såsom Jingxian og Yixing) også elever fra Zhenyan (Mantra) skolen. Indflydelsesrige esoteriske dhāraṇī , såsom Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra og Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , begynder også at blive citeret i Baotang-dynastiets litteratur under Tang-dynastiets skole. Mange mantraer er blevet bevaret siden Tang-perioden og fortsætter med at blive praktiseret i moderne Chan-klostre. Et almindeligt eksempel er Śūraṅgama-mantraet , som er blevet kraftigt udbredt af forskellige prominente Chan-munke, såsom ærværdige Hsuan Hua , der grundlagde byen med ti tusinde Buddhaer . Et andet eksempel på esoteriske ritualer praktiseret af Chan-skolen er Mengshan-ritualen for at fodre sultne spøgelser , som praktiseres af både munke og lægfolk under Hungry Ghost Festival . Chan-omvendelsesritualer, såsom befrielsesritualet for vand og land , involverer også forskellige esoteriske aspekter, herunder påkaldelsen af ​​esoteriske guddomme såsom de fem visdomsbuddhaer og de ti visdomskonger .

Der er dokumentation for, at munke, der boede ved Shaolin-templet i det ottende århundrede, udførte esoteriske praksisser der, såsom mantra og dharani, og at disse også påvirkede den koreanske Seon-buddhisme. Under Joseon-dynastiet var Seon-skolen ikke kun den dominerende tradition i Korea, men den var også meget inkluderende og økumenisk i sin doktrin og praksis, og dette omfattede esoterisk buddhistisk lære og ritualer (der forekommer i Seon-litteraturen fra det 15. århundrede og fremefter). ). Ifølge Sørensen afslører skrifterne fra flere Seon-mestre (såsom Hyujeong ) at de var esoteriske adepter.

I japansk zen bliver brugen af ​​esoteriske praksisser inden for zen undertiden betegnet som "blandet zen" ( kenshū zen兼修禪), og figuren Keizan Jōkin (1264-1325) anses for at introducere dette i Soto-skolen . Den japanske grundlægger af Rinzai-skolen, Myōan Eisai (1141-1215) var også en velkendt udøver af esoterisk buddhisme og skrev forskellige værker om emnet.

Ifølge William Bodiford er en meget almindelig dhāraṇī i japansk zen Śūraṅgama besværgelsen ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), som gentagne gange synges under sommertræningsretreater såvel som ved "enhver vigtig klosterceremoni hele året" i Zen klostre. Nogle zen-templer udfører også esoteriske ritualer, såsom homa-ritualet , som udføres ved Eigen-ji-templet i Soto (i Saitama - præfekturet). Som Bodiford skriver, "det måske mest bemærkelsesværdige eksempler på dette fænomen er ambrosia gate ( kanro mon甘露門) ritualet udført ved hvert Sōtō Zen tempel", som er forbundet med at fodre sultne spøgelser , forfædres minderitualer og spøgelsesfestivalen . Bodiford bemærker også, at formelle zen-ritualer for Dharma-transmission ofte involverer esoteriske indvielser.

Lære

Zen lære kan sammenlignes med "fingeren peger på månen". Zen-lære peger på, at månen vågner , "en erkendelse af den uhindrede indtrængning af dharmadhatu ". Men Zen-traditionen advarer også mod at tage dens lære, den pegende finger, for at være denne indsigt selv.

Buddhistiske Mahayana-påvirkninger

Selvom Zen-fortællingen siger, at det er en "særlig overførsel uden for skrifterne", som "ikke stod på ord", har Zen en rig doktrinær baggrund, der er solidt funderet i den buddhistiske tradition . Det var grundigt påvirket af Mahayana - læren om bodhisattva - stien, kinesisk Madhyamaka ( Sānlùn ), Yogacara ( Wáshí ), Prajñaparamita , Laṅkāvatāra Sūtra og andre Buddha -naturtekster . Indflydelsen af ​​Madhyamaka og Prajñaparamita kan skelnes i betoningen af ​​ikke-konceptuel visdom ( prajña ) og det apofatiske sprog i Zen-litteraturen.

Huayan- skolens filosofi havde også indflydelse på kinesiske Chan . Et eksempel er Huayan-doktrinen om fænomeners gensidige gennemtrængning , som også gør brug af indfødte kinesiske filosofiske begreber som princip ( li ) og fænomener ( shi ). Huayan- teorien om den firefoldige Dharmadhatu påvirkede også de fem rækker af Dongshan Liangjie (806-869), grundlæggeren af ​​Caodong Chan-slægten.

Buddha-natur og subitisme

Centralt i den doktrinære udvikling af Chan-buddhismen var forestillingen om Buddha-natur , ideen om, at en Buddhas opvågnede sind allerede er til stede i hvert følende væsen ( pen chueh i kinesisk buddhisme, hongaku på japansk Zen ). Denne Buddha-natur blev oprindeligt sidestillet med sindets natur , mens senere Chan-lære undgik enhver tingsliggørelse ved at afvise enhver positivistisk terminologi. Ideen om Buddha-naturens immanente karakter tog form i en karakteristisk vægt på direkte indsigt i og udtryk for denne Buddha-natur. Det førte til en nyfortolkning og sinificering af indisk meditationsterminologi og en vægt på subitisme , ideen om, at den buddhistiske lære og praksis forstås og udtrykkes "pludselig", cq "i ét blik", "afdækket alle sammen" eller "sammen , fuldstændig, samtidigt," i modsætning til gradualisme, "successivt eller blive afsløret den ene efter den anden." Vægten på subitisme førte til ideen om, at "oplysning sker i en enkelt transformation, der er både total og øjeblikkelig" (Ch. shih-chueh ).

Mens tilskrivningen af ​​gradualisme, tilskrevet af Shenhui til en samtidig fraktion, var et retorisk redskab, førte det til en begrebsmæssig dominans i subitismens Chan-tradition, hvor enhver anklage om gradualisme skulle undgås. Denne "retoriske renhed" var svær at forene begrebsmæssigt med den faktiske meditationspraksis, og efterlod ikke meget plads i Zen-tekster til beskrivelsen af ​​faktiske meditationspraksis, hvilket tilsyneladende afviste enhver form for praksis. I stedet pegede disse tekster direkte på og udtrykte denne opvågnede natur og gav plads til den paradoksale natur af mødedialog og koans.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Sōtō er den japanske linje af den kinesiske Caodong-skole , som blev grundlagt under Tang-dynastiet af Dongshan Liangjie . Sōtō-skolen har nedtonet kōans siden Gentō Sokuchū (cirka 1800), og i stedet lagt vægt på shikantaza . Dogen, grundlæggeren af ​​Soto i Japan, understregede, at praksis og opvågning ikke kan adskilles. Ved at praktisere shikantaza er opnåelse og buddhaskab allerede ved at blive udtrykt. For Dogen er zazen eller shikantaza essensen af ​​buddhistisk praksis. Gradvis dyrkning blev også anerkendt af Dongshan Liangjie.

Der findes også en slægt i Vietnam, grundlagt af Chan-mesteren Thông Giác Đạo Nam fra det 17. århundrede . På vietnamesisk er skolen kendt som "Tào Động."

Linji/Rinzai

Rinzai-skolen er den japanske slægt af den kinesiske Linji-skole , som blev grundlagt under Tang-dynastiet af Linji Yixuan . Rinzai-skolen lægger vægt på kensho , indsigt i ens sande natur. Dette efterfølges af såkaldt post-satori praksis , yderligere praksis for at opnå Buddhahood.

Andre Zen-lærere har også udtrykt pludselig indsigt efterfulgt af gradvis kultivering. Jinul , en koreansk Seon -mester fra det 12. århundrede , fulgte Zongmi og understregede også, at indsigt i vores sande natur er pludselig, men skal følges af øvelse for at modne indsigten og opnå fuld buddha. Dette er også standpunktet for den nutidige Sanbo Kyodan , ifølge hvem kenshō er ved starten af ​​vejen til fuld oplysning.

For at opnå denne primære indsigt og for at uddybe den, anses zazen og kōan-studiet for at være essentielt. Denne bane af indledende indsigt efterfulgt af en gradvis uddybning og modning er udtrykt af Linji i hans Three Mysterious Gates og Hakuin Ekakus Four Ways of Knowing . Et andet eksempel på afbildning af etaper på stien er de ti tyre , som detaljerer trinene på stien.

Skriften

Skriftens rolle

Zen er dybt forankret i Mahāyāna-buddhismens lære og doktriner . Klassiske Zen-tekster, såsom Platform-sutraen , indeholder talrige referencer til buddhistiske kanoniske sutraer. Unsui ( Zen-munke), "forventes at blive fortrolige med klassikerne fra Zen-kanonen". En gennemgang af de tidlige historiske dokumenter og litteratur fra tidlige Zen-mestre afslører klart, at de var velbevandret i adskillige Mahāyāna sūtras , såvel som Mahayana-buddhistisk filosofi som Madhyamaka .

Ikke desto mindre bliver Zen ofte afbildet som anti-intellektuel . Dette billede af Zen dukkede op under Song-dynastiet (960-1297), da Chán blev den dominerende form for buddhisme i Kina og opnåede stor popularitet blandt de uddannede og litterære klasser i det kinesiske samfund. Brugen af ​​koans , som er meget stiliserede litterære tekster, afspejler denne popularitet blandt de højere klasser. Det berømte ordsprog "opret ikke ord og bogstaver", som i denne periode tilskrives Bodhidharma ,

... blev ikke opfattet som en benægtelse af Buddhas nedskrevne ord eller de doktrinære uddybninger af lærde munke, men som en advarsel til dem, der var blevet forvirrede over forholdet mellem buddhistisk lære som en guide til sandheden og forvekslede den med selve sandheden.

Hvad zen-traditionen understreger er, at oplysningen af ​​Buddha ikke kom gennem konceptualisering, men snarere gennem direkte indsigt. Men direkte indsigt skal understøttes af undersøgelse og forståelse ( hori ) af den buddhistiske lære og tekster. Intellektuel forståelse uden øvelse kaldes yako-zen , "vild ræv Zen" , men "en, der kun har erfaring uden intellektuel forståelse, er et zen-temma , 'Zen-djævel ' ".

Jordforbindelse Chán i skriften

De tidlige buddhistiske skoler i Kina var hver især baseret på en specifik sutra. I begyndelsen af ​​Tang-dynastiet , på tidspunktet for den femte patriark Hongren (601-674), blev Zen-skolen etableret som en separat skole for buddhisme. Det var nødt til at udvikle sin egen doktrinære tradition for at fastslå sin position og grunde sin lære i en specifik sutra. Forskellige sutraer blev brugt til dette selv før Hongrens tid: Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), Awakening of Faith ( Daoxin ), Lankavatara Sutra (East Mountain School), Diamond Sutra ( Shenhui ) og Platform Sutraen . Ingen af ​​disse sutraer var dog afgørende, da skolen hentede inspiration fra en række forskellige kilder. Efterfølgende producerede zen-traditionen et rigt korpus af skriftlig litteratur, som er blevet en del af dens praksis og undervisning. Andre indflydelsesrige sutraer er Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra , Shurangama Sutra og Mahaparinirvana Sutra .

Litteratur

Zen-traditionen udviklede en rig teksttradition, baseret på fortolkningen af ​​den buddhistiske lære og zen-mestrenes indspillede ord. Vigtige tekster er Platform Sutra (8. århundrede), tilskrevet Huineng  ; Chán-transmissionsoptegnelserne, teng-lu, såsom The Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), kompileret af Tao-yün og udgivet i 1004; "yü-lü"-genren bestående af mestrenes optagne ordsprog og mødedialogerne; koan-samlingerne, såsom "Gateless Gate" og "Blue Cliff Record".

Organisation og institutioner

Religion er ikke kun et individuelt anliggende, men "også en kollektiv bestræbelse". Selvom individuel erfaring og det ikonoklastiske billede af Zen understreges i den vestlige verden, opretholdes og overføres Zen-traditionen af ​​en høj grad af institutionalisering og hierarki. I Japan har moderniteten ført til kritik af det formelle system og starten af ​​lægorienterede Zen-skoler som Sanbo Kyodan og Ningen Zen Kyodan . Hvordan man kan organisere kontinuiteten af ​​zen-traditionen i Vesten, begrænse karismatisk autoritet og den afsporing, den kan medføre på den ene side og opretholde legitimiteten og autoriteten ved at begrænse antallet af autoriserede lærere på den anden side, er en udfordring for de udviklende Zen-samfund i Vesten.

Fortællinger

Chán fra Tang-dynastiet , især Mazu og Linji med dens vægt på "chokteknikker", blev set i bakspejlet som en guldalder for Chán. Det blev dominerende under Song-dynastiet, da Chán var den dominerende form for buddhisme i Kina, på grund af støtte fra det kejserlige hof. Dette billede har vundet stor popularitet i Vesten i det 20. århundrede, især på grund af indflydelsen fra DT Suzuki , og yderligere populariseret af Hakuun Yasutani og Sanbo Kyodan . Dette billede er blevet udfordret og suppleret siden 1970'erne af moderne videnskabelig forskning om Zen.

Moderne videnskabelig forskning i Zens historie skelner mellem tre hovedfortællinger om Zen, dens historie og dens lære: Traditionel Zen-narrativ (TZN), Buddhistisk Modernisme (BM), Historisk og Kulturel Criticism (HCC). En ekstern fortælling er Nondualisme , som hævder, at Zen er et tegn på en universel nondualistisk essens af religioner.

Historie

kinesiske Chán

Zen ( kinesisk : Chán禪) Buddhismen, som vi kender den i dag, er resultatet af en lang historie med mange ændringer og betingede faktorer. Hver periode havde forskellige typer Zen, hvoraf nogle forblev indflydelsesrige, mens andre forsvandt. Cháns historie i Kina er opdelt i forskellige perioder af forskellige lærde, som generelt skelner mellem en klassisk fase og en post-klassisk periode.

Ferguson skelner mellem tre perioder fra det 5. århundrede til det 13. århundrede:

1. Den legendariske periode , fra Bodhidharma i slutningen af ​​det 5. århundrede til An Lushan-oprøret omkring 765 e.Kr., midt i Tang-dynastiet . Lidt skriftlig information er tilbage fra denne periode. Det er tiden for de seks patriarker, inklusive Bodhidharma og Huineng , og den legendariske "splittelse" mellem den nordlige og den sydlige skole i Chán.
2. Den klassiske periode , fra slutningen af ​​An Lushan-oprøret omkring 765 e.Kr. til begyndelsen af ​​Song-dynastiet omkring 950 CE. Dette er tiden for de store mestre i Chán, såsom Mazu Daoyi og Linji Yixuan , og skabelsen af ​​yü-lü- genren, optagelserne af disse store mestres ord og lære.
3. Den litterære periode , fra omkring 950 til 1250, som spænder over Song-dynastiets æra (960-1279). I denne tid blev gongan-samlingerne samlet, samlinger af ordsprog og gerninger af de berømte mestre, vedlagt poesi og kommentarer. Denne genre afspejler litteraternes indflydelse på Cháns udvikling. Denne periode idealiserede den foregående periode som Cháns "guldalder" og producerede den litteratur, hvori de berømte mestres spontanitet blev portrætteret.

Selvom McRae har forbehold over for opdelingen af ​​Chán-historien i faser eller perioder, skelner han ikke desto mindre fire faser i Cháns historie:

1. Proto-Chán (ca. 500-600) ( Sydlige og nordlige dynastier (420 til 589) og Sui-dynastiet (589-618 e.Kr.)). I denne fase udviklede Chán sig flere steder i det nordlige Kina. Det var baseret på praksis med dhyana og er forbundet med figurerne Bodhidharma og Huike. Dens hovedtekst er de to indgange og fire øvelser , tilskrevet Bodhidharma.
2. Tidlig Chán (ca. 600-900) ( Tang-dynastiet (618-907 e.Kr.)). I denne fase tog Chán sine første klare konturer. Primære figurer er den femte patriark Daman Hongren (601-674), hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606?-706), den sjette patriark Huineng (638-713), hovedperson i den typiske Platform Sutra , og Shenhui (670-762) ), hvis propaganda hævede Huineng til status som sjette patriark. Primære fraktioner er Northern School, Southern School og Oxhead school .
3. Mellem Chán (ca. 750–1000) (fra An Lushan Rebellion (755–763) til Fem dynastier og ti kongeriger periode (907–960/979)). I denne fase udviklede den velkendte Chán af de ikonoklastiske zen-mestre. Hovedpersoner er Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (død 867) og Xuefeng Yicun (822-908). Primære fraktioner er Hongzhou-skolen og Hubei-fraktionen. En vigtig tekst er antologien om den patriarkalske sal (952), som giver en stor mængde "mødehistorier", og Chán-skolens velkendte genealogi.
4. Song-dynastiet Chán (ca. 950–1300). I denne fase tog Chán sin endelige form, herunder billedet af "guldalderen" af Chán fra Tang-dynastiet, og brugen af ​​koaner til individuel undersøgelse og meditation. Primære figurer er Dahui Zonggao (1089-1163), der introducerede Hua Tou - praksis og Hongzhi Zhengjue (1091-1157), der lagde vægt på Shikantaza . Primære fraktioner er Linji-skolen og Caodong-skolen . De klassiske koan-samlinger, såsom Blue Cliff Record , blev samlet i denne periode, som afspejler "litteratis" indflydelse på Cháns udvikling. I denne fase bliver Chán transporteret til Japan og udøver stor indflydelse på koreanske Seon via Jinul .

Hverken Ferguson eller McRae giver en periodisering for kinesiske Chán efter Song-dynastiet, selvom McRae nævner "i det mindste en post-klassisk fase eller måske flere faser". Ifølge David McMahan:

Under Ming-dynastiet (1368-1644) og Qing-dynastiet (1644-1912) var Chán en del af en større, synkretisk buddhistisk kultur. En sidste fase kan skelnes fra det 19. århundrede og frem, hvor den vestlige imperialisme havde en voksende indflydelse i Sydøstasien, herunder Kina. En bivirkning af denne kejserlige indflydelse var moderniseringen af ​​asiatiske religioner, der tilpassede dem til vestlige ideer og retoriske strategier.

Oprindelse

Før ankomsten af ​​"grundlæggeren" af Chan, Bodhidharma , havde forskellige buddhistiske mestre i meditation eller dhyana (dvs. Chan) undervist i Kina. Disse figurer bragte også forskellige meditationstekster med sig, kaldet Dhyāna-sutraerne ( kinesisk : 禪經chan jing ). Disse tidlige meditationsværker hentede hovedsageligt fra læren fra Sarvāstivāda- skolen i Kashmir . Disse tekster omfatter oversættelser af Parthian An Shigao (147-168 e.Kr.) som Anban shouyi jing ( sanskrit : Ānāpānasmṛti -sūtra ), de talrige oversættelser af Kumārajīva (334-413 e.Kr., som f.eks. Dhyāna samādhi ) og dem fra Buddhabhadra (som Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Disse tidlige meditationstekster lagde grundlaget for Chan-buddhismens (Zen) praksis og Tiantai - meditationsmesteren Zhiyis værker .

Kumārajīvas oversættelsesarbejde (især hans Prajñāpāramitā- oversættelser og hans Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) og Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) var også vigtige formative påvirkninger på Chans oprindelse. Disse buddhistiske tekster er nogle af nøglekilderne for senere Chan-mestre. Faktisk er det i nogle tidlige Chan-tekster (som Lankāvatāra-mestrene ) Gunabhadra, ikke Bodhidharma, der ses som den første patriark, der overfører Chan-slægten (her set som synonym med Lankāvatāra- traditionen) fra Indien. Den fjerde Tiantai-patriark Zhiyis meditationsværker , såsom hans monumentale Mohezhiguan , var også vigtige kilder til senere Chan-meditationsmanualer, som Tso-chan-i .

En yderligere mulig indflydelse på oprindelsen af ​​Chan-buddhismen er taoismen . Nogle af de tidligste kinesiske buddhister var påvirket af daoistisk tankegang og terminologi, og dette har fået nogle forskere til at se en taoistisk indflydelse på Chan. I sin historie om Zen argumenterede Heinrich Dumoulin for, at Chan Buddhist udviklede sig ud af sammenløbet af indisk Mahayana og kinesisk taoisme. To kinesiske disciple af Kumārajīva, Sengzhao og Tao Sheng blev påvirket af taoistiske værker som Laozi og Zhuangzi . Disse Sanlun- figurer havde til gengæld indflydelse på nogle tidlige Chan-mestre.

Proto-Chán

Proto-Chán (ca. 500-600) omfatter perioden for det sydlige og nordlige dynasti (420 til 589) og Sui-dynastiet (589-618 e.Kr.). I denne fase udviklede Chán sig flere steder i det nordlige Kina. Det var baseret på praksis med dhyana og er forbundet med figurerne Bodhidharma , Seng-fu og Huike , selvom der er få faktiske historiske oplysninger om disse tidlige figurer, og de fleste legendariske historier om deres liv kommer fra senere, for det meste Tang - kilder. Hvad man ved er, at de blev betragtet som Mahayana-meditationsmestre.

En vigtig tekst fra denne periode er Two Entrances and Four Practices , fundet i Dunhuang og tilskrevet Bodhidharma. Senere kilder nævner, at disse figurer underviste ved hjælp af Laṅkāvatāra Sūtra , selvom der ikke er noget direkte bevis for dette fra de tidligste kilder. Ifølge John McRae viser de tidligste Chan-kilder om disse mestre betydelig indflydelse fra Madhyamaka- tanken, mens indflydelsen fra Laṅkāvatāra Sūtra faktisk er meget mindre udtalt, og det er tvivlsomt, om den overhovedet var der med hensyn til de tidligste skikkelser som Bodhidharma og Huike.

Tidlig Chán

Tidlig Chán refererer til det tidlige Tang-dynastiet (618-750) Chán. Den femte patriark Daman Hongren (601-674) og hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606?-706) var indflydelsesrige i grundlæggelsen af ​​den første Chan-institution i kinesisk historie, kendt som "Østbjergskolen" ( Dongshan famen ). Hongren underviste i praksis med shou-hsin , "at bevare (bevogte) sindet", hvor "en bevidsthed om det sande sind eller Buddha-naturen indeni" opretholdes, "[formaner] udøverne til utrætteligt at anvende sig selv til meditationspraksis ."

Shenxiu var den mest indflydelsesrige og karismatiske studerende i Hongren, han blev endda inviteret til det kejserlige hof af kejserinde Wu . Shenxiu blev også mål for megen kritik af Shenhui (670-762) for hans "gradualistiske" lære. Shenhui fremmede i stedet den "pludselige" lære fra sin lærer Huineng (638-713) såvel som det, der senere blev en meget indflydelsesrig Chán-klassiker kaldet Platform Sutra . Shenhuis propagandakampagne lykkedes til sidst at hæve Huineng til status som sjette patriark af kinesiske Chán. Den pludselige versus gradvise debat , der udviklede sig i denne æra, kom til at definere senere former for Chan-buddhisme.

Mellem Chán

Mellem Chán (ca. 750-1000) perioden løber fra An Lushan-oprøret (755-763) til de fem dynastier og ti kongeriger (907-960/979). Denne fase så udviklingen af ​​nye skoler i Chan. Den vigtigste af disse skoler er Hongzhou -skolen Mazu Daoyi (709-788), som også hører Shitou , Baizhang og Huangbo til . Denne skole ses nogle gange som Cháns arketypiske udtryk, med dens vægt på det personlige udtryk for indsigt og dens afvisning af positive udsagn, såvel som den betydning, den lagde på spontane og ukonventionelle "spørgsmål og svar under et møde" ( linji wenda ) mellem mester og discipel.

Moderne forskere har dog set meget af den litteratur, der præsenterer disse "ikonoklastiske" møder som værende senere revisioner i Song-æraen , og ser i stedet Hongzhou-mestrene som ikke værende særlig radikale, i stedet for at fremme ret konservative ideer, såsom at holde forskrifter, akkumulere god karma og meditation. Skolen producerede innovative læresætninger og perspektiver såsom Mazus synspunkter om, at "dette sind er Buddha" og at "almindeligt sind er vejen" , som også blev kritiseret af senere skikkelser, såsom den indflydelsesrige Guifeng Zongmi (780-841), for undlader at skelne mellem uvidenhed og oplysning.

Ved slutningen af ​​det sene Tang blev Hongzhou-skolen gradvist afløst af forskellige regionale traditioner, som blev kendt som Cháns fem huse . Shitou Xiqian (710-790) betragtes som patriarken af ​​Cáodòng (Jp. Sōtō ) skole, mens Linji Yixuan (død 867) betragtes som grundlæggeren af ​​Línjì (Jp. Rinzai ) skole. Begge disse traditioner var ret indflydelsesrige både i og uden for Kina. En anden indflydelsesrig Chán-mester i den afdøde Tang var Xuefeng Yicun . Under den senere Tang nåede praksisen med "møde-dialogen" sin fulde modenhed. Disse formelle dialoger mellem mester og discipel kan have brugt absurd, ulogisk og ikonoklastisk sprog såvel som non-verbale kommunikationsformer såsom tegning af cirkler og fysiske gestus som råb og slag.

Det var også almindeligt at skrive fiktive mødedialoger og tilskrive dem tidligere Chán-figurer. En vigtig tekst fra denne periode er Anthology of the Patriarchal Hall (952), som giver mange "mødehistorier", samt etablerer en genealogi af Chán-skolen. Den store anti-buddhistiske forfølgelse i 845 var ødelæggende for storbyen Chan, men Chan-skolen i Mazu overlevede og tog en ledende rolle i Chan af den senere Tang.

Song-dynastiet Chán

Under Song-dynastiet Chán (ca. 950-1300) tog Chán-buddhismen sin endelige form gennem udviklingen af ​​brugen af ​​koaner til individuel undersøgelse og meditation. Det var også under sangen, at Chan-literater udviklede deres egen idealiserede historie om Chan, især for at fremme ideen om en Tang "guldalder" for Chan. Under sangen blev Chán den største sekt af kinesisk buddhisme og havde stærke bånd til den kejserlige regering, hvilket førte til udviklingen af ​​et højt organiseret system af tempelrang og administration.

Den dominerende form for Song Chán var Linji-skolen på grund af støtte fra den lærde-officielle klasse og det kejserlige hof . Denne skole udviklede studiet af gong'an ("offentlig sag") litteratur, som skildrede historier om mester-elev møder, der blev set som demonstrationer af det vågnede sind. De fleste af disse historier skildrede tidligere Chan-mestres idealiserede møder, især fra Tang-æraen, og viser indflydelsen fra den kinesiske litterære klasse.De mest indflydelsesrige af disse værker er Blue Cliff Record , Book of Equanimity og The Gateless Gate .

I løbet af det 12. århundrede opstod en rivalisering mellem Linji- og Caodong - skolerne om støtte fra den lærde-officielle klasse. Hongzhi Zhengjue (1091-1157) fra Caodong-skolen fremhævede tavs belysning eller fredfyldt refleksion ( mòzhào ) som et middel til ensom praksis, som kunne udføres af lægtilhængere. Linji-skolens Dahui Zonggao (1089-1163) introducerede i mellemtiden k'an-hua chan ("at observere ordhovedet" chan), som involverede meditation over den afgørende sætning eller "punch line" ( hua-tou ) af en gong 'en.

Sangen så også synkretismen af ​​Chán og Pure Land Buddhism af Yongming Yanshou (904-975), som senere ville blive ekstremt indflydelsesrig. Yongming gentog også Zongmis arbejde ved at indikere, at værdierne for taoisme og konfucianisme også kunne omfavnes og integreres i buddhismen. Chán påvirkede også neo-konfucianismen såvel som visse former for taoisme , såsom Quanzhen-skolen .

Under sangen blev Chán også transporteret til Japan af figurer som Eisai og udøvede en stor indflydelse på koreanske Seon via Jinul .

Post-klassisk Chán

Under Ming-dynastiet var Chán-skolen så dominerende, at alle kinesiske munke var tilknyttet enten Linji-skolen eller Caodong-skolen .

Nogle forskere ser den post-klassiske fase som værende en "tid for synkretisme ." Den post-klassiske periode oplevede den stigende popularitet af den dobbelte praksis af Chán og Pure Land Buddhism (kendt som nianfo Chan ), som det ses i læren fra Zhongfeng Mingben (1263-1323) og den store reformator Hanshan Deqing (1546-1623) . Dette blev et udbredt fænomen, og med tiden gik meget af skelnen mellem dem tabt, med mange klostre, der underviste i både Chán-meditation og det rene land-praktik af nianfo .

Ming-dynastiet oplevede også bestræbelserne fra personer som Yunqi Zhuhong (1535-1615) og Daguan Zhenke (1543-1603) for at genoplive og forene Chan-buddhismen med praksis med buddhistisk skriftstudium og -skrivning.

I begyndelsen af ​​Qing-dynastiet blev Chán "genopfundet", af "genoplivelsen af ​​tæsk og råbe-metoder" af Miyun Yuanwu (1566-1642), og udgivelsen af ​​Wudeng yantong ("Den strenge overførsel af de fem Chan-skoler" ") af Feiyin Tongrong's (1593-1662), en dharma-arving af Miyun Yuanwu. Bogen placerede selverklærede Chan-munke uden ordentlig Dharma-transmission i kategorien "ukendt afstamning" ( sifa weixiang ), og udelukkede derved adskillige fremtrædende Caodong - munke.

Moderne æra

Efter yderligere århundreders tilbagegang under Qing-dynastiet (1644-1912) blev Chán-aktivitet genoplivet igen i det 19. og 20. århundrede af en byge af modernistisk aktivitet. Denne periode oplevede fremkomsten af ​​verdslig Chan-aktivisme, hvad der nogle gange kaldes humanistisk buddhisme (eller mere bogstaveligt "buddhisme for menneskets liv", rensheng fojiao ), fremmet af figurer som Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953) , Taixu (1890-1947), Xuyun (1840-1959) og Yinshun (1906-2005). Disse tal fremmede social aktivisme for at løse problemer som fattigdom og social uretfærdighed samt deltagelse i politiske bevægelser. De fremmede også moderne videnskab og stipendium, herunder brugen af ​​metoderne til moderne kritisk videnskab til at studere Chans historie.

Mange Chán-lærere i dag sporer deres afstamning tilbage til Xuyun, inklusive Sheng-yen og Hsuan Hua , som har udbredt Chán i Vesten, hvor den er vokset støt gennem det 20. og 21. århundrede. Chán-buddhismen blev undertrykt i Kina i løbet af 1960'erne i kulturrevolutionen , men i den efterfølgende reform- og åbningsperiode i 1970'erne har en genoplivning af kinesisk buddhisme fundet sted på fastlandet, mens buddhismen har en betydelig tilhængerskare i Taiwan og Hong Kong såvel som blandt oversøiske kinesere .

Spredt uden for Kina

vietnamesisk Thiền

Chan blev introduceret til Vietnam under de tidlige kinesiske besættelsesperioder (111 fvt til 939 e.Kr.) som Thiền. Under Lý (1009-1225) og Trần (1225 til 1400) dynastierne blev Thiền fremtrædende blandt eliterne og det kongelige hof, og en ny indfødt tradition blev grundlagt, Trúc Lâm ("Bambuslunden") skolen, som også indeholdt Konfucianske og taoistiske påvirkninger. I det 17. århundrede blev Linji- skolen bragt til Vietnam som Lâm Tế , som også blandede Chan og Pure land . Lâm Tế er stadig den største klosterorden i landet i dag.

Moderne vietnamesisk Thiền er påvirket af buddhistisk modernisme . Vigtige personer omfatter Thiền-mester Thích Thanh Từ (1924–), aktivisten og popularisatoren Thích Nhất Hạnh (1926–2022) og filosoffen Thích Thiên-Ân . Vietnamesisk Thiền er eklektisk og inkluderende og bringer mange praksisser som åndedrætsmeditation , nianfo , mantra , Theravada - påvirkninger, chanting , sutra-recitation og engageret buddhisme - aktivisme ind.

Koreansk Seon

Seon (선) blev gradvist overført til Korea i den sene Silla -periode (7. til 9. århundrede), da koreanske munke begyndte at rejse til Kina for at lære den nyligt udviklede Chan-tradition af Mazu Daoyi og vendte hjem for at etablere Chan-skolen. De etablerede de første Seon-skoler i Korea, som var kendt som de " ni bjergskoler " (九山, gusan ).

Seon fik sin mest betydningsfulde fremdrift og konsolidering fra Goryeo - munken Jinul (1158-1210), som anses for at være den mest indflydelsesrige figur i dannelsen af ​​den modne Seon-skole. Han grundlagde Jogye-ordenen , som stadig er den største Seon-tradition i Korea i dag. Jinul grundlagde Songgwangsa- templet som et nyt center for Seon-studier og praksis. Jinul skrev også omfattende værker om Seon og udviklede et omfattende system af tanke og praksis. Fra Dahui Zonggao adopterede Jinul hwadu- metoden, som forbliver den vigtigste meditationsform, der undervises i i Seon i dag.

Buddhismen blev for det meste undertrykt under det strengt konfucianske Joseon-dynasti (1392-1910), og antallet af klostre og præster faldt kraftigt. Perioden med japansk besættelse bragte også adskillige modernistiske ideer og ændringer til den koreanske Seon. Nogle munke begyndte at adoptere den japanske praksis med at gifte sig og få familier, mens andre som Yongseong arbejdede for at modstå den japanske besættelse . I dag håndhæver den største Seon-skole, Jogye , cølibat, mens den næststørste, Taego-ordenen , giver mulighed for gifte præster. Vigtige modernistiske skikkelser, der påvirkede samtidens Seon, omfatter Seongcheol og Gyeongheo . Seon er også blevet overført til Vesten med nye traditioner såsom Kwan Um School of Zen .

Japansk Zen

Zen blev først introduceret som en separat skole i det 12. århundrede, da Myōan Eisai rejste til Kina og vendte tilbage for at etablere en Linji-slægt, som til sidst gik til grunde. Årtier senere studerede Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235-1308) også Linji-læren i Kina, før han grundlagde den japanske Otokan- slægt, den mest indflydelsesrige og eneste overlevende afstamning af Rinzai i Japan. I 1215 rejste Dōgen , en yngre samtidige af Eisai's, selv til Kina, hvor han blev en discipel af Caodong-mesteren Tiantong Rujing . Efter sin hjemkomst etablerede Dōgen Sōtō- skolen, den japanske afdeling af Caodong.

De tre traditionelle zenskoler i det moderne Japan er Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) og Ōbaku (黃檗) . Af disse er Sōtō den største, og Ōbaku den mindste, med Rinzai i midten. Disse skoler er yderligere opdelt i underskoler efter hovedtempling, med to hovedtempler til Sōtō ( Sōji-ji og Eihei-ji , hvor Sōji-ji har et meget større netværk), fjorten hovedtempler til Rinzai og et hovedtempling ( Manpuku- ji ) for Ōbaku, for i alt 17 hovedtindinger. Rinzai-hovedtemplerne, som er flest talrige, har betydelig overlapning med det traditionelle Five Mountain System og inkluderer blandt andre Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji og Tofuku-ji .

Udover disse traditionelle organisationer er der moderne Zen-organisationer, som især har tiltrukket vestlige lægtilhængere, nemlig Sanbo Kyodan og FAS Society.

Zen i Vesten

Selvom det er svært at spore det præcise øjeblik, hvor Vesten først blev opmærksom på zen som en særskilt form for buddhisme, peges ofte på besøget af Soyen Shaku , en japansk zenmunk, i Chicago under Religions Verdensparlament i 1893 som en begivenhed, der forstærkede zens profil i den vestlige verden. Det var i slutningen af ​​1950'erne og begyndelsen af ​​1960'erne, at antallet af andre vesterlændinge end efterkommere af asiatiske immigranter, som forfulgte en seriøs interesse for Zen, begyndte at nå et betydeligt niveau. Japansk Zen har opnået den største popularitet i Vesten. De forskellige bøger om Zen af ​​Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleau og DT Suzuki , der blev udgivet mellem 1950 og 1975, bidrog til denne voksende interesse for Zen i Vesten, og det samme gjorde interessen hos beatpoeter som Jack Kerouac , Allen Ginsberg og Gary Snyder . I 1958 spillede det litterære magasin Chicago Review en væsentlig rolle i at introducere Zen til det amerikanske litterære samfund, da det udgav et særnummer om Zen med de førnævnte beatpoeter og værker i oversættelse. Erich Fromm citerer DT Suzuki i sin bog fra 1960 Psychoanalysis and Zen Buddhism .

Udgivelsen i 1974 af Zen and the Art of Motorcycle Maintenance af den amerikanske forfatter Robert Pirsig bragte anvendelsen af ​​Zen-tænkning til en måde at forstå non-dualisme på i praktisk forstand. Med udgangspunkt i en bred vifte af filosofiske og logiske kilder blev bogen det mest solgte værk om filosofi, der nogensinde er udgivet.

Se også

• Liste over buddhister
• Oversigt over buddhismen
• Buddhismens tidslinje
• kinesiske Chán
• 101 Zen-historier
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

Noter

Referencer

Kilder

Trykte kilder

Yderligere læsning

Moderne populære værker

• DT Suzuki , Essays in Zen Buddhism , First Series (1927), Second Series (1933), Third Series (1934)
• RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 bind (1960-1970; genoptryk af værker fra 1942 ind i 1960'erne)
• Alan Watts , The Way of Zen (1957)
• Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Ch'an and Zen Teachings, 3 bind (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
• Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
• Philip Kapleau , The Three Pillars of Zen (1966)
• Shunryu Suzuki , Zen Mind, Beginner's Mind (1970)
• Katsuki Sekida, Zen Training: Methods & Philosophy (1975)

Klassisk historieskrivning

• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Bind 1: Indien og Kina . Verdens visdomsbøger. ISBN  978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Bind 2: Japan . Verdens visdomsbøger. ISBN  978-0-941532-90-7

Kritisk historieskrivning

Oversigt

• Heine, Steven (2007), "A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky" (PDF) , Philosophy East & West , 57 (4): 577–592, doi : 10.1353/pew.2007.0047 , S2CID  17604502

Dannelse af Chán i Tang & Song Kina

• McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, arkiveret fra originalen (PDF) den 12. september 2014
• Welter, Albert (2000), "Mahakasyapas smil. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition", i Steven Heine; Dale S. Wright (red.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford: Oxford University Press
• Schlütter, Morten (2008), Hvordan zen blev til zen. Striden om oplysning og dannelsen af ​​Chan-buddhismen i Song-dynastiet Kina , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

• Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen in Medieval Japan , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Moderne tider

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (anden udgave), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalisme og øst-vest udveksling

• Borup, Jorn (nd), Zen and the Art of Inverting Orientalism: Religionsstudier og genealogiske netværk
• King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Indien og "The Mystic East" , Routledge
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism . Oxford University Press. ISBN  978-0-19-518327-6

Nutidig praksis

• Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion , Brill
• Hori, Victor Sogen (1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery" (PDF) , Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR  132782
• Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press

eksterne links

• thezensite
• Zen Buddhism WWW Virtuelt bibliotek
• Diagram over (asiatiske) Zen-skoler
• Ordliste over japanske Zen-udtryk
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Indlæg om japansk zenbuddhisme
• Hvad er Zen-buddhisme?