Zhang Binglin - Zhang Binglin

Zhang Binglin
Født	( 1869-01-12 )12. januar 1869 Yuhang , Zhejiang , Qing Empire
Døde	14. juni 1936 (1936-06-14)(67 år) Suzhou , Jiangsu , Republikken Kina
Politisk parti	Tongmenghui Enhedsparti Det Republikanske Parti Progressive Parti
Ægtefælle (r)	Tang Guoli
Børn
Kinesisk navn
kinesisk	章炳麟
Transkriptioner Standard mandarin Hanyu Pinyin Zhāng Bǐnglín Wade – Giles Chang 1 Ping 3 -linje 2 IPA [ʈʂáŋ pìŋlǐn]

Zhang Binglin (12. januar 1869 - 14. juni 1936), også kendt som Zhang Taiyan , var en kinesisk filolog , tekstkritiker, filosof og revolutionær.

Hans filologiske værker inkluderer Wen Shi (文 始 "The Origin of Writing"), det første systematiske arbejde med kinesisk etymologi. Han har også bidraget til historisk kinesisk fonologi , foreslår, at " Niang (娘) og ri (日) initialer [i Mellemøsten kinesisk ] kommer fra ni (泥) indledende [i Den Gamle Kinesiske ]" (kendt som Niang ri gui ni娘日 歸 泥). Han udviklede et system med stenografi baseret på forseglingsskriftet , kaldet jiyin zimu (記 音 字母), der senere blev vedtaget som basis for zhuyin . Skønt han var innovativ på mange måder, var han skeptisk over for nye arkæologiske fund med hensyn til orakelben som forfalskning.

En aktivist såvel som en lærd, han producerede mange politiske værker. På grund af sin åbenlyse karakter blev han fængslet i tre år af Qing-imperiet og sat i husarrest i yderligere tre af Yuan Shikai .

Liv

Zhang blev født med det fornavn Xuecheng (Y 乘) i Yuhang (nu et distrikt i Hangzhou ), Zhejiang til en videnskabelig familie. I 1901 skiftede han navn til 'Taiyan' efter to lærde, der havde modstået Qing-overtagelsen 250 år før: For at demonstrere sit had mod Manchu-herskerne i Qing-staten: 'Tai' kom fra Taichong, pennenavnet på Huang Zongxi og 'Yan' fra Gu Yanwu.

Da han var 23, begyndte han at studere under den store filolog Yu Yue (1821–1907) og fordybte sig i de kinesiske klassikere i syv år.

Efter første kinesisk-japanske krig , gik han til Shanghai , blive medlem af Society for National Styrkelse (強學會) og skrive for en række aviser, herunder Liang Qichao 's Shi Wu Bao (時務報). I september 1898, efter Wuxu-reformens fiasko , flygtede Zhang til Taiwan med hjælp fra en japansk ven og arbejdede som reporter for Taiwan Nichinichi Shimpō (臺灣 日 日新 報) og skrev til Qing Yi Bao (清 議 報) produceret i Japan af Liang Qichao.

I maj det følgende år rejste Zhang til Japan og blev introduceret til Sun Yat-sen af Liang Qichao. Han vendte tilbage til Kina to måneder senere for at være reporter for den Shanghai-baserede Yadong Shibao (亞東 時報). Hans vigtigste politiske arbejde, Qiu Shu (訄 書), blev offentliggjort i 1900–1 og derefter i en væsentligt revideret udgave i 1904.

I 1901, under trussel om arrestation fra Qing-imperiet, underviste Zhang på Soochow University i et år, før han flygtede til Japan i flere måneder. Ved hjemkomsten blev han arresteret og fængslet i tre år indtil juni 1906. Han begyndte at studere de buddhistiske skrifter i sin tid i fængsel.

Efter hans løsladelse rejste Zhang til Japan for at slutte sig til Tongmeng Hui og blev chefredaktør for avisen Min Bao (民 報), der stærkt kritiserede Qing-imperiets korruption. Der underviste han også om kinesiske klassikere og filologi for oversøiske kinesiske studerende. Hans studerende i Japan inkluderer Lu Xun , Zhou Zuoren og Qian Xuantong . Hans vigtigste studerende var Huang Kan . I 1908 blev Min Bao forbudt af den japanske regering. Dette fik Zhang til at fokusere på sin filologiske forskning. Han opfandt sætningen "Zhonghua Minguo" (中華民國, bogstaveligt talt "Folkets stat Kina"), som blev det kinesiske navn på Republikken Kina .

På grund af en ideologisk konflikt med Sun Yat-sen og hans tre folkeprincipper etablerede Zhang Tokyo- grenen i Guangfu Hui i februar 1909.

Efter Wuchang-oprøret vendte Zhang tilbage til Kina for at etablere Republikken Kina Alliance (中華民國 聯合會) og chefredigere Dagonghe Ribao (大 共和 日報).

Efter Yuan Shikai blev præsident for Republikken Kina i 1913, var Zhang hans højtstående rådgiver i et par måneder, indtil mordet på Song Jiaoren . Efter at have kritiseret Yuan for det mulige ansvar for mordet blev Zhang sat i husarrest i Beijings Longquan-tempel indtil Yuans død i 1916. Efter løsladelse blev Zhang udnævnt til minister for Guangzhou Generalissimo (大元帥 府 秘書長) i juni 1917.

I 1924 forlod Zhang Kuomintang , berettigede sig en loyalist til Republikken Kina, og blev kritisk over for Chiang Kai-shek . Zhang etablerede National Studies Society i Suzhou i 1934 og chefredigerede magasinet Zhi Yan (制 言).

Han døde to år senere kl. 67 og blev begravet i en statsbegravelse. Den 3. april 1955 flyttede Folkerepublikken Kina sin kiste fra Suzhou til Nanping Mountain, Hangzhou . Folkerepublikken oprettede et museum viet til ham ved siden af West Lake .

Han havde tre døtre med sin første kone. Med Cai Yuanpei som vidne giftede han sig igen i 1913 med Tang Guoli (湯 國 梨), en tidlig kinesisk feminist. De havde to sønner, Zhang Dao (章 導) og Zhang Qi (章 奇).

Filosofiske begyndelser

Oprindeligt var Zhang Binglin fast forankret i "Old Text" -filologien, der understregede "mangfoldigheden af ​​Kinas intellektuelle arv førte til en alvorlig erosion af Confucius ' overordnede position som opretholdt af de urokkelige vogtere af ortodoksi" (Kurtz 302). Zhang delte synspunkterne fra sin samtid, Liu Yiqing , om at de konfucianske klassikere skulle læses som historie, ikke som hellig skrift. Imidlertid afviste han bestemt Lius forslag om at sætte kinesisk intellektuel arv i matrisen i den vestlige filosofi. Joachim Kurtz skriver:

Zhang Binglin var ikke imod radikale rekonceptualiseringer i sig selv, men kun dem, der ukritisk afspejlede europæiske taksonomier. I stedet for at presse gamle kinesiske tekster og koncepter ind i et vestligt afledt disciplinært korset, foreslog Zhang at udvide eksisterende kategorier på en sådan måde, at der blev plads til den nye viden, som nationen, som han let gik med på, så desperat havde brug for.

Zhang erstattede konventionel sans for mingjia (som var navnet på en af ​​de ni filosofiske skoler før Qin) med en ny forståelse - debatmetoden svarende til europæisk logik og buddhistisk dialektik.

Zhangs tanker om religion gik gennem flere faser. Oprindeligt var han i sine præ-fængselsdage meget kritisk over for religion og skrev flere essays, der kritiserede religiøse begreber: "Ser på himlen", "Sandheden om konfucianisme" og "Om bakterier". I disse essays understregede han, at den videnskabelige verden kunne forenes med klassisk kinesisk filosofi. Imidlertid ændrede hans tanker om religion sig markant efter hans fængsel.

Fængsel (1903-1906)

Zhangs interesse og studier af buddhismen blev først alvorlig i de tre år, han tilbragte i fængsel for at have "offentliggjort anti-manchu-propaganda og fornærmet Qing-kejseren som en" bøfle "i 1903". I løbet af denne tid læste han Yogacara-bhumi, grundteksterne i Weishi "Kun bevidsthed" -skolen og grundlæggende arbejde med kinesisk buddhistisk logik (Nyayapravesa). Disse tekster blev givet til ham af medlemmer af det kinesiske samfund for uddannelse ( Zhongguo jiaoyuhui ). Han hævdede senere, at "det var kun ved at recitere og meditere over disse sutraer, at han var i stand til at komme igennem sin vanskelige fængselsoplevelse". Hans erfaringer med buddhistiske filosofiske tekster gav ham en ramme for at revurdere betydningen af ​​hans smerte og lidelse og se det i et andet lys. I 1906, efter at han blev løsladt fra fængslet, tog Zhang til Japan for at redigere The People's Journal ( Minbao ) og udviklede en ny filosofisk ramme, der kritiserede den dominerende intellektuelle tendens inden for moderniseringsteori.

Han kom ud af fængslet som hengiven Yogacarin. Hans holdning til religion - nemlig buddhismen - ændrede sig efter hans tid i fængsel. Dette gøres tydeligt i "Zhang Taiyans noter om læsning af buddhistiske tekster", hvor han er optaget af begreberne "frihed, begrænsninger, tristhed og lykke". Efter 1906 blev buddhistiske udtryk mere udbredt i hans skrivning, især i hans fortolkning af Zhuangzi's "Discourse on Making Things Equal".

Tid i Japan (1906-1910)

Zhang blev yderligere udsat for Yogacara-buddhismen under sin tid i Japan (1906–1910), da han aktivt var involveret i nationalistisk, anti-manchu-politik. I løbet af sin tid der redigerede han den Tokyo-baserede The People's Journal (Minbao) , hvor han først udtrykte en "buddhistisk stemme". Mens han var i Japan, sluttede han sig til Tong Meng Hui, et parti, der primært bestod af anti-manchu-eksil (inklusive Sun Yat-sen), der søgte den kulturelle og politiske fornyelse af Kina.

Da han vendte tilbage til Kina, arbejdede Zhang i Kommissionen "indkaldt af den nye nationalistiske regerings undervisningsministerium i 1913 for at etablere et nationalt sprog og hjalp med at udvikle det kinesiske fonetiske symbolsystem, der stadig anvendes i dag blandt andet i Taiwan."

Den terminologi, som Zhang brugte, er ikke almindelig i tidligere kinesiske filosofiske diskussioner af symbol, sprog og det hellige - før det 20. århundrede var kinesiske filosofiske tekster på klassisk kinesisk ( wenyanwen ), der bruger monosyllabisk stil. Folkesproget ( baihua ) begyndte at blive mere almindeligt brugt efter 4. maj-bevægelsen i 1919. Sammensatte ord som yuyen blev sjældent brugt i kinesiske skrifter før det 20. århundrede. Zhang blev udsat for disse sproglige tilgange under sin tid i Japan efter hans fængsel.

Yogacara og Zhang

Zhangs buddhist-daoistiske tilgang til historien

I en tid, hvor de fleste kinesiske intellektuelle favoriserede moderniseringsideologier og støttede historien som en progressiv bevægelse, trak Zhang Taiyan (Binglin) sig på buddhisme og daoisme for at udtrykke sin kritik. Det sociale og intellektuelle liv under Qing-dynastiet var primært påvirket af "vidtgående cirkler af moderne filosofi og de konkrete kræfter i det globale kapitalistiske system af nationalstater". Efter en række nederlag i slutningen af ​​det 19. århundrede begyndte kinesiske intellektuelle at fokusere på, hvordan Kina kunne forbedres for at konkurrere i det globale kapitalistiske system. Dette markerede en klar afvigelse fra tidligere kinesiske tanker, som primært havde fokuseret på læren i traditionelle klassiske kinesiske tekster. Dette blev anset for effektivt at forberede bureaukrater til deres positioner i den kejserlige regering. Imidlertid tilskyndede en national krise - tabet af flere væbnede konflikter - kinesiske filosoffer mod moderniseringstænkning. Zhang var særlig revolutionerende, da han "mobiliserede buddhismen til politik" og kombinerede elementer af Yogacara-tanken med begreber, som han selv havde udviklet i sine prærevolutionære år.

Zhang forstod mulighedsbetingelserne ( Kant ) i buddhistiske termer, "nemlig som de karmiske udsving i frøene i alaya- bevidsthed (lagerhusbevidstheden)". Zhang så historien som en "ubevidst drevproces" og trak på Yogacara-buddhismen . Lagerbevidstheden, der er defineret som det højeste niveau af bevidsthed, indeholder frø, der initierer historisk proces. Han mente, at "karmiske oplevelser udvikler sig fra usete rødder, der stammer fra frø. Når vi handler i disse oplevelser, planter vi ubevidst nye karmiske frø, og så fortsætter en cyklus af samspillet mellem fortid, nutid og fremtid". I sit essay On Separating the Universal and Particular in Evolution anvender Zhang denne ramme til at forklare Hegels historiefilosofi. Hvad Hegel beskriver som "en triumferende åndsmarsch" er faktisk "en degenerativ katastrofe skabt af karmiske frø" ifølge Zhang.

Yogacara buddhisme og kinesisk filosofi

Yogacara (eller Weishi ) fokuserer primært på kognitive processer, der kunne bruges til at overvinde uvidenhed, der forhindrede en i at undslippe de karmiske fødder og dødsrunder. Praktikere / tilhængere af Yogacara understreger opmærksomheden omkring emnerne kognition, bevidsthed, opfattelse og epistemologi. Yogacara-buddhismen er baseret på følgende begreber: tre selv-naturer, lagerbevidsthed, væltning af grundlaget og teorien om otte bevidstheder.

Zhang betragtede lærdomme og principper i Yogacara som "et sofistikeret videnssystem, der kunne tjene som et autoritativt alternativ til de videnssystemer, der introduceres fra Vesten."

Yogacara fokuserer på meditativ praksis, epistemologi og logik. Denne stamme af buddhisme ophørte med at være populær i Kina af Yuan-dynastiets tidsperiode (1206–1368). Yogacara-principper og skrifter blev genindført til Kina i det 19. århundrede fra Japan, hvor de havde blomstret i århundreder. Denne genoplivning blev primært ledet af Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan og mange andre fremtrædende intellektuelle fra den sene Qing-periode.

Yogacara var populær blandt intellektuelle i denne periode, fordi den var præget af strukturerede og organiserede tanker og koncepter. Zhang fandt Weishi let at forstå ”fordi det i det væsentlige var beskæftiget med mingxiang (definitioner af termer), forhold, hvor han havde været godt jordet på grund af hans strenge træning i de bevislige læringsteknikker forbundet med Han Learning-tilgang til klassiske studier ( jingxue ). ”

Zhang skrev:

Der er god grund til min enestående respekt for faxiang (et alternativt navn for Weishi). Moderne stipendium [i Kina] har gradvist fulgt vejen for 'at søge verifikation i faktiske begivenheder.' Naturligvis var den detaljerede analyse udført af Han Learning-lærde langt bedre end den, som lærde i Ming var i stand til at opnå. Med videnskabens begyndelse [introduceret i Kina i slutningen af ​​det 19. århundrede] anvendte lærde sig med endnu større præcision. Det er af denne grund, at faxiang læring var upassende i forhold til situationen i Kina under Ming, men mest passende i moderne tid. Dette blev skabt af de tendenser, der har informeret udviklingen af ​​stipendium.

Zhang ønskede at fremme Yogacara-buddhismen som en filosofi, ikke en religion. Buddhisme blev anset for at være en form for videnskabelig filosofi bedre end religion, videnskab og filosofi. Zhang baserede sin filosofiske vision på doktrinen om tre naturer. Han mente, at den tredje natur - at eksistensen blev fuldendt perfekt - var egnet til at tjene som fundament for kinesisk filosofi og religion. Zhang var ikke den eneste, der troede på dette - den sene Qing-diskussion om religion blev et filosofisk projekt designet til at modernisere Kina, så det kunne konkurrere "som en nationalstat i en stadig mere rationaliseret og genopbygget verden." Han brugte denne tro til at kritisere vestlige filosoffer Kant, Hegel og Platon, som han følte kun repræsenterede Yogacaras første og anden doktriner.

Zhang følte, at yinming eller kendskab til grunde gjorde det muligt for folk at genvinde den sande betydning af mohistiske og konfucianske tests på måder, som vestlig filosofi ikke kunne. Zhangs beslutning om at indramme hans komparative undersøgelse med hensyn til yinming demonstrerer hans tro på yinming som en mere effektiv 'argumentationskunst' end enten 'Mohist Canons' eller europæisk logik. I sit essay Discussion on Equalization of Things bruger Zhang Yogacara buddhistiske begreber til at give mening om Zhuangzi , en gammel daoistisk filosof. Han hævder, at Zhuangzis forestilling om lighed indebærer at skelne uden brug af begreber:

'Udligning af ting' ( qiwuzhe ) refererer til absolut lighed ( pingdeng ). Hvis vi ser på dens betydning nøje, henviser det ikke blot til at se sansende væsener som lige ... Man skal tale form (xiang, laksana) uden ord, skrive form uden begreber (ming) og tænke form uden sind. Det er ultimativ lighed. Dette stemmer overens med 'udligning af ting'.

Zhang forsøgte at gøre ligestilling uden modsigelse mellem det særlige og det universelle. Zhang mente, at konceptuelle rammer genereres gennem vores karmiske handlinger. Sammenlignet med hans nutidige Liu Shipeis forsøg på at udtrække logik fra Zhou-dynastiets mestre , viser Zhangs skrifter og tanker et højere niveau af teoretisk raffinement, da han havde en fastere forståelse af formålene og begrænsningerne ved europæisk logik såvel som viden. af yinming- principper og tænkning. Dette gjorde det muligt for ham at trække mere overbevisende paralleller mellem de forestillinger, han hentede fra sin overflod af kilder.

Eftermæle

I løbet af de foregående årtier har kinesiske tænkere institutionaliseret historien - for eksempel hævdede mange, at kommunismen repræsenterede Kinas manglende fuld modernisering. For nylig begynder tænkere imidlertid at udvikle en kritisk version af historien baseret på Zhangs skrifter for at stille spørgsmålstegn ved legitimiteten af ​​det moderne kapitalistiske samfund.

Den nuværende forestilling om kinesisk filosofi som et akademisk fagområde opstod først i det 20. århundrede. I 1918 udgav Hu Shih "En oversigt over historien om kinesisk filosofi". I forordet til denne bog skrev den kinesiske underviser Cai Yuanpei :

Der har ikke været nogen systematisk registrering af klassisk kinesisk læring. Alt, hvad vi har, er meget fodgængerkonti. Hvis vi ønsker at komponere en systemisk redegørelse for klassisk læring, er studierne: antikken ikke til nogen hjælp, og vi har ingen anden måde end at følge kriterierne for filosofiens historier i Vesten. Med andre ord, kun dem, der har studeret historien om det vestlige: filosofi, kan bestemme den passende form for redegørelse.

I sidste ende var Zhangs vigtigste bidrag til området for kinesisk filosofi "at vise, at det var muligt, i det mindste på elementært niveau, at hævde gyldigheden af ​​en 'traditionel', nemlig kinesisk buddhistisk begrebsmæssig ramme og samtidig omdefinere individuelle forestillinger, såsom som grænserne for det logiske rige i overensstemmelse med en vestlig afledt forståelse ". Zhang viste i sidste ende studerende og nutidige intellektuelle, at gamle kinesiske ideer kunne bringes tilbage til livet gennem dialektikken i Yogacara-buddhismen. Han brugte også gammel kinesisk filosofisk tænkning og Yogacara-buddhisme som en ramme for at kritisere det politiske klima i hans moderne verden. Hans dybe forståelse af Yogacara-koncepter gjorde det muligt for ham at gå ud over en kritik af nationalistisk politik og stille spørgsmålstegn ved selve grundlaget for modernitetsprincipperne.

Referencer

Yderligere kilder

• He Jiuying 何九盈 (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯 现代 语言学 史 "En historie om moderne kinesisk lingvistik"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
• Laitinen, Kauko (1990). Kinesisk nationalisme i det sene Qing-dynasti: Zhang Binglin som en anti-manchu propagandist . London: Curzon Press.
• Murthy, Viren (2011). Den politiske filosofi af Zhang Taiyan: Bevidsthedens modstand . Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789004203884.
• Tang Zhijun 湯志鈞 (1996). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Taipei: Taiwan Commercial Press.
• Xu Shoushang 许寿裳 (2004). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Tianjin: Baihua wenyi chubanshe.
• Zhongguo da baike quanshu (1980–1993). 1. udgave. Beijing; Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.

eksterne links

• (på kinesisk) Kronologi og nogle af hans værker