Religion i Rwanda - Religion in Rwanda
Religion i Rwanda (Census 2012)
Kristendommen er den største religion i Rwanda . Den seneste nationale folketælling fra 2012 indikerer, at: 43,7% af Rwandas befolkning er romersk katolsk , 37,7% er protestantisk , 11,8% er syvende-dags adventist , 2,0% er muslim (hovedsagelig sunnier ), 2,5% hævder ingen religiøs tilhørsforhold og 0,7 % er Jehovas Vidne.
Der er også en lille befolkning af Baha'ier , samt nogle praktiserende traditionelle indfødte overbevisninger . Der har været en spredning af små, normalt kristentilknyttede skismatiske religiøse grupper siden folkemordet i 1994 .
Der er små og hemmelighedsfulde samfund af hinduer og buddhister , der hovedsagelig består af udenlandske tilhængere, typisk forretningsmænd fra Kina og Indien samt universitetsprofessorer og studerende. Hverken religion prøver seriøst at konvertere i Rwanda eller har tilbedelsessteder.
Nuværende kontekst
Udenlandske missionærer og kirkeforbundne ikke-statslige organisationer (NGO'er) fra forskellige religiøse grupper opererer i landet. Udenlandske missionærer promoverer åbent deres religiøse overbevisning, og regeringen glæder sig over deres udviklingsbistand.
Den forfatning Rwanda giver religionsfrihed , og regeringen generelt respekterer denne ret i praksis. Lokale embedsmænd tilbageholder undertiden Jehovas Vidner for at nægte at deltage i sikkerhedspatruljer. I 2007 modtog den amerikanske regering ingen rapporter om samfundsmæssige overgreb eller diskrimination på grund af religiøs tro eller praksis.
Historie
Religionsrollen i folkemordet i 1994
Anslået 800.000 rwandere døde under etnisk vold i løbet af en kort periode på 100 dage mellem april og juli 1994. De fleste af de døde var tutsier, og de fleste af dem, der begik volden, var hutuer.
Folkedrabet startede efter Rwandas præsident Juvénal Habyarimanas død , en hutu, i nedskydningen af hans fly over Kigali lufthavn den 6. april 1994. De detaljerede oplysninger om den specifikke hændelse er stadig uklare; dog var præsidentens død på ingen måde den eneste årsag til kaoset. (Etnisk spænding i Rwanda er ikke ny. Uoverensstemmelser mellem flertallet af hutuer og minoritets -tutsier er almindelige, men fjendskabet mellem dem voksede betydeligt efter afslutningen af det belgiske kolonistyre.)
Timothy Longman har givet den mest detaljerede diskussion af religionens rolle i Rwandas folkemord i kristendommen og folkedrab i Rwanda , der blev offentliggjort i 2010. Longman hævder, at både katolske og protestantiske kirker var med til at gøre folkemordet muligt ved at give moralske sanktioner til drabet. Kirker havde selv længtes efter at have spillet etnisk politik og favoriseret tutsierne i kolonitiden og derefter skiftet troskab til hutuerne efter 1959 og sendt et budskab, som nogle måske har fortolket som etnisk diskrimination i overensstemmelse med kirkens undervisning. Kirkens ledere havde tætte bånd til de politiske ledere, og efter folkemordet begyndte, opfordrede kirkens ledere befolkningen til at støtte den nye midlertidige regering, selve regeringen støttede folkemordet.
Nogle kirkeledere deltog aktivt i folkemordet. For eksempel blev Athanase Seromba , en katolsk præst, der var ansvarlig på tidspunktet for folkemordet i Nyange sogn, i sidste ende (efter appel) dømt i 2008 af appelkammeret for Den Internationale Straffedomstol for Rwanda for at have begået folkedrab og forbrydelser mod menneskeheden. Konkret blev det vist, at Seromba misbrugte sin høje grad af tillid til samfundet som katolsk præst, da han i stedet for at beskytte de 1500-2000 tutsi-flygtninge, der lå i sin kirke, afgav nøgle og nødvendig godkendelse til at kirken blev bulldozed til jorden med det formål at dræbe flygtningene inde.
Samtidig støttede kirker ikke ensartet folkemordet. I perioden op til folkedrabet, 1990–1994, opstod der store splittelser inden for de fleste kirker mellem moderater, der fremmede demokratiske ændringer og konservative allierede med Habyarimana -regimet. Mange af præsterne var tutsier, og de støttede generelt demokratisk reform, men mange moderate hutuer i kirkerne støttede også reformer. Kirker gav stor støtte til dannelsen af de nye menneskerettighedsgrupper, der opstod i begyndelsen af 1990'erne. Da folkedrabet begyndte i 1994 modsatte nogle præster og andre kirkeledere sig volden, selv med fare for deres eget liv.
Nogle enkelte medlemmer af trossamfundet forsøgte at beskytte civile, nogle gange med stor risiko for sig selv. For eksempel har Mgr. Thaddée Ntihinyurwa fra Cyangugu prædikede mod folkemordet fra prædikestolen og forsøgte uden held at redde tre tutsi -religiøse brødre fra et angreb, mens sr. Felicitas Niyitegeka fra Auxiliaires de l'Apostolat i Gisenyi smuglede Tutsi over grænsen til Zaire før en militant milits henrettede hende som gengældelse.
I sin bog Left to Tell: Discovering God in the Rwandan Holocaust (2006) beskriver Immaculée Ilibagiza , en tutsisk kvinde, at gemme sig sammen med syv andre tutsi -kvinder i 91 dage i et badeværelse i pastor Murinzis hus - for størstedelen af folkemordet. . På St Paul Pastoral Center i Kigali fandt omkring 2.000 mennesker tilflugt, og de fleste overlevede på grund af indsatsen fra Fr Célestin Hakizimana. Denne præst "greb ind i hvert forsøg fra militsen på at bortføre eller myrde" flygtningene i hans center. I lyset af en stærk modstand forsøgte han at holde morderne tilbage med overtalelse eller bestikkelse.
Den 20. november 2016 udsendte den katolske kirke i Rwanda en erklæring underskrevet af ni biskopper, der undskyldte for medlemmernes rolle i folkemordet i 1994.
Se også
Referencer
eksterne links
- "Rwandas trosopstandelse " af Mary Wiltenburg , The Christian Science Monitor , 12. april 2004
- "Rwanda: Hvordan folkemordet skete" , BBC News, 18. december 2008
- "For rwandere må pavens undskyldning være uudholdelig" , The Guardian, 28. marts 2010