Beredskab, ironi og solidaritet -Contingency, Irony, and Solidarity
 Forsiden af den første udgave
| |
| Forfatter | Richard Rorty |
|---|---|
| Land | Forenede Stater |
| Sprog | engelsk |
| Emne | Filosofi |
| Forlægger | Cambridge University Press |
Udgivelsesdato |
1989 |
| Medietype | Udskriv ( indbundet · paperback ) |
| sider | 201 |
| ISBN | 978-0-521-35381-6 |
| 401 19 | |
| LC -klasse | P106 .R586 1989 |
Kontingens, ironi og solidaritet er en bog fra 1989 af den amerikanske filosof Richard Rorty , baseret på to sæt foredrag, han holdt på University College, London og på Trinity College, Cambridge . I modsætning til hans tidligere arbejde, Philosophy and the Mirror of Nature (1979), opgiver Rorty for det meste forsøg på at forklare sine teorier i analytiske termer og skaber i stedet et alternativt konceptuelt skema til det for "platonisterne", han afviser. I dette skemabetragtes" sandhed " (som udtrykket bruges konventionelt) som uforståeligt og meningsløst.
Bogen er opdelt i tre dele: "Beredskab", "Ironisme og teori" og "Grusomhed og solidaritet".
Del I: Beredskab
1) Sprogets kontingens
Her argumenterer Rorty for, at alt sprog er betinget . Dette skyldes, at kun beskrivelser af verden kan være sande eller falske, og beskrivelser er lavet af mennesker, der også skal lave sandhed eller falskhed: sandhed eller falskhed bestemmes således ikke af nogen iboende egenskab ved den verden, der beskrives. I stedet tilhører de rent det menneskelige område med beskrivelse og sprog. For eksempel er et faktuelt tilfælde af grønt græs ikke sandt eller forkert i sig selv, men det græs er grønt kan være sandt. Jeg kan sige, at græsset er grønt, og du kan være enig i dette udsagn (hvilket for Rorty gør udsagnet sandt), men vores brug af ordene til at beskrive græs er tydelig og uafhængig af selve græsset.
Bortset fra menneskeligt udtryk i sprog er forestillinger om sandhed eller falskhed simpelthen irrelevante, eller måske ikke -eksisterende eller useriøse. Rorty argumenterer derfor for, at al diskussion af sprog i forhold til virkeligheden bør opgives, og at man i stedet bør diskutere ordforråd i forhold til andre ordforråd. I overensstemmelse med denne opfattelse udtaler han således, at han ikke ligefrem kommer med "argumenter" i denne bog, fordi argumenter, som udtryk mest inden for et givet ordforråds område, udelukker nyhed.
2) Selskabets kontingens
Rorty foreslår, at vi hver især har et sæt overbevisninger, hvis beredskab vi mere eller mindre ignorerer, som han fordummerer vores " sidste ordforråd ". En af den stærke digters største frygt ifølge Rorty er, at han vil opdage, at han hele tiden har opereret inden for en andens sidste ordforråd; at han ikke har ”selvoprettet”. Det er derfor hans mål at rekontekstualisere fortiden, der førte til hans historisk kontingente selv, så fortiden, der definerer ham, vil blive skabt af ham frem for at skabe ham.
3) Beredskab i et liberalt samfund
Rorty begynder dette kapitel med at henvende sig til kritikere, der beskylder ham for irrationalitet og moralsk relativisme . Han hævder, at beskyldninger om irrationalitet blot er bekræftelser af folkelig "andenhed". Vi bruger udtrykket "irrationel", når vi støder på et ordforråd, der ikke kan syntetiseres med vores eget, som når en far kalder sin søn irrationel for at være bange for mørket, eller når en søn kalder sin far for irrationel for ikke at tjekke under sengen for monstre. Ordforrådet om "rigtige monstre" deles ikke mellem far og søn, og anklager om irrationelitet flyver derfor. Hvad angår moralsk relativisme, for Rorty, kan denne beskyldning kun betragtes som en kritik, hvis man tror på en metafysisk fremtrædende og sundhedsmoral, som Rorty bestemt ikke gør.
Rorty diskuterer derefter sit liberale utopi. Han giver ikke noget argument for liberalisme og mener, at der har været og vil være mange ironister, der ikke er liberale, men han foreslår, at vi som medlemmer af et demokratisk samfund bliver mere og mere liberale. I hans utopi ville folk aldrig diskutere restriktive metafysiske generaliteter som god , "moralsk" eller "menneskelig natur", men ville få lov til at kommunikere frit med hinanden på helt subjektive vilkår.
Rorty ser mest grusomhed som at stamme fra metafysiske spørgsmål som, "hvad er det at være et menneske?", Fordi spørgsmål som disse giver os mulighed for at rationalisere, at nogle mennesker skal betragtes som mindre end mennesker, og dermed retfærdiggør grusomhed over for disse mennesker. Med andre ord kan vi kun kalde nogen "mindre end menneske", hvis vi har en metafysisk "målestok" til at måle deres prototypiske menneskelighed. Hvis vi fratager os selv denne målestok (ved helt at fratage os selv metafysik), har vi ingen midler til at dehumanisere nogen.
Del II: Ironisme og teori
4) Privat ironi og liberalt håb
Rorty introducerer et udtryk, som han mener effektivt beskriver status for en person, der har de "aksiomer", der er beskrevet i de tre første kapitler. Denne person er en ironist . En ironist er en person, der opfylder tre betingelser:
(1) Hun har radikal og vedvarende tvivl om det sidste ordforråd, hun i øjeblikket bruger, fordi hun har været imponeret over andre ordforråd, ordforråd taget som endelige af mennesker eller bøger, hun har stødt på; (2) hun indser, at argumenter formuleret i hendes nuværende ordforråd hverken kan undertegne eller opløse denne tvivl; (3) i det omfang hun filosoferer om sin situation, tror hun ikke, at hendes ordforråd er tættere på virkeligheden end andre, at det er i kontakt med en magt, ikke hende selv.
- Richard Rorty, Beredskab, Ironi og Solidaritet. Cambridge: Cambridge University Press, 1989, s.73
5) Selvskabelse og tilhørsforhold: Proust, Nietzsche og Heidegger
Rorty betragter Proust , Nietzsche og Heidegger hver som forskellige typer ironister. I Remembrance of Things Past eksemplificerer Proust næsten perfekt ironisme ved konstant at rekontekstualisere og omdefinere de karakterer, han møder undervejs, og dermed forhindre et bestemt slutordforråd i at blive særligt markant. Nietzsche er en ironist, fordi han mener, at alle sandheder er kontingent, men han har en tendens til at glide tilbage til metafysik, især når han diskuterer sit supermenneske. Heidegger er ironist, fordi han mest har afvist metafysik, men hans diskussion af elementære ord tvinger ham til at foreslå en generalitet, der ikke kan betragtes som kontingent eller ironisk.
6) Fra ironistisk teori til private hentydninger: Derrida
For Rorty karakteriserer Derrida mest ironisk nok ironisten. I hans The Post Card: From Sokrates til Freud and Beyond , især, Derrida fri-associerede om teori "zers" i stedet for teorier, og dermed forhindrede ham i overhovedet at diskutere metafysik. Dette holder Derrida kontingent og fastholder Derridas evne til at genskabe sin fortid, så hans fortid ikke skaber ham. Derrida er derfor autonom og selvskabende, to ejendomme, som Rorty anser for mest værdifulde for en privat ironist. Mens Derrida ikke diskuterer filosofier i sig selv, reagerer han, reagerer og er primært optaget af filosofi. Fordi han er indeholdt i denne filosofiske tradition, er han stadig en filosof, selvom han ikke filosoferer.
Del III: Grusomhed og solidaritet
7) Frisøren i Kasbeam: Nabokov om grusomhed
Rorty fremmer sin sondring mellem offentlige og private ved at klassificere bøger i dem "der hjælper os med at blive autonome" og dem "der hjælper os med at blive mindre grusomme" og groft opdele den sidste gruppe i "bøger, der hjælper os med at se virkningerne af social praksis og institutioner på andre "og" dem, der hjælper os med at se virkningerne af vores private særegenheder på andre. " Han afviser den moral-æstetiske kontrast og foreslår i stedet adskillelse af bøger, der tilbyder afslapning fra bøger, der giver nye stimuli til handling. Metafysikere, der ikke er i tvivl om deres endelige ordforråd, forveksler private projekter med nydelsen af afslapning og afviser derfor, som ikke seriøse eller blot æstetiske, ikke kun de forfattere uden relevans for liberalt håb, som Nietzsche og Derrida, men også advarslen mod potentialet for grusomhed, der ligger i søgen efter autonomi, blandt hvilke Rorty placerer Nabokov og Orwell , da "begge dramatiserer spændingen mellem privat ironi og liberalt håb."
Nabokovs afskedigelse af "aktuelt affald" og Orwells afvisning af "kunst for kunstens skyld" kritiseres som forsøg på at ekskommunisere skrifter, der er forskellige fra deres egne, samtidig med at den moral-æstetiske kontrast fastholdes. Rorty samler deres kontrasterende påstande om kunst ved at sige, at der ikke er noget, der hedder "forfatteren" eller "litteraturens natur" (vi kan i stedet spørge: "Hvilke formål tjener denne bog?"), Og at jagten på privat perfektion, såvel som at tjene menneskelig frihed, er begge helt rimelige mål for forfattere med forskellige gaver. Han vil understrege deres ligheder og se dem begge som politiske liberale (som Proust og Derrida, i modsætning til Nietzsche og Heidegger), og som at have forsøgt at få os ind i grusomheden, som i Orwells tilfælde refererer til slutningen af 1984 , adskiller sig fra hans sædvanlige "aktuelt affald", altså beskrivelser af grusomhed udefra.
Nabokov beskrives som forfærdet over muligheden for at have været grusom, især som en konsekvens af mangel på nysgerrighed for andre. I et sjældent forsøg på generelle ideer sidestiller han kunst eller "æstetisk lyksalighed" med "nysgerrighed, ømhed, venlighed og ekstase", derfor løser han tilsyneladende dilemmaet for den liberale æstet ved at tilbyde den nysgerrige kunstner eller ikke-besatte digter, som moralens paradigme. Rorty hævder, at Nabokovs vigtigste kreationer, Humbert Humbert og Charles Kinbote , stammer fra hans viden om, at der faktisk ikke er nogen syntese af ekstase og venlighed. I modsætning til den ikke-besatte og andenrangs digter John Shade er de lige så kunstnerisk begavede som Nabokov, selektivt nysgerrige og grusomme. "Denne særlige geni -monster - uhyrlighedens monster - er Nabokovs bidrag til vores viden om menneskelige muligheder."
Kapitlets titel refererer til en afgørende del af Lolita , Humberts erindring om hans sene erkendelse af, at sønnen, barberen fortalte ham om, faktisk var død, hvilket Rorty ser som en fingerpeg om arten af Humberts forhold til Lolita . På samme måde er der de få subtile vink til betydningen af Lolitas brors død, at læseren forventes at forbinde, i modsætning til Humbert, og som ender med at blive understreget af forfatteren i efterordet.
Rorty slutter kapitlet med:
Han vidste lige så godt som John Shade gjorde, at alt man kan gøre med sådanne gaver er at sortere sine forhold til denne verden ...,. verden, hvor grimme og ubegavede børn som Shades datter og drengen Jo bliver ydmyget og dør. Nabokovs bedste romaner er dem, der viser hans manglende evne til at tro på sine egne generelle ideer.
8) Den sidste intellektuelle i Europa: Orwell om grusomhed
George Orwell , især i Nineteen Eighty-Four and Animal Farm , repræsenterer offentlig eller institutionel grusomhed. Rorty hævder, at Orwell fratog det liberale samfund deres håb om liberal utopi uden at give dem et alternativ. For Rorty repræsenterer Orwell en liberal, der ikke er ironist, mens Heidegger repræsenterer en ironist, der ikke er liberal.
9) Solidaritet
I dette kapitel hævder Rorty, at fordi mennesker har en tendens til at se moral som "vi-udsagn" (f.eks. "Vi kristne begår ikke mord"), har de lettere ved at være grusomme over for dem, som de kan definere som "dem" ( betyder "vi"). Han opfordrer derfor til, at de fortsætter med at udvide deres definition af "vi" til at omfatte flere og flere undergrupper af den menneskelige befolkning, indtil ingen kan betragtes som mindre end mennesker.
Anmeldelser
Bogen blev anmeldt af Jenny Teichman i The New York Times samt af Bernard Williams for The London Review of Books .
Det blev også gennemgået af Alasdair MacIntyre i The Journal of Philosophy .