Livserstatningshistorier - Life replacement narratives

Distribution af versioner af fortællinger om livsudskiftning hidtil transskriberet af forskere på tværs af administrative niveauer i Sydkorea . Lilla er Menggam bon-puri , og grøn er Jangja-puri . Begge versioner af Honswi-gut- fortællingen blev reciteret af shamaner fra Hamhung , nu Nordkorea .

Livsudskiftningsberetninger eller livsforlængelsesberetninger refererer til tre koreanske shamanske fortællinger, der blev sunget under religiøse ritualer , alle fra forskellige regionale mytologiske traditioner, men med en lignende kernehistorie : Menggam bon-puri fra Jeju- traditionen, Jangja-puri fra Jeolla- traditionen , og Honswi-gut- fortællingen om South Hamgyong- traditionen. Som mundtlig litteratur findes alle tre fortællinger i flere versioner.

I alle tre fortællinger advares en mand (eller mænd) om hans forestående død og giver ofre til chasa , dødens guder, der dræber dem, hvis tid er inde og tager deres sjæl til livet efter døden . Den Chasa uforvarende acceptere de tilbud, før at indse, at, at de har accepteret gaver fra manden, at de skulle dræbe. Da de ikke kan ignorere hans gaver, beslutter de sig for at skåne hans liv og tage sjælen fra et andet menneske eller dyr i hans sted. Andre dele af historien adskiller sig markant mellem de tre fortællinger. I Menggam bon-puri er manden en jæger, der advares af et velvilligt kranium, som også gør ham rig. I Jangja-puri er manden en ubehagelig elendighed, hvis advarsel kommer i form af en drøm fortolket af hans svigerdatter. I Honswi-gut , som er mindst undersøgt, er menneskeskikkelserne tre brødre, der også advares af et kranium.

De myter er vigtige i deres religiøse kontekst, fordi de demonstrerer modtagelighed af guderne til både gaver og menneskelig indlevelse, og derfor fastlægge principper og effekten af shamanistisk ritual. Kraniets betydning i to af de tre fortællinger afspejler muligvis en gammel praksis med kraniet . Fortællingernes forhold til folkesagn , til andre shamanske myter og til en middelalderlig buddhistisk fortælling med en lignende historie er også blevet undersøgt.

Nomenklatur

Der er ikke enighed om, hvilket udtryk der skal bruges til at henvise til de tre fortællinger som en kategori. I alle tre undgår den centrale menneskeskikkelse hans forestående død ved at ofre chasa , dødens guder, der skåner ham og - i de fleste versioner - tager en anden sjæl i hans sted. Nogle forskere understreger forlængelse af livet og henviser til "livsforlængelse" ( yeonmyeong-hyeong ) myter eller fortællinger, mens andre understreger det faktum, at et liv tages i stedet for en anden og taler om " livsudskiftning " ( daemyeong-hyeong ) fortællinger .

Choi Won-oh bruger udtrykket " chasa veneration" ( 치성 차 사형/致 誠 差使 型, chiseong chasa-hyeong ) fortællinger. Denne kategori omfatter ikke kun de tre livsudskiftende fortællinger, men også Jimgaje-gut- fortællingen fra South Hamgyong-provinsen , en myte, hvor chasa'en kun tjener til at forklare omstændighederne ved tre mystiske dødsfald uden at forlænge nogens liv.

Fortællinger

Koreanske shamanske fortællinger er mytologiske historier, der chanteres af shamaner som en del af ritualer kaldet tarm , hvor forskellige guder påberåbes. De udgør mytologien om religionen koreansk shamanisme . På øen Jeju kaldes genrens værker bon-puri , bogstaveligt talt "oprindelsesrecitation". I fastlands -Korea er udtrykket puri "recitation" almindeligt, men ikke universelt; de kan også bare være opkaldt efter tarmen ritual, hvor de udføres.

I alle tre livserstatningsfortællinger i Korea snyder hovedfiguren døden ved at ofre til chasa ( lit.  'Budbringere'): en gruppe guder, der er bestilt af guden Yama , dødens konge, for at dræbe dem, der skyldes dø og tage deres sjæle til efterlivet . Yama og hans budbringere er begge buddhistiske guddommeligheder, der blev adopteret af koreansk shamanisme og til sidst blev forbundet med koreanske overbevisninger, der ikke findes i buddhismen.

Menggam bon-puri

Traditionelle jægere på Jeju -øen, begyndelsen af ​​det tyvende århundrede

Den Jeju Island fortælling har titlen Menggam bon-puri efter Menggam, en guddom påberåbt i et af de ritualer som fortællingen er reciteret. Det er en af ​​tolv "general bon-puri ", som er fortællinger med guder tilbedt på hele Jeju-øen, og som reciteres af alle Jeju- shamaner . Nogle shamaner kalder det også samani bon-puri efter mytens primære menneskelige figur. Fra 2010 var mindst ti forskellige versioner af Menggam bon-puri kendt for forskere, transskriberet mellem 1962 og 2008.

I de fleste versioner mister en mand ved navn Saman sine forældre i en tidlig alder og reduceres til tiggeri. Han gifter sig med en tigger. En dag klipper hans kone håret af og fortæller Saman at sælge det for at købe mad, men han køber i stedet en pistol for at leve som jæger. Desværre er han uerfaren i jagt og kampe.

Mens han var i bjergene, støder Saman på et gammelt kranium. I de fleste versioner er dette kraniet til pistolens oprindelige ejer, der var søn af et statsråd . Hvordan ejeren døde varierer afhængigt af versionen. Ifølge en shaman skød han selv ved et uheld med pistolen; i andre versioner døde han af et vindstød eller af kulde og sult, eller blev dræbt af en røver, der stjal pistolen. Hvordan Saman møder kraniet varierer også. I nogle versioner afslører kraniet sin identitet i en drøm, mens Saman sover i bjergene, og kommer derefter rullende til ham den næste dag. En anden version siger, at kraniet taler til Saman i løbet af natten og fortæller ham at grave ham ud af jorden. I alle versioner tager Saman kraniet med sig. Han holder det først uden for huset og bekymrer sig om, hvad hans kone ville synes, men bringer det i sidste ende hjem. Saman ofrer til kraniet på hver festivaldag, og snart har han stor succes i jagten og bliver rig.

En dag, chasa ned for at dræbe Saman og bringe sin sjæl til efterlivet, enten fordi hans forfædre var vrede på Saman tilbede kraniet i stedet, eller fordi Saman var altid skæbnet til at dø i en alder af tredive eller tredive. Forewarning manden i hans forestående død, kraniet fortæller ham at holde en gut ritual og at udstikke tilbud til Chasa . Den Chasa uforvarende tage del af de tilbud og beslutter at skåne ham, idet sjælen af andre mennesker eller væsner i stedet: undertiden tre heste, nogle gange en anden person, der deler navn "Saman", og nogle gange en anden person med den lignende navn "Oman". I sidste ende er Chasa smedje Saman er tildelt levetid givet i registrene på efterlivet, ofte ved at tilføje en linje til det antal "tredive" (三十) for at gøre det "tre tusinde" (三千), således at han bor i tre tusind år . I nogle versioner udelades enten chasas udskiftning af Samans sjæl med en anden eller deres forlængelse af Samans levetid.

I flere versioner fanger chasaen (enten chasaen, der skånede ham, eller Gangnim , en anden chasa ) til sidst Saman ved at vaske sod i en flod. Når Saman spørger dem, hvad de laver, svarer de, at de renser soden for at gøre den hvid. Når Saman siger, at han ikke har hørt noget så latterligt i sine tre tusinde år af livet, anholder chasa ham og tager ham med til livet efter døden.

Den Menggam bon-puri er ifølge i to ritualer for forskellige guder: den aek-Magi rite, som er dedikeret til Chasa og er en bestanddel af forskellige større ceremonier, og menggam-je ritual, dedikeret specifikt til guden Menggam og til landbrugsgudinden Segyeong . Formålet med aek-magi (fra koreansk aek "ulykke" og magi "forhindring") er at bede chasa om at forhindre ulykke, herunder den død, de bringer. I løbet af ritualet specificerer shamanen den husstand, der skal reddes fra ulykke gennem denne særlige aek-magi , inviterer guderne til at deltage i offeret og leverer endelig buddet om chasa til tilbederne. Den menggam-je er et mindre ritual traditionelt afholdes den første måned af året for at sikre succes i landbruget, dyrehold, og jagt. Guddommen Menggam ser ud til at have været en jagtgud for bjergene, hvis guddommelige funktioner udvidet til husdyrhold og andre levebrød, da jagten faldt på Jeju Island. I fortællingen er Menggam - den gud, der bringer succes til jægere - repræsenteret af kraniet.

Jangja-puri

Den Jangja-puri er liv udskiftning fortælling af Jeolla shamanistisk tradition. Fra 2017 kendte otteogtredive versioner, transskriberet mellem 1966 og 2006.

De tidlige dele af myten er de samme i de fleste versioner. Sama-jangja, fortællingens navnebror, er en ubehagelig og elendig rig mand (koreansk jangja "meget rig person"). En version beskriver hans adfærd i følgende termer:

Når han lånte korn til andre, lånte han med et lille mål og modtog med et stort mål;

Han ville låne penge om morgenen og kræve tilbagebetaling om aftenen;

Han solgte ris blandet med sand og vand i stedet for sojasovs ;

Han gav kun de ydre blade af kimchi til andre;

Han sparkede gravide hunde i deres sider og smed mudder af sesamfrø i drængrøfter;

Han lagde græskar på køkkenbordet og slibede knive på køkkenhjørnet;

Han gav falske oplysninger, hvilket fik lokale embedsmænd til at jagte efter tomme ærinder;

Han ville få en stor okse bragt til sin mark og derefter køre den af ​​som en hund uden selv at bruge den;

Han havde så mange synder, at man ikke kan tale om dem alle.

På grund af hans synder-enten manglende tilbedelse af sine forfædre, misbrug af medmennesker eller begge dele-er Sama-jangja dømt til at dø. En nat har han en drøm om at forestille sin forestående død, men kun svigerdatteren forudsiger korrekt dens betydning. Til sidst forstår Sama-jangja, at han er ved at dø. Han begynder at gøre velgørenhed og forbereder en stor gut ritual for Chasa . Som i de andre fortællinger accepterer chasa uforvarende offeret. Men slutningen er meget forskellig. I nogle versioner beslutter chasa simpelthen ikke at tage nogen, og Sama-jangja lever et langt liv. I de fleste andre skåner chasaen Sama-jangja og tager enten sin nabo Uma-jangja eller en hest i stedet. I mange versioner tager chasa hesten, efter at deres bedrag med Uma-jangja er opdaget (eller omvendt). I en beretning tyer de til hesten efter at være blevet besejret af husets guder i Uma-jangja. Endelig har nogle versioner fået Sama-jangja til at dø og blive straffet, enten fordi guderne opdager chasas ordninger, eller fordi hesten i efterlivet til sidst bliver til Sama-jangja og den levende Sama-jangja bliver til hesten.

Den Jangja-puri synges under ssitgim-gut , begravelse ritual Jeolla shamanisme, hvor sjælen af den afdøde oprenses og forsendes til døden.

Honswi-gut

Den Honswi-gut fortælling blev sunget af shamaner af Syd-Hamgyong (nu i Nordkorea ) i Honswi-gut, et ritual beregnet til at helbrede alvorlige sygdomme. Om ritualet menes at helbrede sygdomme hos voksne eller børn er uklart. To versioner kendes: en transskriberet i 1926 og med titlen Hwangcheon-honsi , og den anden transskriberede i 1965 fra shamaner, der var flygtet til Sydkorea og med titlen Honswi-gut . 1926 -versionen er opsummeret nedenfor.

Tre fattige brødre-Songnim-dong, I-dong og Sama-dong-starter landbruget. En dag opdager de et forladt kranium. De tager det med hjem og tilbyder det tre gange om dagen, og de bliver hurtigt rige. Efter fem eller seks år begynder kraniet at fælde tårer. Når brødrene spørger hvorfor, afslører kraniet, at chasa kommer inden for tre dage og fortæller dem at forberede en stor fest med den formue, de har fået. Det gør de, og chasa ankommer og spiser maden. Brødrene afslører sig derefter, og chasaen skåner dem. Songnim-dongs sjæl erstattes af en gul ko; I-dong's, ved en regnfrakke; Sama-dong's, ved en bronzeskål. Brødrene lever lange liv og dør i en alder af enogfirs. Efter deres død bliver de guder, der bliver bedt til i Honswi-gut.

Versionen fra 1965 er stort set ens, bortset fra at brødrene begraver kraniet i stedet for at tilbede det, at der ikke er omtalt om at brødrene blev rige, og at chasaen tog sjælene til andre mennesker, der deler deres navne og fødselsdatoer, ikke køer og genstande.

Storstilede shamanske ritualer praktiseres ikke længere i Nordkorea, og de sydlige Hamgyong-shamaner, der flygtede fra divisionen i Korea, overgav ikke deres ritualer. Fortællingen er derfor muligvis ikke længere i oral transmission. En fortegnelse over akademisk arbejde om livserstatningsfortællinger fra 2010 indeholdt ikke nogen undersøgelse specifikt om Hamgyong -fortællingen.

Religiøs betydning

De livsudvekslende myter er vigtige, fordi de "klart demonstrerer guddommers natur og værdisystemer i [koreansk] shamansk tro", med selv guderne afbildet som stærkt påvirkede af injeong : et begreb, der samtidigt refererer til tilbud og til følelsen af jeong eller følelser af medfølelse og empati, som både guder og mennesker menes at dele.

Yun Kyoim bemærker, at Menggam bon-puri fastlægger principper, der er afgørende for Jeju-ritualet: "temaerne om gensidighed ... reglerne for gaveudveksling -at give, modtage og vende tilbage." Gensidigheden mellem det menneskelige og det guddommelige begynder med Samans møde med kraniet. Når kraniet med succes skaber et socialt bånd med Saman ved at diskutere, hvordan han engang havde jaget med den samme pistol, etablerer mennesket og guddommen et gensidigt forhold, hvorfra begge sider trives. Betydningen af ​​gensidighed fortsætter i Samans omgang med chasa . Når chasa først er klar over, at de ubevidst har accepteret Samans offer, kan de "ikke ignorere hans anbringende". Den deraf følgende fordel fra chasa er ikke en quid pro quo , men en gave af guddommelig gavmildhed fremkaldt af den injeong, som Saman har for guderne. Fortællingen demonstrerer således, at korrekt tilbedelse af guderne kan overvinde menneskelig skæbne.

Koreansk buddhistisk skildring af en chasa

Shamaner siger selv, at formålet med at recitere fortællingen under aek-magi- ritualet er at minde chasaen om den tjeneste, de engang viste Saman, og at invitere dem til at vise lignende generøsitet over for de tilbedere, der var involveret i det nuværende ritual. Shamanen kvæler faktisk en rød hane under aek-magi . I tilfælde af ritualer afholdt for alvorlig sygdom monterer shamanen en halmmodel af patienten på en hest og jagter dyret væk; den må ikke vende tilbage til huset. Hanens og hestens liv tilbydes chasa som erstatninger for menneskelig død, ligesom Samans død blev erstattet af andres død i myten.

Fortællingen bliver i sidste ende efterfulgt af shamanens levering af chasas budskab som spredt gennem mengduen . I en aek-magi fra 2002 meddelte chasaen , at den tilbedende familie ville blive fritaget for et kommende besøg i landsbyen og forklarede hvorfor:

Vi kan ikke ignorere

Det ofrede.

Som din oprigtighed var yderst,

Vi tog imod offeret.

Myten om Saman "flyder således over i tilbedernes virkelighed".

Ligesom dens Jeju-ækvivalent demonstrerer Jangja-purierne , at dødens guder kan svinges gennem injeong , selv for en så syndig mand som Sama-jangja, og bekræfter derfor den sititim-tarm begravelses rituelle virkning . Fortællingens detaljerede skildring af efterlivet og dets guder som fundamentalt beslægtet med de levendes verden, komplet med korrupte embedsmænd, kan søge at reducere begravelsesdeltagernes frygt og angst for døden. Hong Tae-han argumenterer også for, at han i de fleste versioner, hvor Sama-jangja overlever, fungerer som en kontrast til den person, for hvem begravelsen finder sted-som i modsætning til i myten aldrig vil snyde døden. Når shamanen synger Jangja-puri , græder de efterladte og når følelsesmæssig katarsis .

Den Jangja-puri er også blevet beskrevet som oprindelsen myte af ssitgim-gut begravelse selv, der forklarer formålet med ritualet. I flere versioner holder Sama-jangja en begravelse for hesten, der har taget hans sted. I en version optræder hesten i Sama-jangjas drømme for at tale om dens pine; manden føler derefter frygtelig smerte. En shaman fortæller ham at holde en ssitgim-tarm for hesten. Begravelsen frigør med succes den døde hest fra dens straf i efterlivet og gør den til et menneske, lindrer dyret for dets sorger og helbreder også Sama-jangja.

Med den første dags tarm falder jernbelægningen ned fra hestens hoved;

Med den anden dags ssitgim-tarm falder den store cangue fra nakken;

Med den tredje ssitgim-tarm falder nettet af kroppen;

Med den fjerde ssitgim-tarm brydes manchetterne på hænderne;

Med den femte ssitgim-tarm falder lænkerne af dens fødder;

Hesten forlader, efter at være blevet et menneske;

Dens ærkefjende [Sama-jangja] er blevet dens velgører.

Dette afsnit af Jangja-puri forklarer således ssitgim-tarmens teologi . Ved døden bringer den afdøde sjæls sorg og vrede ( han ) - fysisk repræsenteret i fortællingen ved lænkerne på den døde hest - ulykke over for de levende. Begravelsen er nødvendig for at tillade den døde sjæl at blive renset for dens sorger og derved beskytte de levende mod ulykke.

Livserstatningsfortællingerne understreger også den praktiske etik i koreansk shamanisme, såsom værdien af ​​velgørenhed. Grunden til at Sama-jangja og (i mange versioner) Saman er dømt til at dø tidligt, er fordi de forsømmer deres forfædre, deres naboer eller begge, på trods af at de besidder stor rigdom. Som chasa fortæller Sama-jangjas familie i en version:

"Hvis du ville redde din far

Foragt ikke dem, der ikke har noget, og fodre de sultne. "

Under antagelse af en forbindelse mellem rigdom, syndig adfærd og deraf for tidlig død opfordrer fortællingerne de rige til at opfylde deres sociale ansvar over for både deres forfædre og deres naboer - eller faktisk aktivt at reducere deres rigdom gennem ritualer eller velgørenhed - for at forhindre sådanne en død.

Forbindelser til andre fortællinger

Koreansk figur af en chasa iført en gat . Det tigerlignende dyr, som han rider, er ikke forbundet med den buddhistiske chasa .

Lærde har undersøgt både forbindelserne mellem de tre moderne livsudskiftningsberetninger og deres forhold til andre historier kendt i Korea.

De tre moderne fortællinger stammer muligvis alle fra en enkelt kilde. Især selvom Jeju er den sydligste del af Korea og Hamgyong er en langt nordlig periferi, har både Menggam bon-puri og Honswi-gut en velvillig kranium. Choi Won-oh argumenterer for, at dette indebærer, at livets erstatningsfortællinger stammede fra en gammel kultur, der praktiserede kraniet-veneration (som ikke længere er kendt i Korea), hvor Jangja-puri- fortællingen er en innovation.

Særegenhederne i hver af de tre fortællinger kan skyldes indflydelse fra andre shamanske fortællinger eller fra lokal folklore. For eksempel findes det indledende forhold mellem Saman og kraniet-hvor sidstnævnte overnaturligt åbenbarer sig som en mand, der døde en voldsom død, derefter belønner sin menneskelige hengivne ved at gøre ham til en stor jæger-kun i Menggam bon-puri . Denne historie matcher tæt konventionerne om Jeju landsbyhelligdom bon-puri (myter dedikeret til landsbyers skyggeguder) og forfædres bon-puri (myter dedikeret til skytsguder i bestemte familier eller erhverv). Mange af de guder, der påberåbes i sidstnævnte typer af myter, er også sjæle hos dem, der mødte utidige dødsfald, der manifesterede sig i et menneskes drøm for at udtrykke deres behov for at blive tilbedt og derefter belønne deres hengivne med velstand. Nogle gange deles endda specifikke fortællende detaljer; en Menggam bon-puri- version beskriver kraniet, der hopper ind i Samans kones nederdel i udtryk, der meget ligner en landsbyhelligdom bon-puris beskrivelse af en slangegud, der springer ind i nederdelen af ​​hans worshippers kone. Således kan Menggam bon-puri- myten oprindeligt have været forfædrenes bon-puri for jægere, der til sidst trådte ind i ritualet for alle Jeju-øboere sammen med guden Menggam selv, da jagten faldt. Det kan også være en sammensmeltning af to oprindeligt uafhængige fortællinger: en indfødt myte om kraniet-gud og en fortælling importeret fra fastlandet om, at Saman undslap chasa .

På samme måde har Jangja-puri et nært forhold til den koreanske folkeeventyr om Rich Man's Pond  [ ko ] ( 장자못 Jangja-mot ). I denne historie misbruger en elendig rig mand ( jangja ) en buddhistisk munk og beder om almisse . Da hans svigerdatter i hemmelighed besøger munken for at give ham almisse, fortæller han hende at flygte fra huset dagen efter og ikke se tilbage. Svigerdatteren flygter, men ser tilbage, opdager, at rigmandens hus er blevet til en dam og bliver til sten. Den Jangja-puri ligeledes udstyret med den nærige Sama-jangja og hans godhjertet datter-in-law. Nogle versioner involverer endda en buddhistisk munk, der beder om almisse og Sama-jangja misbruger ham. Som i folkeeventyret besøger svigerdatteren munken, og han beder hende flygte, fordi huset bliver til en dam. Forskellen er, at Jangja-puris svigerdatter insisterer på at blive, og at munkens profeti aldrig går i opfyldelse . I de fleste versioner fortolker hun alene præcist Sama-jangjas efterfølgende drøm. Hun gør ofte ordningerne for tarmen ritual for Chasa , direkte redde hendes far-i-lovs liv. I mange versioner, når chasas forsøg på at erstatte Sama-jangja med Uma-jangja mislykkes, er det svigerdatteren, der fortæller dem at prøve at tage hesten i stedet. I en version udfører hun også ssitgim-gut- ritualet for hesten. I modsætning til hendes ækvivalent i folklore, der dømmer både hendes familie og sig selv, er mytens svigerdatter husstandens frelser. Folkeeventyret fungerer således som en litterær folie, der fremhæver svigerdatterens heltemod, som Jeong Je-ho betragter som et symbol på, at shamanerne varetager det egentlige ssitgim-gut- ritual og reciterer myten.

Den koreanske buddhistiske fortælling Wangnangbanhon-jeon , skrevet noget tid før 1304, fortæller en lignende historie, men med en stærk buddhistisk skråning. En nat får en mand ved navn Wang Sagwe besøg af hans døde kones ånd, der forklarer, at hun døde, fordi hendes mand havde irettesat en mand for at have praktiseret nianfo , en buddhistisk andagtskenning , og at han vil dø af samme grund den næste dag. For at undgå dette skal han selv øve nianfo, når chasa ankommer. Den næste dag finder chasa Wang dybt i nianfo . De tager ham modvilligt til retten i Yama, men Yama tilgiver ham, fordi han mener, at grunden til at Wang praktiserede nianfo var, at han havde angret. Både Wang og hans kone genopstår og lever i en alder af 147. Wangnangbanhon-jeon har ingen klar kilde i den buddhistiske litterære tradition og kan være en buddhistisk tilpasning af den shamanske mytologi. På den anden side kan Menggam bon-puri have været påvirket af Wangnangbanhon-jeon med hensyn til nogle detaljer, der ikke findes på fastlandet, såsom forlængelse af Samans liv til unaturlige længder.

Lignende historier om at forlænge sit liv ved at tilbyde chasa -tilbud fremtræder bredt i Sydkorea i form af folkeeventyr eller legender uden nogen religiøs betydning. Historiens hovedperson er ofte Dongfang Shuo , en gammel kinesisk minister, der blev en aktiekarakter i den østasiatiske legende. I andre versioner redder en bedstefar (i en version filosofen fra det sekstende århundrede Yulgok ) deres barnebarns liv på denne måde. Mens analoge folkeeventyr om guddommeligheder, der forlænger menneskets levetid, er kendt i Kina, er de forbundet med himmelske daoistiske guder, ikke med chasa . De koreanske folkeeventyr menes således at afspejle indfødte shamanske overbevisninger.

Se også

• Sang af Dorang-seonbi og Cheongjeong-gaksi , en shamanisk fortælling fra South Hamgyong sunget i begravelser

Noter

Referencer

Citater

Citerede værker

Koreansk

engelsk