Lord of Misrule - Lord of Misrule
I England var Lord of Misrule - kendt i Skotland som Abbed of Unreason og i Frankrig som Prince des Sots - en officer udnævnt ved lodtrækning under juletiden til at præsidere over Fools of Fools . Lord of Misrule var generelt en bonde eller sub-diakon udpeget til at stå for julehyggen, som ofte omfattede beruselse og vild fest.
Kirken i England holdt en lignende festival med en drengebiskop . Denne skik blev afskaffet af Henry VIII i 1541, restaureret af den katolske Mary I og igen afskaffet af protestantiske Elizabeth I , selvom den her og der blev ved i længere tid. På kontinentet blev det undertrykt af Rådet i Basel i 1431, men blev genoplivet nogle steder fra tid til anden, selv så sent som det attende århundrede. I Tudor -perioden nævnes Lord of Misrule (undertiden kaldet Abbed of Misrule eller King of Misrule) et antal gange af samtidige dokumenter, der refererer til festligheder både i retten og blandt de almindelige mennesker.
Mens mest kendt som en britisk feriedag, har nogle folklorister, såsom James Frazer og Mikhail Bakhtin (der siges at have plagieret den nye idé fra Frazer), hævdet, at udnævnelsen af en Lord of Misrule stammer fra en lignende skik praktiseret under den romerske fejring af Saturnalia . I det gamle Rom , fra den 17. til den 23. december (i den julianske kalender ), blev en mand udvalgt til at være en hånlig konge udpeget til festen Saturnalia i dække af den romerske guddom Saturn . Denne hypotese er blevet stærkt kritiseret af William Warde Fowler og som sådan kan juleskikken for Herren i Misrule i den kristne æra og den saturnale skik fra antikken have helt adskilt oprindelse; de to separate skikke kan imidlertid sammenlignes og kontrasteres.
Historie
Det gamle Rom
Den 1. januar, 400 e.Kr., forkyndte biskoppen Asterius fra Amasea i Pontus (moderne Amasya, Tyrkiet ) en prædiken mod kalendernes fest ("denne tåbelige og skadelige glæde"), der beskriver den hånlige konges rolle i senantikken . Nytårsfesten omfattede børn, der ankom til hver dørtrin og byttede deres gaver mod belønning:
Denne festival lærer selv de små børn, kunstløse og enkle, at være grådige og vænner dem til at gå fra hus til hus og at tilbyde nye gaver, frugter dækket med sølvtindel. For disse modtager de til gengæld fordoblede gaver deres værdi, og dermed begynder de unges ømme sind at blive imponeret over det, der er kommercielt og grimt.
- Asterius, i "Oratio 4: Adversus Kalendarum Festum"
Det stod i modsætning til den kristne fest, der ikke blev holdt ved en tilfældighed på den tilstødende dag:
Vi fejrer Kristi fødsel, da Gud på dette tidspunkt manifesterede sig i kødet. Vi fejrer Lysets Helligdag (Epiphany), da vi ved tilgivelse af vores synder ledes frem fra vores tidligere livs mørke fængsel til et liv med lys og oprigtighed.
- Asterius, "Oratio 4"
Betydeligt var det for Asterius den kristne fest udtrykkeligt en indgang fra mørket i lyset, og selvom ingen bevidst solnatur kunne have været udtrykt, er det bestemt det fornyede lys ved midtvinteren, der blev fejret blandt romerske hedninger, officielt fra Aurelians tid , som den "festival for fødslen af den Ubesejrede Sun" . I mellemtiden i hele byen Amasea, selvom indrejse i templerne og de hellige steder var blevet forbudt ved dekret fra Theodosius I (391), var festivalens gave-gave, når "alt er larm og tumult" i "en glæde over det nye år "med et kys og en gave fra en mønt, gik hele vejen rundt, til biskoppens intense afsky og hån:
Dette er forkert navngivet en fest, der er fuld af irritation; da det er byrdefuldt at gå uden for døre, og det er ikke uforstyrret at holde sig inden for døre. For de almindelige vandrere og scenens jonglører, der deler sig i squads og horder, hænger om hvert hus. Portene til offentlige embedsmænd, de belejrer med særlig vedholdenhed, faktisk råber og klapper i hænderne, indtil den, der er belejret indeni, udmattet, kaster ud til dem, hvilke penge han har, og endda hvad der ikke er hans egne. Og disse mendikanter, der går fra dør til dør, følger efter hinanden, og indtil sent på aftenen er der ingen lindring fra denne gener. For menneskemængde efterfølger skarer, og råber, råber og taber, taber.
- Asterius, "Oratio 4"
Ærlige landmænd, der kom ind i byen, blev sandsynligvis spottet, slået og røvet. Værre,
"Selv vores mest fremragende og nådeløse profeter, de umiskendelige Guds repræsentanter, der, når de er uhindrede i deres arbejde, er vores trofaste forkyndere, bliver behandlet med uforskammethed." For soldaterne bruger de hele deres løn i optøjer og løse kvinder, ser måske skuespil, "for de lærer vulgaritet og skuespillernes praksis". Deres militære disciplin er afslappet og slap. De dyrker de love og den regering, som de er blevet udnævnt til værger for. For de latterliggør og fornærmer den augustiske regering. De monterer en vogn som på en scene; de udpeger foregivne liktorer og opfører sig offentligt som bøfler. Dette er den ædlere del af deres ribaldik. Men deres andre gøremål, hvordan kan man nævne dem? Løser ikke mesteren, den løvehjerte mand, manden, der bevæbnet er sine venners beundring og sine fjenders frygt, løber tunikaen til anklerne, snor et bælte om hans bryst, bruger en kvindes sandal, lægger en hårrulle på hovedet på feminin vis og lagde distaff fuld af uld, og med den højre hånd, der engang bar trofæet, trække tråden ud og ændre tone i stemmen stemme hans ord i den skarpere feminine diskant?
Ifølge antropologen James Frazer var der imidlertid en mørkere side ved Saturnalia -festivalen. I Durostorum på Donau (moderne Silistra ) ville romerske soldater vælge en mand blandt dem til at være Lord of Misrule i tredive dage. I slutningen af de tredive dage blev hans hals skåret på Saturnens alter. Lignende oprindelse for den britiske Lord of Misrule, som en offerkonge (en "midlertidig konge", som Frazer udtrykker det), der senere blev dræbt til fordel for alle, er også blevet registreret.
Henvisninger til Frazers syn på dette gamle offer blev foretaget i filmen The Wicker Man fra 1973 .
Mens den senere romerske skik af en Lord of Misrule som en mestre i svælger, en sjov figur og ikke mere end det, er mest kendt, synes der at være en indikation på et tidligere og mere ubehageligt aspekt ved denne figur. Frazer fortæller:
Vi er berettigede ved at antage, at det i en tidligere og mere barbarisk tidsalder var den universelle praksis i det gamle Italien, uanset hvor tilbedelsen af Saturn var gældende, at vælge en mand, der spillede rollen og nød alle de traditionelle privilegier for Saturn i en sæson, og døde derefter, enten ved hans egen eller andens hånd, enten ved kniven eller ilden eller på galgetræet, i karakter af den gode gud, der gav sit liv for verden.
Tudor England
I Tudor -perioden giver John Stow i sin Survey of London , udgivet i 1603, en beskrivelse af Lord of Misrule:
[I] i juleaften var der i kinges -huset, hvor der blev indlogeret, en Lord of Misrule eller Maister of glad disports og lignende havde yee i huset til enhver ædel mand, af ære eller god worshippe, var han åndelig eller midlertidig. Blandt de, som borgmesteren i London og shiriffernes øjen havde deres sejre Lords of Misrule, der hver især kæmpede uden skænderier eller krænkelser, hvem der skulle få de sjældneste tidsfordriv til at glæde Beholderne. Disse herrer begyndte deres styre om Alhollon Eue [Halloween], fortsatte det samme til i morgen efter rensningsfesten, almindeligvis kaldet Candlemas day: I alt det rum var der fine og subtile forklædninger, masker og mummier, med at spille på Cardes for Tællere, Nayles og pointes i hvert hus, mere til tidsfordriv end til gevinst.
The Lord of Misrule omtales også af Philip Stubbes i sin Anatomie of Abuses (1585), hvor han udtaler, at "sognehovederne i sognet kløver sammen, chuse dem en grand Capitaine (of mischeefe), som de foredler med titlen Lorde of Fejl ". Derefter giver han en beskrivelse af den måde, de klæder sig farverigt på, knytter klokker på benene og "går til kirken (selvom ministeren er ved praier eller prædikyng) skræmmer og svinger deres håndkager".
Nedgang i skikken i Storbritannien
Med fremkomsten af det puritanske parti i Englands kirke fra 1600 -tallet blev skikken fra Lord of Misrule forbudt, da den blev betragtet som "forstyrrende"; selv efter restaureringen forblev skikken forbudt og blev hurtigt glemt. I begyndelsen af 1800-tallet indledte Oxford-bevægelsen i den anglikanske kirke "udviklingen af rigere og mere symbolske tilbedelsesformer, bygningen af neo-gotiske kirker og genoplivning og stigende centralitet i selve julen som kristne festival "samt" særlige velgørende formål for de fattige "foruden" særlige tjenester og musikalske begivenheder ". Charles Dickens og andre forfattere hjalp til med denne genoplivning af ferien ved at "ændre julens bevidsthed og den måde, den blev fejret", da de understregede familie, religion, gavegivning og social forsoning i modsætning til den historiske fest, der var almindelig i nogle steder.
Se også
Noter
Referencer
- Asterius of Amasia , 400 e.Kr., Asterius of Amasea: Prædikener (1904 udgave) s. 111–129, "Prædiken 4: Om kalendernes festival" fra latin "Oratio 4: Adversus Kalendarum Festum" transskriberet af Roger Pearse, Ipswich, Storbritannien, 2003.
eksterne links
- "On the Calends Festival", Asterius of Amasea, AD 400, transskriberet af Roger Pearse, Ipswich, UK, 2003, webside: Asterius-4 .
- James Frazer, The Golden Bough : "The Roman Saturnalia", der omhandler Lord of Misrule.