Katakombe Kirke - Catacomb Church

"True Orthodox Church" omdirigerer her. For den østortodokse bevægelse, der adskilte sig fra den almindelige østlige ortodoksi over spørgsmål om økumenisme og kalenderreform siden 1920'erne, se True Orthodoxy .
"Russian True Orthodox Church" omdirigerer her. For kirker kaldet "Russian True Orthodox Church" eller andre varianter, se Eastern Orthodox Church organisation § Ukendte kirker .
For kristen tilbedelse eller skjul i katakomberne i Rom under romerske forfølgelser, se Katakomber i Rom § Kristne katakomber .

Den Catacomb Kirke ( russisk : Катакомбная церковь ) som en fællesbetegnelse etiketter disse repræsentanter for de russiske ortodokse præster, lægfolk , lokalsamfund, klostre , broderskaber , etc., som af forskellige årsager, er flyttet til en ulovlig position siden 1920'erne. I snæver betydning betyder udtrykket "katakombe kirke" ikke bare ulovlige lokalsamfund, men lokalsamfund, der afviste underordnelse til de fungerende patriarkalske lokumtens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) efter 1927 og indtog antisovjetiske holdninger. Under den kolde krig den ROCOR populariseret udtrykket i sidstnævnte betydning, først inden for den russiske diaspora , og derefter i USSR ved at sende illegale litteratur der. Som synonym for "katakombkirken" i denne forstand bruges udtrykket True Orthodox Church (russisk: истинно-православная церковь , tr. Istinno-pravoslavnaya tserkov ) også, men som historikeren Mikhail Shkarovsky  [ ru ] bemærker: "the Kirkens katakombe betyder ikke nødvendigvis dens uforsonlighed. Dette udtryk dækker alle uofficielle og derfor ikke statskontrollerede kirkelige aktiviteter ".

Organisatorisk var "katakombe" -samfundene normalt ikke indbyrdes forbundet. Derfor er det svært at definere bevægelsens generelle ideologi. I katakombkirken var både samfund, der var ret loyale over for Moskvas patriarkat, men ikke havde mulighed for at registrere sig og samles lovligt, og lokalsamfund, der mente, at Antikrists magt var kommet, og at der ikke kunne være kontakt med den officielle kirke (dvs. Moskva -patriarkatet). På trods af fraværet af en fælles ideologi og enhver organisation eksisterede Catacomb Church som et religiøst samfund og subkultur .

Oprindelse

Patriark Tikhons død , lederen for den russisk -ortodokse kirke i april 1925 førte til uro blandt kirkens tilhængere. Tikhons udpegede efterfølgere blev anholdt af de civile myndigheder, og Metropolitan Sergius blev kaldt " locum tenens " (det vil sige en gejstlig udpeget til at erstatte en anden). Sergius udsendte en erklæring i 1927  [ ru ], der opfordrede alle medlemmer af den russisk -ortodokse kirke til at erklære loyalitet over for den sovjetiske regering . Erklæringen udløste splittelse blandt hierarkiet , gejstligheden og lægfolkene , hvilket førte til dannelsen af ​​den russiske sande ortodokse kirke eller katakombkirken, hvis gruppe var den Josephitiske bevægelse .

Modstanden mod Sergius 'erklæring var ikke kun baseret på hans politiske indrømmelser , men også på kanoniske og teologiske uenigheder.

Terminologi

Den tidligste dokumenterede brug af ordet "katakomber" til at beskrive det russiske virkelighed i det 20. århundrede findes i brevene fra abbedissen Athanasia (Gromeko) til Metropolitan Eulogius (Georgievsky) , skrevet i 1923 fra Petrograd . Efter at nonnerne blev fordrevet fra deres kirkebygning af renoveringerne , opløste samfundet ikke, men fortsatte sin eksistens som et kloster i et privat hjem. I to af de fire overlevende breve bruger abbedissen Athanasia flere gange udtrykkene "mine katakomber" og "min hemmelige katakombe kirke". Det kan ses ud fra konteksten, at det er sådan, hun betegner sin huskirke og kontrasterer hendes "katakomber" med renoveringernes officielt fungerende kirke.

Brugen af ​​udtrykkene " katakomber " og "katakombe kirke" i forhold til 1920'ernes - 1930'ernes virkeligheder viste et vist uddannelsesmæssigt og kulturelt niveau for dem, der brugte disse begreber. Dette skyldes, at folk, der kaldte deres eksistens "katakombe", sammenlignede det med de tidlige kristnes liv , der angiveligt i hemmelighed var samlet under forfølgelsen for at afholde religiøse ceremonier i katakomberne i Rom . Så de forfølgelser, der ramte Kirken under sovjetisk styre, blev sammenlignet med forfølgelserne i de første århundreder af kristendommen. Ifølge historikeren Alexey Beglov  [ ru ] var udtrykket "katakomber" og dets derivater en lokal Petrograd/Leningrad neologisme, hvor der var mange aktive kirkelige intellektuelle, der kunne sætte pris på mangfoldigheden af ​​betydninger forbundet med dette ord.

I mellemtiden, i 1920'erne og 1930'erne, blev udtrykket "katakombe kirke" ikke udbredt; andre udtryk blev brugt oftere. I breve, der i løbet af 1923 blev sendt til Kommissionen for religiøse kulturer under RSFSR 's centrale forretningsudvalg fra Nordkaukasus og fra Mellemasien og senere fra Central Black Earth -regionen , var der henvisninger til "gamle ortodokse" og "sande ortodokse kristne" der modsatte sig renoveringerne. I disse dokumenter er det ikke sognets juridiske stilling, der kommer til syne, men dets holdning til Renovationist Higher Church Administration og holdning til " Living Church ". Derudover brugte modstandere af renoveringsfolkene selvbetegnelsen " Tikhonitter ".

Udtrykket "Katakombe Kirke" begyndte aktivt at blive brugt i værkerne af Ivan Andreyev  [ ru ] , en figur af den Josephitiske bevægelse, der flygtede til Vesteuropa i 1944, under indflydelse af hvis værker dette udtryk blev udbredt i emigrantblade. Andre emigranter fra den anden bølge af russisk emigration bemærkede udtrykket "katakombe kirke" rent fremmedartet. Siden det blev genoptaget i 1947, havde magasinet ortodokse Rusland kørt spalten "Og lyset skinner i mørket" med undertitlen "Sovjetiske katakomber i Ånden", hvor alt, der vedrører den daglige side af det underjordiske sovjetiske kirkeliv, blev offentliggjort . Katakombkirken blev beskrevet som den eneste kraft, der modsatte sig det gudløse regime. I værkerne fra den russisk -ortodokse kirke uden for Rusland (ROCOR) -forfattere blev det typiske billede af katakombkirken dannet: kirkelig og politisk modstand mod ledelsen af ​​Moskva -patriarkatet, ulovlighed set fra sovjetisk lovgivning og konsekvent anti -Sovjetiske følelser for sine medlemmer. Sådanne "katakombister" blev opfattet som en ihærdig kriger mod regimet. I denne form blev udtrykket "katakombe kirke" et instrument til ideologisk polemik, der blev brugt af ROCOR. Ifølge ROCORs ideologer beviste den magtfulde underjordiske kirke i Sovjetunionen, der var i opposition til Moskva -patriarkatet, det ulovlige i det officielle hierarki.

I journalistik er dette udtryk gået over i ROCOR's officielle dokumenter. ROCOR Bishops 'Council fra 1956 erklærede, at kun "Catacomb Church har bevaret renhed og trofasthed mod den gamle apostolske kirkes ånd" og nyder "respekt blandt folket". Den 14. september 1971 vedtog ROCOR Bishops 'Council officielt en resolution, som indebar, at ROCOR var i fællesskab med "Catacomb Church", men ikke med Moskvas patriarkat. Denne holdning blev kritiseret af mennesker, der direkte kendte kirkelivet i Sovjetunionen. Ærkepræst Vasily Vinogradov  [ ru ] , der flygtede fra Sovjetunionen og tjente 6 år i sovjetiske lejre, bemærkede, at Metropolitan Anastasius (Gribanovsky) , der stod i spidsen for ROCOR, og hierarkerne underordnet ham, ønskede at leve i en myte om den formodentlig talrige katakombe Kirke, der fandtes i Rusland, og betragtede dem som værende ønsketænkning . En anden flygtning fra Sovjetunionen, Natalia Kiter, en åndelig forfatter og en aktiv deltager i kirkelivet og de underjordiske ortodokse broderskaber i Leningrad indtil 1941, klagede til Metropolitan Anastasius over, at det ortodokse Rusland fordrejer hendes artikler om asketer og martyrer blandt præsterne i Moskva Patriarkat. Hun sagde, at det ortodokse Rusland ændrede sine artikler for at sige, at de medlemmer af Moskva -patriarkatet var katakombister, der afviste Moskva -patriarkatet. Som svar på hendes protester svarede redaktionen i det ortodokse Rusland : "Sandheden er ekstremt skadelig for kirkens sag i Amerika."

I 1974 rettede Alexander Solzhenitsyn , der blev forvist fra Sovjetunionen, et åbent brev til deltagerne i det 3. All-Diaspora-råd i den russisk-ortodokse kirke arrangeret af ROCOR, hvor han blandt andet kritiserede den "fromme drøm" om eksistensen af ​​den "syndfrie - men også kropsløse - katakombe" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). Han udtalte også, at katakombe -kirken ikke skulle erstatte det ”rigtige russisk -ortodokse folk” i øjnene på den russiske diaspora . Solzhenitsyn skrev, at katakombkirken som helhed mere er en myte end en realitet, at hemmelige fællesskaber kun fandt sted på grund af manglen på fungerende kirker. Han påstår, at efter det ateistiske diktatots svækkelse og åbningen af ​​kirker er problemet med underjordiske sogne praktisk talt forsvundet - de fleste østortodokse kristne, herunder tidligere katakombister, besøger Moskvas patriarkatets juridiske kirker. Alexander Solzhenitsyns appel forårsagede en heftig debat, der afslørede modstridende holdninger hos disputenterne. Nogle benægtede fuldstændig eksistensen af ​​Katakombe -kirken, mens andre søgte at bevise det modsatte og derved begrunde deres egen holdning, som var uforenelig med respekten fra den officielle kirke i Sovjetunionen (Moskva -patriarkatet). Solzhenitsyns mening blev ikke mødt af sympati af ROCOR's ledelse. I 1975 skrev First Hierarch of ROCOR Metropolitan Philaret (Voznesensky) til Solzhenitsyn, at ikke kun præster, men også biskopper var en del af Catacomb Church.

I 1960'erne og 1970'erne, gennem ulovlig litteratur udgivet i udlandet og derefter gennem samizdat , vendte begreberne "katakomber" og "katakombe kirke" tilbage til Sovjetunionen. Derefter brugte nogle forfattere i Sovjetunionen ordet "katakombe" til at betegne kirkelig modstand mod Moskva -patriarkatet, mens andre brugte det som et teknisk udtryk som et synonym for epitetet "ulovligt" set fra sovjetisk lovgivning. Siden anden halvdel af 1980'erne er begrebet "katakomber" i forbindelse med glasnost -politikken vendt tilbage til journalistikken.

Referencer

  1. ^ a b c d e f g h Беглов А. Л. Понятие «катакомбная церковь»: мифы и реальность // Меневские чтения. 2006. Научная конференция «Церковная жизнь XX века: протоиерей Александр Мень og его духовные наставники». - Сергиев Посад, 2007. - С. 51-59.
  2. ^ Шкаровский 1999 , s. 247.
  3. ^ В. Г. Пидгайко . ИСТИННО ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ // Православная энциклопедия. - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011.-Т. XXVII. - С. 704-716.
  4. ^ Мазырин, Александр (2018). "Святой Патриарх Тихон og обновленческий раскол: совместимость несовместимого" . Христианское Чтение (på russisk). Христианское чтение (3): 275–283. doi : 10.24411/1814-5574-2018-10073 .
  5. ^ Ефимова-Залекер, Екатерина (2017). Устная og письменная словесность Русской православной церкви заграницей . Флинта. s. 8–9. ISBN 978-5-9765-3504-6.
  6. ^ Кострюков А. А. (2015). Русская Зарубежная Церковь в 1939—1964 гг. Административное устройство и отношения с Церковью в Отечестве . Navn: ПСТГУ. s. 291–292. ISBN 978-5-7429-0931-6.
  7. ^ Диакон Андрей Псарев Стремясь Ë единству: экклезиология РПЦЗ в отношении Московского Патриархата (. 1927-2007 гг) // bogoslov.ru , 24 января 2018
  8. ^ Кашеваров А. Н. «Православная Русь»-«церковно-общественный орган» Русской Православной Церкви Заграницей // bogoslov.ru , 10 februar 2016
  9. ^ Кострюков 2020 , s. 122.
  10. ^ "Brev til det tredje råd i den russisk -ortodokse kirke i udlandet - ROCOR -studier" . rocorstudies.org. 12. december 2012.
  11. ^ Кострюков 2020 , s. 125.
  12. ^ Кострюков 2020 , s. 126-127.

Litteratur