Sub specie aeternitatis -Sub specie aeternitatis

Sub specie aeternitatis ( latin for "under aspektet af evigheden") er fra Baruch Spinoza og fremefter et æret udtryk, der beskriver, hvad der er universelt og evigt sandt, uden nogen henvisning til eller afhængighed af virkelighedens tidsmæssige dele.

På tydeligere engelsk betyder sub specie aeternitatis nogenlunde "fra det eviges perspektiv". Endnu mere løst bruges udtrykket til at beskrive et alternativt eller objektivt synspunkt.

Spinozas "evige" perspektiv afspejles i hans etik (del V, prop. XXIII, Scholium), hvor han behandler etik gennem en geometrisk undersøgelse, der begynder med Gud og naturen og derefter analyserer menneskelige følelser og det menneskelige intellekt . Ved at fortsætte med sub specie aeternitatis , Spinoza søger at nå frem til en etisk teori, der er så præcis som Euclid 's Elements . I filosofiens historie kan denne fremgangsmåde tydeligst stå i kontrast med Aristoteles måde at gå på. Aristoteles metodiske forskelle i hans "menneskelige filosofi" og hans naturlige filosofi er funderet i sondringen mellem, hvad der er "bedre kendt for os" og ting "bedre kendt i sig selv", eller hvad der er "først for os" og hvad der er " først af natur "(diskuteret blandt andet i Metaphysics Z.3, 1029b3–12), en sondring, der bevidst kasseres af Spinoza og andre moderne filosoffer .

Anvendelse

Skala af perspektiver, hvorfra livet kan vurderes at have eller mangler mening, ifølge David Benatar i The Human Predicament .

Thomas Nagel i The Absurd :

Alligevel har mennesker den særlige evne til at træde tilbage og undersøge sig selv, og de liv, de er forpligtet til ... Uden at udvikle illusionen om, at de er i stand til at flygte fra deres yderst specifikke og egenartede position, kan de se det sub specie aeternitatis - og udsigten er på én gang ædruelig og komisk.

og senere i den artikel:

Hvis sub specie aeternitatis der ikke er nogen grund til at tro, at noget betyder noget, så er det heller ikke ligegyldigt, og vi kan nærme os vores absurde liv med ironi i stedet for heltemod eller fortvivlelse.

Stephen Halliwell henviser til Aristoteles udvikling væk fra et syn på livet sub specie aeternitatis :

Men hvis Aristoteles ikke har plads i sin modne tankegang til dekadensen, der nægter at tage noget i livet seriøst, skal dette skelnes fra det faktum, at han i sin (sandsynligvis tidlige) Protrepticus var i stand til at vedtage den platoniserende dom, at den underart aeternitatis , alt hvad der angiveligt betyder noget i menneskelivet 'er et grin ( gelōs ) og værdiløst'.

Ludwig Wittgenstein , i notesbøger 1914-1916 :

Kunstværket er genstand set sub specie aeternitatis; og det gode liv er verden set sub specie aeternitatis . Dette er forbindelsen mellem kunst og etik.

Viktor E. Frankl , i Mands søgning efter betydning :

Det er et mærkelighed for mennesket, at han kun kan leve ved at se til fremtiden - sub specie aeternitatis.

Dietrich Bonhoeffer skrev:

Af alt dette følger det nu, at indholdet af etiske problemer aldrig kan diskuteres i et kristent lys; muligheden for at opføre generelt gyldige principper findes simpelthen ikke, for hvert øjeblik, levet i Guds øjne, kan bringe en uventet beslutning. Således kan kun én ting gentages igen og igen, også i vores tid: i etiske beslutninger skal et menneske overveje sin handling sub specie aeternitatis og derefter, uanset hvordan det forløber, vil det forløbe rigtigt.

I sin roman The Ordeal af Gilbert Pinfold , Evelyn Waugh beskriver Pinfold:

Han ønskede ingen syg, men så på verden sub specie aeternitatis, og han fandt den flad som et kort; undtagen når der ofte trængte ind i personlig irritation.

John Rawls skrev i sidste afsnit i A Theory of Justice :

Således at se vores plads i samfundet fra perspektivet på denne position er at se den sub specie aeternitatis : det er at betragte den menneskelige situation ikke kun fra alle sociale, men også fra alle tidsmæssige synspunkter.

Bernard Williams , i Utilitarianism: For and Against :

Filosoffer ... opfordrer os gentagne gange til at se verden sub specie aeternitatis, men for de fleste menneskelige formål er det ikke en god art at se den under.

Peter L. Berger , i The Sacred Canopy :

Ligesom institutioner kan relativiseres og dermed humaniseres, når de ses sub specie aeternitatis, kan rollerne, der repræsenterer disse institutioner, også.

Luciano Floridi , i The Philosophy of Information :

For det første, sub specie aeternitatis , er videnskaben stadig i puberteten, når nogle hikke ikke nødvendigvis er tegn på alvorlig sygdom.

Christopher Dawson i The Christian View of History :

For det kristne historiesyn er en vision om historien sub specie aeternitatis, en fortolkning af tiden i form af evighed og menneskelige begivenheder i lyset af guddommelig åbenbaring. Og dermed er kristen historie uundgåeligt apokalyptisk, og apokalypsen er den kristne erstatning for historiens sekulære filosofier.

Michael Oakeshott , i historisk erfaring :

Historien lyder kun til at organisere og belyse den virkelige oplevelsesverden sub specie aeternitatis, men det lykkes kun at organisere den sub specie praeteritorum.

Carl Jung , i erindringer, drømme, refleksioner :

Hvad vi er for vores indre syn, og hvad mennesket ser ud til at være sub specie aeternitatis , kan kun udtrykkes ved hjælp af myte.

Philip K. Dick , i Galactic Pot-Healer :

Stewardessen begyndte at opsætte SSA -maskinen på en hurtig og effektiv måde, og forklarede den i mellemtiden. "SSA står for sub specie aeternitatis ; det vil sige noget, der ses uden for tiden. Nu forestiller mange individer sig, at en SSA -maskine kan se ind i fremtiden, at den er prækognitiv. Dette er ikke sandt. Mekanismen, dybest set en computer, er fastgjort via elektroder til begge dine hjerner, og det gemmer hurtigt enorme mængder data om jer hver især. Det syntetiserer derefter disse data og ekstrapolerer sandsynligt, hvad der sandsynligvis ville blive af jer begge, hvis I f.eks. var , indgået ægteskab eller måske bo sammen.

Ludwig von Mises , i Human Action: A Treatise on Economics :

Det er sædvanligt at bebrejde økonomerne for en påstået ignorering af historien. Økonomerne betragter markedsøkonomien som det ideelle og evige mønster for socialt samarbejde. De koncentrerer deres studier om at undersøge markedsøkonomiens forhold og forsømmer alt andet. De bekymrer sig ikke om, at kapitalismen først opstod i løbet af de sidste to hundrede år, og at den selv i dag er begrænset til et forholdsvis lille område af jordoverfladen og til et mindretal af folk. Der var og er, siger disse kritikere, andre civilisationer med en anden mentalitet og forskellige former for økonomiske anliggender. Kapitalisme er, når man ser sub specie aeternitatis , et forbigående fænomen, et flygtigt stadie af historisk evolution, bare overgangen fra prækapitalistiske tidsaldre til en postkapitalistisk fremtid. Al denne kritik er falsk ....

Tomáš Garrigue Masaryk , i Talks with TG Masaryk af Karel Čapek :

Mange moderne mennesker er bange for døden, han er for luksuriøs - hans liv er ikke stort drama, han vil bare spise og nyde; vantro er ikke der nok tillid og dedikation. Moderne selvmord og frygt for døden - disse to hænger sammen med frygt og flugt. Men det ville være et problem for dem selv. Når jeg tænker på udødelighed, så tænker jeg ikke på døden og det, der sker efter, men derimod på livet og dets indhold. Det stammer udødeligt fra rigdom og værdi af menneskeliv, menneskesjælen. Manden selv, den ene mand er mere værdifuld som et åndeligt væsen. Og udødelig sjæl følger også af anerkendelse af Gud, tro på verdensorden og retfærdighed. Det ville ikke være retfærdighed, der ville være perfekt ligestilling uden evige sjæle. Udødelighed oplever nu, i dette liv; vi har ingen erfaring med liv efter døden, men vi har, vi har oplevelsen nu, at livet virkelig og fuldt ud menneskeligt kun lever sub specie aeternitatis . Denne oplevelse afhænger i sidste ende af os, af hvordan vi lever, hvad vi er mætte, og hvad af hans liv her, vi ser ud til at gøre. Ligesom de evige sjæles sjæl lever livet fuldt og ærligt. Sjælens eksistens er det sande grundlag for demokrati: det evige kan ikke være ligegyldigt for det evige, udødelig udødelig er lige. Fra velgørenhed modtager dens særlige - han siges metafysiske - sans.

Rebecca Goldstein i Platon på Googleplex: Hvorfor filosofi ikke vil gå væk :

Vi er udødelige kun i det omfang, vi tillader vores eget selv at blive rationaliseret af den sublime ontologiske rationalitet, og beordre vores egne processer til at tænke, ønske og handle i overensstemmelse med de perfekte proportioner realiseret i kosmos. Vi er da, mens vi i dette liv lever sub specie aeternitatis, som Spinoza skulle sige det, og udvider vores endelighed til at erobre så meget af uendelighed, som vi er i stand til.

I artiklen om Spinoza fra Stanford Encyclopedia of Philosophy :

Fornuftig oplevelse alene kunne aldrig give de oplysninger, der formidles af en tilstrækkelig idé. Sanserne præsenterer kun tingene, som de ser ud fra et givet perspektiv på et givet tidspunkt. En passende idé derimod ved at vise, hvordan en ting nødvendigvis følger af en eller anden af ​​Guds egenskaber, præsenterer den i sine "evige" aspekter - sub specie aeternitatis , som Spinoza udtrykker det - uden nogen relation til tid. "Det er af fornuftens natur at betragte tingene som nødvendige og ikke som betingede. Og fornuft opfatter denne nødvendighed af ting virkelig, dvs. som det er i sig selv. Men denne nødvendighed af ting er selve nødvendigheden af ​​Guds evige natur. Derfor , det er af fornuftens natur at betragte tingene under denne evighedsart "(IIp44). Den tredje slags viden, intuition, tager det, der kendes af fornuften, og griber den i en enkelt handling af sindet.

Som et spil på udtrykket tænker JL Austin på det for at diskutere selve fejlbarheden ved menneskelig viden:

'At være sikker på, at det er virkeligt', er ikke mere et bevis mod mirakler eller naturforstyrrelser, end noget andet er eller, sub specie humanitatis , kan være. Hvis vi har sørget for, at det er en guldfinke og en rigtig guldfinke, og så i fremtiden gør det noget skandaløst (eksploderer, citerer fru Woolf, eller hvad ikke), siger vi ikke, at vi tog fejl, hvis det var en guldfinke , vi ved ikke, hvad vi skal sige . Ord svigter os bogstaveligt talt: 'Hvad ville du have sagt?' 'Hvad skal vi sige nu?' 'Hvad ville du sige?' Når jeg har sørget for, at det er en rigtig guldfinke (ikke fyldt, bekræftet af den uinteresserede osv.), Så 'forudsiger' jeg ikke, at det er en ægte guldfinke, og i en meget god forstand kan jeg ikke bevises forkert, uanset hvad der sker . Det forekommer en alvorlig fejl at antage, at sprog (eller det meste sprog, sprog om virkelige ting) er 'forudsigende' på en sådan måde, at fremtiden altid kan bevise, at det er forkert. Hvad fremtiden altid kan gøre, er at få os til at revidere vores ideer om guldfinke eller ægte guldfinke eller andet.

Julian Huxley foreslog et alternativ: "i lyset af evolutionen".

Referencer