Anti-religiøs kampagne under den russiske borgerkrig - Anti-religious campaign during the Russian Civil War

Efter oktoberrevolutionen i 1917 førte den bolsjevikiske magtovertagelse til den russiske borgerkrig, som fortsatte indtil 1922. Sejren fra den bolsjevikiske røde hær gjorde det muligt for dem at oprette Unionen af ​​sovjetiske socialistiske republikker (USSR). Under borgerkrigen spillede forskellige religioner, sekularister og antiklerikalister fra bolsjevikkerne en nøglerolle i de militære og sociale kampe, der fandt sted under krigen.

Religiøs situation før oktoberrevolutionen

Siden 1721 havde den russiske ortodokse kirke (ROC) været den etablerede kirke i det russiske imperium. De kirkereformer, der blev indført af Peter I, indførte en periode med Cæsaropapisme for ROC. Dette betød, at mens ROC nød betydelige privilegier, blev det alligevel underlagt staten. Da intelligentsiaen blev mere kritisk over for tsarregimet, blev dette ofte ledsaget af en afvisning af ROC og undertiden af ​​en afvisning af religion generelt. Andre, såsom Leo Tolstoj, bevarede en stærk kristen tro, men afviste eneveldet. Han blev udelukket af ROC. Nogle bolsjevikker, såsom Vladimir Bonch-Bruyevich, blev involveret i de religiøse mindretal, der kollektivt blev kaldt "sekterierne". Bonch-Bruyevich sluttede sig til Tolstoj og Vladimir Chertkov for at støtte Dukhobors , endda sejle med en gruppe af dem, da de migrerede til Canada . I 1914 var der 55.173 russisk-ortodokse kirker og 29.593 kapeller , 112.629 præster og diakoner , 550 klostre og 475 klostre med i alt 95.259 munke og nonner i Rusland.

Efter den bolsjevikiske magtangreb

Elleve dage efter stormen af ​​Vinterpaladset genoprettede et råd fra den russisk-ortodokse kirke patriarkatet (det var blevet afskaffet under Peter den Store i 1721) og valgte Metropolitan Tikhon of Moscow (Vassily I. Bellavin) som patriark. Tikhon nægtede at tage parti i borgerkrigen, skønt den officielle bolsjevikiske propaganda præsenterede ham såvel som kirken for at støtte de hvide. Bolsjevikkerne brugte den russiske ortodokse kirkes påståede støtte til de hvide som deres begrundelse for at dræbe præster i massivt antal. Efter det bolsjevikiske magtovertagelse var et problem, de stod overfor, fjernelsen af ​​ROCs privilegerede position. Den erklæring om rettigheder for folkene i Rusland (november 2/15 1917) fjernede særlige privilegier baseret på tro eller nationalitet. Dette blev hurtigt efterfulgt af en beslutning fra Sovnarkom om at konfiskere alle ROCs klostre og uddannelsesinstitutioner. Da bolsjevikkerne beslaglagde den hellige synodes trykkeri, blev forholdet mellem dem og ROC yderligere anstrengt. Et problem var at fjerne ortodokse kristne symbolik fra statsbygninger. Bolsjevikkerne prioriterede imidlertid ikke antireligiøse kampagner, fordi de var bekymrede for, hvordan dette ville påvirke populariteten af ​​det nye regime.

Forfølgelse af kirken under borgerkrigen

Under den russiske borgerkrig massakrerede den røde hær et stort antal præster og troende ofte på grund af påstået støtte til de hvide; meget af disse drab blev ikke officielt iværksat fra toppen, men blev udført på initiativ af lokale soldatenheder. I de senere år ville kirken erklære, at ekskommunikationen var en misforståelse baseret på troen på, at disse drab var officielt tilskyndet (de blev imidlertid aldrig officielt afvist). Senere sovjetiske forfattere ville imidlertid hævde det centrale ansvar for disse handlinger, herunder Yemelyan Yaroslavsky (som var en deltager i disse drab), som begrundede kampagnen ved at hævde, at kirken kæmpede imod dem.

Præster mod tvangsarbejde af Ivan Vladimirov

Mange klostre blev angrebet. Holy Mountain Monastery nær Kharkov blev plyndret meget tidligt i borgerkrigen. I en nærliggende skete i landsbyen Gorokhova blev en munk ved navn Izrail myrdet for at nægte at aflevere nøglerne til sketekældrene. I samme område blev en religiøs procession angrebet på vej, da den hvilede natten, og to præster, en diakon, ejeren af ​​sommerhuset, hvor de boede, samt hans datter blev alle dræbt.

Metropolitan Vladimir (Bogoyavlensky) fra Kiev var den første biskop, der blev dræbt af bolsjevikkerne den 25. januar 1918. Han havde konsekvent modsat sig revolutionen, og han blev hårdt slået såvel som tortureret, før han blev skudt uden for hulernes kloster . Før han blev skudt af sine mordere, bad han til Gud om, at de blev tilgivet.

I Don-regionen i februar 1918 dræbte de røde enhver præst, de kunne finde. En 80-årig munkepræst ved navn Amvrosi blev slået med rifler, før han blev dræbt. En præst ved navn Dimitri blev bragt til en kirkegård og klædt af, men da han forsøgte at krydse sig selv før han blev dræbt, huggede en soldat sin højre arm af. En gammel præst, der forsøgte at stoppe henrettelsen af ​​en bonde, blev slået og skåret i stykker med sværd. I det hellige frelserkloster arresterede og dræbte røde soldater den 75-årige abbed ved at skalpe ham og halshugge ham. I Kherson-provinsen blev en præst korsfæstet. I en landsby i Kuban Cossack blev en firsårig præst tvunget til at bære dametøj, ført til landsbyens plads og beordrede til at danse; da han nægtede, blev han hængt.

I Kuban Cossack landsbyen Plotavy blev Fr Yakov Vladimirov målrettet af tjekisterne for hans popularitet. De henrettede ham sammen med kone og en af ​​hans sønner (han havde to sønner, men de dræbte et andet barn i stedet for den søn ved en fejltagelse).

Biskop Hermogenes (Dolganyov) af Tobolsk blev dræbt sammen med andre tilbageholdte den 16. juni 1918 ved drukning. Han havde organiseret en religiøs procession dagen efter, at tsaren var kommet gennem Tobolsk på vej til Ekaterinburg (28. april), hvor han velsignede den kongelige familie. Han blev arresteret den følgende uge, og sovjeterne lovede at frigive ham for 10.000 rubler og senere 100.000 rubler. Da løsesummen blev indsamlet og indsendt, blev delegationen af ​​bemærkelsesværdige og præster, der havde leveret den, også arresteret (og senere henrettet). Germogen blev angiveligt taget med i en damper, klipper var fastgjort til hans hoved, og han blev kastet i vandet.

I Voronezh blev syv nonner, der havde bedt om en hvid sejr, efter sigende kogt i en gryderet med tjære.

Ærkebiskop Joachim af Nizhni Novgorod blev myrdet af røde kræfter, der hængte ham hovedet ned på ikonostasen over de centrale 'Royal Doors'. Præsteriet på Krim led forfærdeligt: ​​en præst ved navn Ugliansky blev dræbt af de røde styrker med den begrundelse, at han brugte grønne bånd i stedet for røde bånd på kirkens ikonlamper. Kirker i Simferopol, Feodosia og andre dele af Krim blev vanhelliget og deres præster blev brutalt myrdet.

Filosof Ornatsky , en præst i Petrograd, blev arresteret i foråret 1918 efter at have givet et offentligt rekvisie for ofrene for bolsjevikkerne. Han og toogtredive andre blev kørt til en klippe med udsigt over Den Finske Bugt, hvor præsten fik lov til at udføre en kort begravelsestjeneste og velsigne ofrene, før de alle blev skudt og faldt i havet. Ærkepræst John Vostorgov i Moskva, en berømt ortodoks missionær og kirkeaktivist, prædikede mod bolsjevikkerne, og som et resultat blev han udsendt af sorte-mail af bolsjevikkerne, arresteret og henrettet. Han blev henrettet sammen med den romersk-katolske præst Lutoslawski og hans bror, to tsarministre (N. Maklakov og Alexei Khvostov ), en ortodoks biskop Efren, tidligere statsrådsformand Ivan Shcheglovitov og senator S. Beletsky. Fr Vostorgov gennemførte en kort begravelsesgudstjeneste og prædikede for sine ofre for at møde døden som et offer for forsoning, hvorefter hvert offer kom frem for at blive velsignet af Fr Vostorgov og biskoppen så blev de skudt.

Under den røde besættelse af Stavropol bispedømme i 1918 dræbte bolsjevikkerne mindst 52 ortodokse præster, fire diakoner og fire lektorer. Præst Alexander Podolsky blev tortureret og dræbt for at give Te Teum tjeneste for et kosakregiment, før det angreb bolsjevikkerne. Da en bonde kom for at samle sin krop, blev bonden skudt på stedet. Fr Alexei Miliutinsky blev tortureret, hovedbundet og dræbt for at forkynde for soldater fra den røde hær, at de førte Rusland til en katastrofe og for at bede for kosakkerne. Selv venstreorienterede præster kunne dræbes, såsom Ivan Prigorsky, der blev taget ud af kirken på helligdag på gaden, hvor røde soldater forbander ham, lemlæstede hans ansigt og derefter dræbte ham.

I bispedet Perm i løbet af 1918 blev mindst 42 kirkemedlemmer myrdet. En præst i Perm blev dræbt af Cheka, der skar kinderne og øjnene ud og derefter paraderede ham gennem gaderne, før han blev begravet levende. Adronik, ærkebiskoppen af ​​Perm, blev arresteret straks efter anathema-ritualet blev udført i hans katedral. Han blev sandsynligvis henrettet et stykke tid kort efter december 1919. Som et resultat af den usædvanlige situation, hvor de lokale beboere gav Cheka populær støtte til disse handlinger, fulgte de Adroniks mord med massedrab på Perms præster, herunder vicebiskop Feofan af Solikamsk. . En delegation fra den all-russiske kirke Sobor i Moskva tog til Perm for at undersøge, hvad der var sket. Mens de vendte tilbage, blev deres tog dog ombord, og de blev alle skudt af røde soldater.

Yakov Sverdlov ("præsident" for Sovjet-Rusland) beordrede i juni 1918 at tage gidsler fra rækken af ​​industrielle iværksættere, medlemmer af de liberale og mensjevikiske partier samt præster. Få af disse gidsler ville overleve.

I byen Chorny Yar på Volga proklamerede en lægemissionær ved navn Lev Z. Kunsevich patriarkens encyklopædi for en skare mennesker. Kunsevich blev arresteret og skudt offentligt i juli 1918.

Biskop Macarius (Gnevushev) af Vyazma, som var elsket af den lokale befolkning, blev arresteret som et resultat af hans popularitet sommeren 1918. Han blev henrettet sammen med fjorten andre på et felt nær Smolensk, som han betjente og forsøgte at trøste. med velsignelser før deres henrettelse. En af soldaterne, der henrettede ham bagefter, indrømmede på dødslejet, at han havde dræbt en helgen.

Biskop Nikodim (Kononov) ( ru ) af Belgorod fordømte voldshandlinger, plyndringer og mord i sine prædikener, og han blev arresteret af den lokale Cheka-kommandant, Saenko, i julen 1918. Modstand fra befolkningen i protest mod hans anholdelse forårsagede Saenko at frigive ham og beordrede ham til ikke at forkynde disse ting igen. Biskoppen fortsatte dog med at prædike disse ting, og han blev arresteret igen. En præstes kone, der gik på biskopens vegne, blev henrettet på stedet. Biskoppen blev dræbt kort tid efter, men de forklædte hans lig for at få det til at ligne en soldat og kastede det på den fælles kirkegård.

Mellem juni 1918 og januar 1919 blev Rusland dræbt 1 storby, 18 biskopper, 102 præster, 154 diakoner, 94 munke og nonner, og der blev fængslet fire biskopper, og mellem Rusland og Rusland (men ikke Volga, Kama og flere andre regioner) 211 præster. Staten bindte 718 sogne og 15 klostre, den lukkede 94 kirker og 26 klostre, den vanhelligede 14 kirker og 9 kapeller, den forbød 18 religiøse processioner, den blev spredt med kraft 41 religiøse processioner, og den afbrød kirketjenester med fornærmelser mod religiøse følelser i 22 byer og 96 landsbyer.

Den 14. januar 1919 i den estiske universitetsby Tartu dræbte tilbagetog røde soldater tyve præster. Blandt de dræbte var biskop Platon (Kulbusch) i Tallinn, to ortodokse præster, en luthersk pastor og seksten lægfolk.

Biskop Leontius (von Wimpffen) blev myrdet sammen med det meste af bispedømmerpræsten i 1919, efter at han holdt en prædiken, der citerede Jesu ord "Jeg var nøgen og du har klædt mig på, jeg var syg og du passede mig" og dette citat var fortolket som et angreb mod bolsjevikkerne.

I Kharkov blev en præst ved navn Mokovsky henrettet for at kritisere bolsjevikkerne i hans prædikener. Da hans kone kom for at få sin krop, huggede Cheka hendes lemmer af, gennemboret brysterne og dræbte hende. I landsbyen Popasnaia i Donets kulbassin blev præsten Dragozhinsky henrettet for en prædiken, der blev fortolket som et angreb på de røde.

En præst ved navn Shangin blev myrdet, og hans krop blev skåret i stykker. Ærkepræst Surtsov blev slået i flere dage, før han blev skudt, og hans lig blev kastet i Pechora-floden. I byen Pechora blev en gammel præst ved navn Rasputin bundet til en telegrafstang, derefter skudt, og derefter blev hans krop givet til hunde at spise. I Seletsk Afanasii Smirnov blev en salmist henrettet for at have givet en begravelseshistorie over en død fransk soldat.

Bolsjevikkerne lukkede kirker og brugte dem til andre formål. Der var beretninger om berusede orgier, der fandt sted i de vanhelligede kirker.

Påskud til disse drab var normalt påstået støtte til fjenden, kritik af bolsjevikkerne og / eller deres ideologi eller for liberale og / eller borgerlige sympatier. At bede folk om at følge Guds love over det, som staten instruerede, blev også brugt som påskud for deres drab. Usikkerheden om revolutionens succes i de tidlige år kan også have udløst en paranoia blandt bolsjevikkerne over for grupper, som de betragtede som truende.

Den ortodokse kirke må have troet, at bolsjevikkerne ville miste magten, for efter Tikhons valg erklærede den, at den russisk-ortodokse kirke var Ruslands nationale kirke, at staten havde brug for kirkelig godkendelse for at lovgive om kirkesager, at blasfemi skulle forblive ulovlig, at kirkeskoler bør anerkendes, og at statsoverhovedet såvel som de øverste udnævnede inden for uddannelse såvel som religiøse anliggender skal være ortodokse.

De ortodokse var det primære mål på grund af deres tilknytning til det gamle regime, skønt andre religioner også blev angrebet. En polsk præst ved navn Krapiwnicki i 1918 blev arresteret på festen for Corpus Christi og planlagt til henrettelse, men henrettelsen blev afbrudt efter intervention fra den polske regering. Efter pavens protest mod forfølgelsen af ​​den ortodokse kirke gengældte regimet ved at arrestere ærkebiskop de Ropp i det romersk-katolske bispedømme Mogilev i april 1919, men han blev senere løsladt til Polen i bytte for en polsk kommunist ved navn Radek, der var blevet arresteret i Polen. På trods af at ikke-ortodokse religioner var blevet forfulgt under det tsaristiske Rusland, gav ledere af andre trossamfund (kristne, muslimer og jøder) meddelelser om sympati til den ortodokse kirke i løbet af denne tid. Mange af disse sekter, der var blevet forfulgt af den ortodokse stat, befandt sig bedre forberedt på situationen efter 1917 end den ortodokse kirke.

Staten viste oprindeligt en venlig holdning til protestantiske evangeliske og muslimer, samtidig med at den fastholdt en vis foregivelse af, at de kun kæmpede mod det ortodokse hierarki for dets forhold til tsaren og ikke mod religion generelt. Lederen af ​​Ruslands protestantiske evangeliske, Ivan Prokhanov, sluttede sig til bolsjevikkerne ved at fordømme den ortodokse kirke som reaktionær.

Mennonit-samfundet nummererede 110.000 i 1917, og det ville emigrere fra Rusland i massivt antal i det følgende årti.

Der var 1,6 millioner romersk-katolikker på den nye stats område i 1917. Der havde været over 15 millioner før krigen, men efter at Polen og de vestlige territorier var tabt, faldt dette antal kraftigt.

Kristne uden for ortodoksi ville faktisk have en vis fordel ved at øge antallet af medlemmer i de efterfølgende år, selv mens den ortodokse kirke afslog medlemskab. I 1900 var omkring 11 procent af befolkningen kristne, der tilhørte ikke-ortodokse grupperinger (ikke inklusive romersk-katolikker), og i 1970 var dette antal blevet 31 procent.

Muslimer

Mange muslimer i det russiske imperium blev tiltrukket af bolsjevikkernes antiimperialistiske holdning på grund af de vestlige magters imperialisme over muslimske nationer. Den muslimske socialistiske komité i Kazan (MSK; russisk: Мусульманский социалистический комитет) blev oprettet efter februarrevolutionen .

På trods af deres hårde anti-religiøse holdning var bolsjevikkerne i årene efter revolutionen og under borgerkrigen i en meget dårlig position til at kæmpe mod islam i Centralasien. Derfor appellerede bolsjevikkerne til dem som allierede og lovede dem politisk uafhængighed og religionsfrihed. Lenin gav endda udtryk for beundring af muslimer, der havde kæmpet mod imperialismen og så muslimske folkehelte som emblemer i kampen mod imperialismen.

I 1917 afgav bolsjevikkerne denne erklæring til muslimer i Rusland:

Til alle slidte muslimer i Rusland og øst, hvis moskeer og bedehuse er blevet ødelagt, hvis tro er blevet trampet ned af tsarer og undertrykkere af Rusland. Din tro og skikke, dine nationale og kulturelle institutioner erklæres fremover for fri og ukrænkelig. Organiser dit nationale liv frit og uden hindring. Dette er din ret. Ved, at dine rettigheder ... er beskyttet af hele revolutionens magt og dens organer .... Støt denne revolution og dens regering!

Mange muslimer omfavnede dette kald og så denne revolution som et middel til at styrke islam. En indflydelsesrig gruppe af centralasiatiske marxister ledet af Sultan Galiev tog derefter initiativet til at forsøge at reformere islam for den moderne æra, og de blev accepteret af staten som en buffer mellem sig selv og den indfødte befolkning i de centralasiatiske republikker.

Befolkningens reaktion

En stor del af befolkningen var relativt ligeglad med Kirkens skæbne. Imidlertid stod en del af befolkningen op i Kirkens forsvar og sikrede dens fortsatte overlevelse i lyset af angrebet. Kirkens magt havde været faldende siden februar-revolutionen. Da februarrevolutionen havde gjort fremmøde for soldater til gudstjenester og accept af sakramenterne frivillig, faldt begge fra 100% til 10%. Kirkedeltagelse begyndte at rejse sig igen, efter at bolsjevikiske grusomheder blev mere udbredte.

Befolkningen i nogle områder beskyttede deres kirker og præster og endda til at betale for kirkeomkostninger, efter at staten havde frataget den nogen finansiering; efter afskaffelsen af ​​al statsstøtte til religion måtte menighederne helt stole på frivillige donationer og frivillig støtte fra deres sognebørn for at kunne fortsætte. Te Deum-tjenesten blev forbudt, men nogle steder var sådanne tjenester i modstrid. Nogle steder, såsom byen Iuzovka (Donetsk), truede minearbejdere og industriarbejdere bolsjevikkerne med oprør, hvis de skadede gejstligheden eller kirken, og bolsjevikkerne tog ingen handling som følge heraf. Andre steder var folket så bange for terrortaktikken, at de forblev passive, og selv præster ville give efter for lydighed over for bolsjevikiske krav.

I de større byer samarbejdede store skarer af lægfolk og handlede kritisk for at redde kirkerne der. I Petrograd i januar 1918 sendte Alexandra Kollontai, den bolsjevikiske kommissær for social velfærd tropper til Alexander-Nevski-klostret for at konfiskere det (officielt) til sociale velfærdsformål, og store skarer af lægfolk kom for at forsvare det. Tropperne åbnede ild mod mængden, men lægfolk holdt jorden og ville ikke spredes. Kort efter marcherede en religiøs procession i Petrograd med Metropolitan Veniamin i spidsen gennem byen med flere hundrede tusinde deltagere.

I mange byer begyndte der at dannes ligaer for Kirkens forsvar. I Moskva og Petrograd sluttede 6-10% af deres befolkning disse ligaer. Disse ligaer handlede for at forhindre staten i at overtage klostre. Mellem februar og maj 1918 blev 687 personer dræbt i sammenstød mellem disse ligaer og regeringen. Disse ligaer var effektive til at redde kirken, dels fordi staten fandt det sværere at ignorere de arbejdsmasser, der udgjorde disse ligaer, end de gjorde ved at ignorere de fratrædte præster.

Nationalisering af kirkens ejendom

Lenins dekret om adskillelse af kirke og stat den 23. januar 1918 (juliansk kalender) fratog den tidligere officielle kirke sin status som juridisk person, retten til at eje ejendom eller undervise i religion i både statslige og private skoler eller til enhver gruppe af mindreårige. Denne foranstaltning var beregnet til at lamme kirken og give mulighed for dens sammenbrud. Alle teologiske skoler blev lukket så godt som alle klostre og klostre til sidst. Med udryddelsen af ​​kirkens juridiske status fik lekere i den russiske ortodokse kirke i stigende grad kontrol over deres sogne, hvilket førte til nogle konflikter mellem lægfolk og præster. Den nye regering for de næste par år lancerede en kampagne for at beslaglægge kirkens ejendom. Kirker blev lukket og kunne konverteres til andre anvendelser, såsom offentlige afdelinger, kollektive gårdscentre og lagerhuse.

Denne ordre om at beslaglægge ejendom blev udført med hensynsløs vold af røde soldater. De åbnede ofte ild mod folkemængder, der omgav kirker i et forsøg på at forsvare dem og på religiøse processioner i protest mod kirkens forfølgelse. Tusinder blev dræbt på denne måde, især i foråret 1918. Nedskydning af religiøse processioner er veldokumenteret i Voronezh, Shatsk (Tambov-provinsen) og Tula (hvor tretten blev dræbt og mange såret, inklusive biskop Kornilii).

Patriark Tikhon ekskommunikerede den sovjetiske ledelse den 19. januar 1918 (juliansk kalender) for at have ført denne kampagne. Som gengældelse arresterede og dræbte regimet snesevis af biskopper, tusinder af de lavere præster og klostre og skarer af lægfolk. Beslaglæggelsen af ​​kirkens ejendom i løbet af de næste par år ville være præget af en brutal kampagne med voldelig terror.

Højtstående ortodokse biskopper udsendte rapporter, der opfordrede kirken til at fokusere mere på bekæmpelse af ateisme blandt den russiske befolkning i 1918-1919. De udsendte også bekymringserklæringer over liturgiske ændringer, der blev udført af præster.

Undertrykkelse af mirakler

Det var ideologisk vigtigt for regeringen at undertrykke og modbevise beretninger om mirakler, der stred mod marxistisk ateisme. Med henblik herpå udstedte regeringen den 1. marts 1919 et dekret om "den fuldstændige likvidation af kulten af ​​lig og mumier", der beordrede offentlig eksponering af helgeners relikvier for at vise dem som svig (for at imødegå troen at de helliges kroppe blev mirakuløst bevaret). I 1918 blev der endda opfordret til at forbyde eukaristiens nadver på grund af dets mirakuløse transformation, som antaget af ortodokse og katolske kristne.

Liget af St. Sergius af Radonezh blev afsløret som svindel og de sovjetiske medier ivrigt sprede denne nyhed, at der ikke var noget, men rådne knogler og støv i hans helligdom. Revolution og Kirken skrev: "De troende græder ikke længere, falder ikke i hysteri, og har ikke længere et nag mod den sovjetiske regering. De ser, at der ikke har været nogen blasfemi ... Kun en ældgam bedrageri har været gjort nøgen i nationens øjne. "

Fra St Sergius-Treenighedsklosteret, hvor disse relikvier kom fra, cirkulerede en helt anden historie, at når relikvierne blev udsat, blev det fundet, at helgenens krop var i fremragende stand (han havde boet i det 14. århundrede), og når mængden af de troende, der var kommet der, så dette, faldt de på knæ i bøn, mens den bolsjevikiske kommandant blev trukket af sin hest og slået af mængden. En lignende begivenhed fandt sted i byen Vladimir, da relikvierne fra to helgener blev afsløret, og den læge, der havde handlet som medicinsk statsvidne, bekræftede sin tro igen i henhold til hans eget vidnesbyrd.

Der var dog en række tilfælde, hvor der ikke blev fundet andet end klud og rådne knogler. Eksponeringen af Tikhon af Zadonsk og nogle Novgorodian-hellige var eksempler på dette. Den antireligiøse presse ville efter sådanne tilfælde erklære, at kirken havde bedraget nationen. Biskop Alexii af Novgorod erklærede dog senere, at kirken ikke lærte, at de hellige nødvendigvis skal være immune over for forfald, eller at ikke-korruption af kroppen var bevis på helgen.

Historier om overnaturlige manifestationer i familier til fanatiske kommunister, hvor nogle medlemmer praktiserede kristne, var angiveligt almindelige i de tidlige år efter 1917. Den mest almindelige af sådanne rapporterede mirakler var pludselige renoveringer af familieikoner, der var blevet mørke i årenes løb, pludselig ville skinne med friske farver, som om de var malet for kommunistens øjne. Nogle af kommunisterne konverterede tilbage til kirken efter sådanne begivenheder.

Den sovjetiske propaganda modvirkede disse påstande ved at hævde, at de var tricks skabt af præster og kulakker for at narre folk.

Sretenskaia-kirken på Sennoi-markedspladsen i Kiev havde to forgyldte kupler, der efter mange år var blevet fuldstændig plettet. Disse kupler oplevede en lignende renovering en dag, da lyset strålede så klart fra kuplerne, at det først blev anset for at være i brand, og en enorm skare samlet sig for at se det med en atmosfære af religiøs eufori. Lyset flyttede angiveligt i pletter rundt om kuppelen i tre dage, da de gradvis blev "renoveret". Den lokale kommunistiske avis trykte derefter to artikler, hvoraf den ene blev underskrevet af medlemmer af videnskabsakademiet, som sagde, at fænomenet skyldtes en sjælden luftbølge, der indeholdt en ejendommelig elektrisk afladning. Et vidne hævdede, at det senere blev kendt, at GPU'en havde tvunget akademiet til at sige dette, og at der var andre forgyldte ting i området, som ikke på samme måde blev renoveret. Flere måneder senere blev kirken dynamiseret.

En lignende begivenhed fandt sted i kirken i den hellige Jordan, også i Kiev, som også blev dynamiseret kort efter.

En af de mest berømte af disse formodede mirakler opstod i landsbyen Kalinovka nær Vinnitsa i Ukraine. En afdeling af monteret politi var kommet til landsbyen for at lukke den lokale kirke, men de blev mødt af fjendtlige skarer. Folkemængderne var for store til, at politiet kunne tvinge sig igennem, og så trak de sig tilbage. Ikke langt fra kirken var der dog et traditionelt krucifiks stående ved et vejkryds, og politifolkene i frustration skød mod krucifikset. En af kuglerne ramte krucifikset i Kristi side og pludselig strømte blod efter sigende ud af hullet. En af politimændene mistede kontrollen over sig selv og faldt af sin hest, mens de andre tog afsted. Publikum gik på knæ og bad foran det blødende krucifiks. Nyheden spredte sig, og tusinder af mennesker kom for at se den. Blodet blev efter sigende ved at løbe tør i flere dage. Kort efter kom flere politi med ordrer om at hacke krucifikset ned, men hver gang vendte de tilbage i fiasko under påstanden om, at en eller anden styrke forhindrede dem i at nærme sig det. Den lokale kommunistiske presse forsøgte at forklare fænomenerne ved at hævde, at der havde været en ophobning af vand i trækorset bag den metalliske figur, og at når en kugle ramte metallet, skal vandet, der blev rødt af metalets rust, har sivet igennem. Folkemængderne bragte kryds med sig, som de satte op ved siden af ​​det, bad foran det og dyppede klude i det mirakuløse blod. I dage og nætter sang de salmer såvel som brændte stearinlys. Præster var fraværende i frygt. Mange ateister omvendte sig omvendt efter at have set dette. Ved den allerførste lejlighed ødelagde sovjeterne det blødende krucifiks og alle tilstødende kryds. Det blev senere hævdet, at en ekspertkommission havde rapporteret, at væsken, der kom ud af kuglehullet, ikke var blod. De mennesker, der havde samlet sig der den dag, blev senere afbildet som berusede, dårer og afskum, og det blev hævdet, at kysset af krucifikset havde resulteret i et udbrud af syfilis såvel som masserøverier.

Anden lovgivning og officielle foranstaltninger

I november 1917, inden for få uger efter revolutionen, blev People's Commissariat for Oplysning oprettet, som en måned senere oprettede Den All-Russian Union of Teachers-Internationalists med det formål at fjerne religiøs undervisning fra skolens læseplaner. For at intensivere den antireligiøse propaganda i skolesystemet blev Chief Administration for Political Oplysning (Glavpolitprosvet) oprettet i november 1920.

Efter at ægteskabsregistreringen var sekulariseret, begyndte lokale regeringer at tvinge præster til at gifte sig igen med dem, der havde fået deres ægteskab annulleret ved civil skilsmisse. Kirken var kun villig til at gifte sig igen med dem, der tilsluttede sig kirkekanonerne (fra Jesu prædiken på bjerget, når han erklærer det forkert at skille sig og gifte sig igen undtagen på grund af urenhed). Denne situation blev løst i maj 1920, da patriarken henviste alle formelle ægteskabs- og skilsmissesager til de civile myndigheder.

I Kharkov var det forbudt for præsterne at døbe, gifte sig eller begrave nogen uden tilladelse fra den lokale sovjetiske eksekutivkomité. Dette betød, at spædbørn døde uddøbt og lig henfaldt, indtil slægtninge kunne få tilladelse til at begrave dem i kirken.

I det sydøstlige Ukraine tvang de lokale myndigheder jøderne til at udføre fælles arbejde på lørdage. I byen Lugansk blev en synagoge omdannet til et offentligt bad. Sådanne angreb på andre religioner var imidlertid ikke så udbredte og blev mere sandsynligt givet på kommando af lokale myndigheder dengang fra centralregeringen.

Forud for revolutionen havde Lenin accepteret troende i rækken af ​​det bolsjevikiske parti, så længe de arbejdede mod partimålene. Dette var fordi den indledende erobring af magten var en højere prioritet end formidling af ateisme. Efter at bolsjevikkerne havde taget magten, fik gamle partimedlemmer, der var troende, i nogle undtagelsestilfælde en vis tolerance i starten. Yaroslavsky huskede i senere år en episode, hvor et gammelt partimedlem skrev oven på et spørgeskema: 'I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. Amen.

Det blev oprindeligt troet på ideologien, at religion hurtigt ville forsvinde med revolutionens komme, og at dens erstatning med ateisme ville være uundgåelig. Ledelsen af ​​den nye stat tog dog ikke meget tid at komme til den konklusion, at religion ikke ville forsvinde af sig selv, og der skulle gøres en større indsats for antireligiøs propaganda.

Til dette formål blev ateistisk arbejde centralt konsolideret under agitations- og propagandafdelingen i CP-centralkomiteen (Agitprop) i 1920 ved hjælp af retningslinjerne i artikel 13 i det russiske kommunistparti (RCP), der blev vedtaget af 8. partikongres.

Artikel 13 anført

For så vidt angår religion, vil RCP ikke være tilfreds med den foreskrevne adskillelse af kirke og stat ... Partiet sigter mod en fuldstændig destruktion af forbindelserne mellem de udnyttende klasser og ... religiøs propaganda, samtidig med at den hjælper den faktiske befrielse af arbejdsmasserne fra religiøse fordomme og organisering af den bredest mulige uddannelsesoplysende og antireligiøse propaganda. Samtidig er det omhyggeligt nødvendigt at undgå enhver fornærmelse mod de troendes følelser, hvilket vil føre til en forhærdning af religiøs fanatisme.

Artiklen ville være meget vigtig i anti-religiøs politik i Sovjetunionen i senere år, og dens sidste sætning, som både ville blive ignoreret og tilbagekaldt på et andet tidspunkt i Sovjetunionens historie, ville spille en vigtig rolle i senere rivalisering i magtkampene af senere år mellem forskellige sovjetiske ledere.

Anti-monastisk kampagne

Staten tog en særlig hård linje mod klosteret i den ortodokse kirke, som den så som en kritisk institution for kirkens åndelige liv, især gennem deres funktion som pilgrimsrejser. Den prestige, de havde, såvel som muligheden for deres anvendelse til at koordinere modstand, provokerede også staten. En udbredt kampagne for at afvikle klostre blev gennemført med meget brutalitet, og mange munke og klostretro blev dræbt.

I 1921 steg antallet af likviderede klostre og klostre til 573. De blev likvideret på basis af, at de var parasitære samfund. Patriarken gjorde som svar klostre til fungerende kommuner efter modellen af ​​frivillige ortodokse kristne agrariske kommuner (eksisterede før 1917). Regimet reagerede på dette skridt ved at beskylde kirken for at forsøge at skabe sin egen stat og økonomi og forbød den at gøre dette.

Anti-religiøs propaganda

Atheistisk propaganda blev anset for at være af afgørende betydning for Lenins parti fra de tidlige prærevolutionære dage, og regimet var hurtig til at oprette ateistiske tidsskrifter for at angribe religion kort efter dets komme til magten. Den første opererede under navnet Revolution and the Church (Revolustiia i tserkov) udgivet af People's Commissariat for Justice . Denne offentliggørelse i sine tidligste udgaver angreb den ortodokse kirke som et bedrageri og forsøgte at så splittelse ved at udpege de ortodokse til angreb, mens de præsenterede protestanter og muslimer som støttende for staten.

Offentlige debatter blev afholdt mellem kristne og ateister efter revolutionen, indtil de blev suspenderet i 1929. Blandt berømte deltagere i disse debatter var på den ateistiske side, kommissær for oplysning Anatoly Lunacharsky . Folk stillede op i timevis for at få pladser til at se dem. Myndighederne forsøgte undertiden at begrænse de kristnes taletid til ti minutter, og ved andre lejligheder blev debatterne afbrudt i sidste øjeblik. Professor VS Martsinkovsky, opvokset som ortodoks, men som var blevet en evangelisk protestant, var en af ​​de bedste på den religiøse side, og Lunacharsky annullerede angiveligt en af ​​hans debatter med ham efter at have tabt i en tidligere debat. Ved en lejlighed i 1921 ankom en stor skare af Komsomol- hecklere til en af ​​Martsinkovskys debatter og besatte de to forreste rækker. Da lederen forsøgte at hakke, blev han ikke støttet af sine drenge, og bagefter fortalte de Komsomol-lederen, at han ikke havde sagt, hvad de fik at vide, at han ville sige.

Kontrovers

Under den anden verdenskrig beskrev den nazistiske samarbejdspartner Metropolitan Sergii fra Vilnius en ortodoks biskop de bolsjevikiske handlinger med hensyn til den ortodokse kirke som demonstration af den "største grusomhed" og hævdede, at ortodokse kristne blev forfulgt for deres tro, snarere end fordi boilshevikkerne så kirke som et kontrarevolutionært omdrejningspunkt for oppositionen mod deres regime.

Se også

Referencer

Kilder