Religionsfrihed i Iran - Freedom of religion in Iran
Religionsfrihed eller tro på undervisning, praksis, tilbedelse og overholdelse i Den Islamiske Republik Iran (IRI) er præget af iransk kultur , større religion og politik . Den forfatning for Den Islamiske Republik Irans mandater, at den officielle religion i Iran er shia-islam og Twelver Ja'fari skole , og også mandater, at andre islamiske skoler der skal indrømmes fuld respekt, og deres tilhængere er fri til at handle i overensstemmelse med deres egen retspraksis i udførelsen af deres religiøse ritualer. Irans forfatning bestemmer, at zoroastriere , jøder og kristne er de eneste anerkendte religiøse mindretal. Den kontinuerlige tilstedeværelse af landets præ-islamiske, ikke-muslimske samfund, som zoroastriere , jøder og kristne, havde vant befolkningen til ikke-muslimers deltagelse i samfundet.
På trods af IRI-regeringens officielle anerkendelse af sådanne mindretal skaber regeringens handlinger imidlertid en "truende atmosfære for nogle religiøse mindretal". Grupper, der efter sigende er "målrettet og retsforfulgt" af IRI, inkluderer Bahá'ís , sufi , muslimskfødte konvertitter til en anden religion (normalt kristendom) og muslimer, der "udfordrer den fremherskende fortolkning af islam". I 2020 beskrev den amerikanske kommission for international religionsfrihed (ICRC) den årlige erklæring Den Islamiske Republik som et land, der er særlig bekymret under international lov om religionsfrihed, og den amerikanske udenrigsminister inkluderede Den Islamiske Republik blandt de mest grove krænkere af religionsfrihed.
Religiøs demografi
Af befolkningen på cirka 83 millioner er cirka 98 procent af Iran muslimer (fra 2006). Af disse anslås det, at 89% var sjiamuslimer og 9% sunni (for det meste Turkomen , araber , Baluchs og kurder, der bor i sydvest, sydøst og nordvest). Selvom der ikke er nogen officielle statistikker over størrelsen af den sufi-muslimske befolkning, anslås det i nogle rapporter, at mellem to og fem millioner mennesker udøver sufisme sammenlignet med cirka 100.000 før 1979.
Bahá'ís , kristne, zoroastriere , mandaræere og jøder udgør tilsammen ca. to procent af befolkningen. Det største ikke-muslimske mindretal er Bahá'í-samfundet, som anslås at have 300.000 til 350.000 tilhængere over hele landet. Skøn over størrelsen på det jødiske samfund varierer fra 20.000 til 30.000. Disse tal repræsenterer en betydelig reduktion fra de anslåede 75.000 til 80.000 jøder, der boede i landet forud for den iranske revolution i 1979 . Ifølge FN-tal var der ca. 300.000 kristne, hvoraf størstedelen er etniske armenere. Uofficielle skøn angav en assyrisk kristen befolkning på ca. 10.000. Der var også protestantiske trosretninger, inklusive evangeliske kirker. Mandaean Sabaeans, et samfund, hvis religion trækker på præ-kristne gnostiske overbevisninger, nummererede ca. 5.000 til 10.000 personer, hvor medlemmer primært bor i Khuzestan i sydvest. Fra 2006 var der tegn på, at medlemmer af alle religiøse mindretal udvandrer i højere grad end tidligere.
Status for religionsfrihed
Forfatningen for Den Islamiske Republik Iran siger, at "efterforskning af enkeltpersoners tro er forbudt", og at "ingen må blive forstyrret eller taget til opgave blot for at have en bestemt tro." IRI's myndigheder påpeger også, at fem pladser i parlamentet er forbeholdt mindretalsreligionerne kristendom, jødedom og zoroastrianisme. Irans straffelov indeholder ingen bestemmelser, der kriminaliserer frafald pr. 18. januar 2012.
Tilhængerne af religioner, der ikke specifikt er beskyttet under forfatningen, nyder imidlertid ikke aktivitetsfrihed. Det gør heller ikke muslimer, der konverterer til en anden religion. Forfatningsmæssig beskyttelse af trosfrihed tempereres af det faktum, at dødsstraf er blevet idømt på grundlag af vage anklager, såsom "'forsøg på at bevare statens sikkerhed", "vrede mod højtstående embedsmænd" og "fornærmelser mod mindet om Imam Khomeini og mod Den Islamiske Republiks øverste leder, ”” og er blevet pålagt på grundlag af forbrydelser som ”narkotikasmugling”, som religiøse (og politiske) dissidenter ikke har nogen sandsynlig forbindelse med. Mens der ikke er nogen specifik lov mod frafald, kan domstole afsige dødsstraf for frafald til ex-muslimer, og det har de gjort i tidligere år, baseret på deres fortolkning af sharia-loven og fatwaer (juridiske udtalelser eller dekreter udstedt af islamisk religiøse ledere). Der er love mod blasfemi, og straffen er døden.
Sufis er blevet idømt fængselsstraffe for blandt andet anklager for "etablering og medlemskab af en afvigende gruppe." Eks-muslimske ateister er blevet chikaneret. Men grænser for religionsfrihed i IRI påvirker mest tilhængerne af Bahá'í-troen . Regeringen betragter bahá'í-samfundet, hvis tro oprindeligt stammede fra en bevægelse inden for islam , som en vildledt eller villfarlig "sekt".
I 2004 godkendte Udbytterådet at tilføje en note til artikel 297 i loven om islamiske straffe fra 1991, der tillader indsamling af lige "blodpenge" ( diyeh ) til død for muslimer og ikke-muslimer. Alle kvinder og mænd fra Bahá'í blev udelukket fra lovens udjævningsbestemmelser.
Regeringen fremmer anti-bahá'í-følelser i landet. Regeringsembedsmænd har erklæret, at bahá'ís ikke er et religiøst mindretal, men en politisk organisation, der var forbundet med shahens regime, er imod den iranske revolution og engagerer sig i spionageaktiviteter. Ikke desto mindre har embedsmænd angiveligt erklæret, at som enkeltpersoner er alle bahá'ís berettiget til deres tro og er beskyttet under andre artikler i forfatningen som borgere. Som svar på gentagne forsøg (mellem 1982 og 1984) fra den iranske repræsentant over for FN for at overbevise De Forenede Nationers diplomatiske samfund om, at Bahá'í-troen er en politiseret organisation med en rekord af kriminel aktivisme mod den iranske regering, har FN erklæret at der ikke har været noget bevis for Irans påstande, og at bahá'í-samfundet i Iran bekender sin troskab til staten. De Forenede Nationer pegede på Bahá'í-læren om lydighed over for landets regering og erklærede, at enhver involvering i enhver undergravende handling mod regeringen ville være modsat til forskrifterne for Bahá'í-religionen. De Forenede Nationer erklærede også, at hvis den iranske regering erkendte, at bahá'í-troen er en religion, ville det være en indrømmelse af, at religionsfriheden ikke gælder for alle i Iran, og at den ikke overholder verdenserklæringen om menneskerettigheder og Internationale konventioner om menneskerettigheder, som den har underskrevet.
I modsætning til Bahá'í-troen er jødedommen en anerkendt religion i Iran. På trods af Irans officielle mistillid til landet Israel angriber regeringen ikke selve jødedommen direkte.
Det centrale træk ved landets islamiske republikanske system er styring af en "religiøs juriskonsult." Den Islamiske Republiks øverste leder kontrollerer de vigtigste magtstænger; han vælges af en gruppe på 86 religiøse lærde. Alle handlinger fra Majles (lovgivende organ) skal gennemgås for at være i overensstemmelse med islamisk lov og principper af Rådet for værger, der er sammensat af seks præster udpeget af den øverste leder og seks muslimske jurister (juridiske lærde) udnævnt af lederen af Domstol og valgt af parlamentet.
Religiøs aktivitet overvåges nøje af Ministeriet for Islamisk Kultur og Vejledning og af Ministeriet for Efterretning og Sikkerhed (MOIS). Tilhængere af anerkendte religiøse mindretal er ikke forpligtet til at registrere sig individuelt hos regeringen; dog overvåges deres samfund, religiøse og kulturelle begivenheder og organisationer, herunder skoler, nøje. Registrering af Baháís er en politifunktion. Evangeliske kristne grupper er blevet presset af regeringsmyndigheder til at udarbejde og indsende medlemslister for deres menigheder, men evangeliske har modstået dette krav. Ikke-muslimske ejere af dagligvarebutikker er forpligtet til at angive deres religiøse tilknytning på fronten af deres butikker.
Begrænsninger af religionsfrihed
I henhold til lov og praksis kan religiøse mindretal vælges til et repræsentativt organ eller til at have seniorregering eller militære positioner og har 5 ud af i alt 270 pladser i majlis forbeholdt religiøse mindretal. Tre af disse pladser er forbeholdt medlemmer af den kristne tro, herunder to pladser for landets armenske kristne og et til assyrere. Der er også et sæde for et medlem af den jødiske tro og et for et medlem af den zoroastriske tro. Mens medlemmer af det sunnimuslimske mindretal ikke har reserverede pladser i majlis, har de lov til at tjene i kroppen. Sunni-medlemmer har tendens til at komme fra de større sunni-samfund. Medlemmer af religiøse mindretal har lov til at stemme. Alle religiøse mindretalsgrupper, herunder sunnier, er udelukket fra at blive valgt som præsident .
Medlemmer af religiøse mindretal støttes i deres stræben efter at tjene i retsvæsenet og sikkerhedstjenesterne. Alle ansøgere til beskæftigelse i den offentlige sektor screenes, uanset deres tro, for deres overholdelse og viden om islam, og medlemmer af religiøse mindretal kan tjene i lavere rækker af offentlig beskæftigelse. Forfatningen siger, at landets hær skal administreres af enkeltpersoner, der er forpligtet til målene for den iranske forfatning, uanset tro. Ingen religiøse mindretal er undtaget fra militærtjeneste. Medlemmer af religiøse mindretal med en universitetsuddannelse kunne tjene som officer under deres obligatoriske militærtjeneste, men kunne ikke være en militær officer i karrieren.
Universitetsansøgere skal bestå en eksamen i islamisk teologi, som begrænser de fleste religiøse mindretals adgang til videregående uddannelse, skønt alle offentlige skoleelever, herunder ikke-muslimer, skal studere shia-islam. Ansøgere til beskæftigelse i den offentlige sektor screenes ligeledes for deres viden om islam.
Regeringen tillader anerkendte religiøse mindretal at lede deres tilhængers religiøse uddannelse. Dette inkluderer separate og privatfinansierede zoroastriske, jødiske og kristne skoler, men inkluderer ikke bahá'í skoler. Undervisningsministeriet, der pålægger visse læseplanskrav, fører tilsyn med disse skoler. Med få undtagelser skal direktørerne for sådanne private skoler være muslimer. Deltagelse i skolerne er ikke obligatorisk for anerkendte religiøse mindretal. Alle lærebøger, der bruges i kursusarbejde, inklusive religiøse tekster, skal godkendes til brug af Undervisningsministeriet. Religiøse tekster på ikke-persiske sprog kræver godkendelse af myndighederne til brug. Anerkendte religiøse mindretal kunne levere religiøs undervisning på ikke-persiske sprog, men sådanne tekster krævede godkendelse af myndighederne. Dette godkendelseskrav pålagde undertiden betydelige oversættelsesudgifter for minoritetssamfund. Den pålagte betingelse begyndte fra 1981 og blev gentaget i efteråret 1983 - Undervisningsministeriet beordrede, at religiøs uddannelse skulle foregå på persisk, en tekst skrevet af MET skulle undervises i alle registrerede religiøse mindretalsskoler, skoler skal søge særlig tilladelse til alle ceremonier og i overensstemmelse med samfundsdækkende begrænsninger skal kvindelige lærere og studerende overholde islamisk påklædningskode inklusive hijab, når det er nødvendigt (denne sidste blev genindført i 1985.) Selv det meste af tiden og lejligheder, alle kvindelige borgere , inklusive ikke-muslimer, skal bære Hijab, da Iran i øjeblikket er en islamisk republik. Der har også været andre krav fra borgerne. I 1984 begyndte regeringen at anmode om religiøs tilknytning til spørgeskemaer til pas. Begivenheder, der blev afholdt for religiøse grupper, blev brudt ind, og hvis møderne var blandede køn, eller hvis kvinder ikke havde tørklæder på, blev der arresteret og møderne annulleret. Det var forbudt, at muslimer deltog i disse møder med mindretalsgrupper - nogle grupper begrænsede begivenheder, så kun deres egne religiøse medlemmer kunne deltage. Der var begrænsninger på musik ved begivenheder. Mange af disse begrænsninger modererede i tide eller blev anvendt på eller påvirket en religion mere i forhold til andre (se nedenfor), og regeringen har lejlighedsvis også taget skridt til at gøre opmærksom på spørgsmål, der er vigtige for en religion - i 1982 trykte ministeriet for post og telegrafer en frimærke til minde om Jesu fødsel.
Lærebogen, som MET skrev om mindretalsreligionerne, blev kaldt Talimat-e Maxhadi Vizheh-ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalimi, Zarthoshti, Masihi); Religionsstudier specifikt for religiøse mindretal: (jøder, zoroastriere, kristne.) Kurset blev undervist af muslimske lærere mindst 3 timer / uge. Alle de religiøse mindretal modsatte sig teksten i 1982 og hævdede, at bogen var en krænkelse af artikel 13, der garanterer frihed i religiøs undervisning, at der var åbenlyse og skjulte passager fra Koranen og manglende kvalifikationer hos de anonyme forfatter (e) snarere end medlemmer af de religiøse mindretal, der skriver om deres egne religioner. Situationen er modereret betydeligt for armenierne inden 1995/6. Der var også slags kompromiser tilladt både hebraisk og persisk sprogbrug i jødiske skoler.
Anerkendte religiøse mindretal har lov til af regeringen at oprette samfundscentre og visse kulturelle, sociale, sportslige eller velgørende foreninger, som de selv finansierer. Dette gælder ikke for bahá'í-samfundet, der siden 1983 er blevet nægtet retten til at samles officielt eller opretholde administrative institutioner. Fordi Bahá'í-troen ikke har præster, truer benægtelsen af retten til at danne sådanne institutioner og vælger officerer dens eksistens i landet.
Muslimske mænd har fri til at gifte sig med ikke-muslimske kvinder; en ikke-muslimsk kvinde bliver automatisk muslim, når ægteskabet finder sted. Ægteskaber mellem muslimske kvinder og ikke-muslimske mænd anerkendes dog ikke, medmindre manden viser bevis for, at han har konverteret til islam. Hvis barnet fra en ikke-muslimsk familie konverterer til islam, arver han eller hun hele familiens velstand.
Regeringen er yderst mistænksom over for enhver proselytisering af muslimer af ikke-muslimer og kan være hård i sit svar, især mod bahá'ís, sunnimuslimer og evangeliske kristne.
Regeringen sikrer ikke borgernes ret til at ændre eller give afkald på deres religiøse tro. Frafald, specifikt konvertering fra islam , kan straffes med døden .
Et resumé af 2013-hændelser med fængselsstraffe, bøder og straffe viste, at "79 religiøse mindretal blev idømt i alt 3620 måneders fængsel, 200 måneders prøvetid, 75 surringer og 41.030.000.000 rials i bøder. I dette område var 49% af de involverede sager Bahá'í mindretal, 16% kristne og derviske og 14% sunni mindretal. Arrestationer af religiøse mindretal steg med 36% i forhold til sidste år. "
Bahá'ís
Den bahá'í-troen opstod i Iran i 1860'erne. Bahá'ísne tror på, at deres profet er Messias i denne æra. Oprindeligt tiltrak det et stort antal tilhængere blandt shiamuslimske præster. De daværende politiske og religiøse myndigheder sluttede sig til at undertrykke bevægelsen, og siden da er fjendtligheden af shi'a-gejstlige over for bahá'í-troen fortsat stærk. Bahá'ís betragtes som frafaldne af Shi'a-præster på grund af deres krav på en gyldig religiøs åbenbaring efter Mohammeds. Bahá'í-troen defineres af regeringen som en politisk "sekt", historisk knyttet til Pahlavi-regimet og dermed kontrarevolutionær, selvom en af bahá'í-troens principper ikke er involveret i partisk politik.
Bahá'ís må ikke undervise eller praktisere deres tro eller opretholde forbindelser med trosretninger i udlandet. Det faktum, at Bahá'ís verdenshovedkvarter (oprettet af grundlæggeren af Bahá'í-troen i det 19. århundrede, i det daværende osmanniske- kontrollerede Palæstina ) ligger i det, der nu er staten Israel, gør det muligt for den iranske regering at anklage Bahá'erne "spionage på vegne af zionismen", især når de bliver fanget i at kommunikere med eller sende monetære bidrag til Baháís hovedkvarter.
Brede restriktioner for bahá'ís ser ud til at være rettet mod at ødelægge dem som et samfund. Bahá'ís er gentagne gange blevet tilbudt fritagelse for mishandling i bytte for at trække deres tro tilbage. Bahá'í kirkegårde, hellige steder, historiske steder, administrative centre og andre aktiver blev beslaglagt kort efter revolutionen i 1979. Ingen af ejendommene er returneret, og mange er blevet ødelagt.
Bahá'ís har ikke lov til at begrave og ære deres døde i overensstemmelse med deres religiøse tradition. De har kun adgang til områder af ødemark, som regeringen udpeger til deres brug, og har ikke tilladelse til at markere gravene. Mange historiske Bahá'í gravsteder er blevet skændet eller ødelagt. I 2000 i byen Abadeh bulldoerede en Revolutionærvagtsofficer en Bahá'í kirkegård med 22 grave.
I det, der syntes at være en håbefuld udvikling, tilbød regeringen i 2002 Teheran- samfundet et stykke jord til brug som kirkegård. Landet var imidlertid i ørkenen uden adgang til vand, hvilket gjorde det umuligt at udføre Bahá'í sorgritualer. Derudover foreskrev regeringen, at der ikke skulle sættes markører på individuelle grave, og at der ikke skulle bygges liggestole på stedet, hvilket gjorde det umuligt at udføre en ordentlig begravelse.
Bahá'í gruppemøder og religiøs uddannelse, som ofte finder sted i private hjem og kontorer, begrænses hårdt. Offentlige og private universiteter nægter fortsat adgang til bahá'í-studerende, et særligt demoraliserende slag mod et samfund, der traditionelt har lagt stor vægt på uddannelse. Nægtelse af adgang til videregående uddannelser ser ud til at være rettet mod den eventuelle forarmelse af bahá'í-samfundet.
Bahá'ís nægtes regelmæssigt erstatning for skade eller kriminel vold. Regeringsmyndigheder hævder, at kun muslimske sagsøgere er berettigede til erstatning under disse omstændigheder.
I 1993 rapporterede UNSR om eksistensen af et regeringspolitisk direktiv vedrørende bahá'ís. I henhold til direktivet instruerede Det Højeste Revolutionære Råd regeringsorganer om at blokere for bahá'í-samfundets fremskridt og udvikling, udvise bahá'í-studerende fra universiteter, skære bahá'í-forbindelser med grupper uden for landet, begrænse beskæftigelsen af bahá'ís og nægte bahá'ís 'indflydelsesposition , "inklusive i uddannelse. Regeringen hævder, at direktivet er en forfalskning. Det ser imidlertid ud til at være en nøjagtig afspejling af den nuværende regeringspraksis designet til langsomt at udrydde Bahá'í-samfundet.
I september 2001 udsendte Justitsministeriet en rapport, der gentog, at regeringens politik fortsat sigter mod den endelige eliminering af bahá'ís som et samfund. Den sagde delvist, at bahá'ís kun ville få lov til at tilmelde sig skoler, hvis de ikke identificerede sig selv som bahá'ís, og at bahá'ís fortrinsvis skulle indskrives i skoler, der har en stærk og imponerende religiøs ideologi. Rapporten anførte også, at bahá'ís skal udvises fra universiteter, enten i optagelsesprocessen eller i løbet af deres studier, når det først bliver kendt, at de er bahá'ís.
Mens regeringen i de senere år har lempet nogle begrænsninger og derved gjort det muligt for bahá'ís at få madrationationshæfter og sende deres børn til offentlige grundskoler og gymnasier, forbliver forbuddet mod bahá'is optagelse på universiteter. Tusinder af baháís afskediget fra statslige job i begyndelsen af 1980'erne modtager ingen arbejdsløshedsunderstøttelse og har været forpligtet til at tilbagebetale regeringen for løn eller pension modtaget fra den første ansættelsesdag. De, der ikke er i stand til det, udsættes for fængselsstraffe.
Iran har taget nogle positive skridt i at anerkende bahá'ís rettigheder såvel som andre religiøse mindretal. I november 1999 sagde præsident Khatami offentligt, at ingen i landet skulle forfølges på grund af deres religiøse overbevisning. Han tilføjede, at han ville forsvare borgernes rettigheder for alle borgere, uanset deres tro eller religion. Derefter godkendte Rådet for hensigtsmæssighed lovforslaget om ret til unionsborgerskab, der bekræfter alle borgeres sociale og politiske rettigheder og deres lighed for loven. I februar 2000 udstedte chefen for retsvæsenet efter godkendelse af lovforslaget et cirkulært brev til alle registreringsdatabasekontorer i hele landet, der indeholdt bestemmelser om, at par blev registreret som mand og kone uden at være forpligtet til at oplyse deres religiøse tilknytning. Foranstaltningen tillader effektivt registrering af bahá'í-ægteskaber i landet. Tidligere blev ikke bahá'í-ægteskaber anerkendt af regeringen, hvilket efterlod bahá'í-kvinder åbne for anklager om prostitution. Således blev børn af Bahá'í-ægteskaber ikke anerkendt som legitime og nægtede derfor arverettigheder.
Ifølge et amerikansk panel er angrebene på Baháís i Iran steget, siden Mahmoud Ahmadinejad blev præsident såvel som sunnimuslimer. Den 14. maj 2008 blev medlemmer af et uformelt organ kendt som Friends, der overvåger Bahá'í-samfundets behov i Iran arresteret og ført til Evin-fængsel . Officerer fra efterretningsministeriet i Teheran eftersøgte og plyndrede de seks menneskers hjem i de tidlige timer af 14. maj. Anholdelsen af de seks følger tilbageholdelsen af en anden Bahá'í-leder i marts, som oprindeligt blev taget til at besvare spørgsmål vedrørende begravelse af en Bahá'í på Bahá'í kirkegård i Mashad . De er ikke tiltalt og er samvittighedsfanger. Irans dokumentationscenter for menneskerettigheder har udtalt, at de er bekymrede for bahá'ís sikkerhed, og at de nylige begivenheder svarer til forsvinden af 25 bahá'í-ledere i begyndelsen af 1980'erne. Den USA kommission for international religionsfrihed har udtalt, at det frygter, at "udvikling signalerer en tilbagevenden til de mørkeste dage af undertrykkelse i Iran i 1980'erne, da bahaierne blev rutinemæssigt arresteret, fængslet og henrettet."
Genève , 10. juni 2020, Bahá'í International Community (BIC) udsendte en erklæring om Baháis'ernes situation i Iran , der udtrykte bekymring over det "hidtil usete antal nye fængselsstraffe, genindespærring og en mediekampagne af had, giver anledning til bekymring af det længe forfulgte religiøse mindretal i landet., "" fængsling "og" mediel modbydelig kampagne "mod bahá'ís i Iran. I henhold til erklæringen har de iranske myndigheder øget deres forfølgelse af bahá'ís og målrettet mod mindst 71 personer over hele landet i de seneste uger. Rapporter om nye trusler mod at "udrydde" samfundet i Shiraz .
Jøder
Mens jøder er et anerkendt religiøst mindretal, er beskyldninger om officiel forskelsbehandling hyppige. Regeringens anti-israelske politik sammen med en opfattelse blandt radikale muslimske elementer om, at alle jødiske borgere støtter zionismen og staten Israel , skaber en truende atmosfære for det lille jødiske samfund. Jødiske ledere er efter sigende tilbageholdende med at henlede opmærksomheden på officiel mishandling af deres samfund på grund af frygt for repressalier fra regeringen.
Forfølgelse og diskrimination er steget blandt regeringen og samfundet siden revolutionen i 1979. På tærsklen til påsken 1998 blev 13 iranske jødiske mænd arresteret på anklager om spionage. De Forenede Stater og Israel krævede begge løsladelse. Iran beskyldte mændene for at have spioneret for ”verdensarrogance” (som USA) og det ”zionistiske regime” (som Israel). Overbevisningen er stærkt tvivlsom af resten af verden.
Lederen af Anti-Defamation Unionen siger, at graven til "Esther og Mordokaj", gravstedet for Xerxes 'jødiske kone, der betragtes som et jødisk religiøst sted, er blevet brændt i Hamedan.
Mandarinere
Ifølge FNs Højkommission for Flygtninges baggrundspapir om Iran betragtes mandarerne som kristne og er omfattet af landets tre anerkendte religiøse mindretal. Mandandaerne betragter sig dog ikke som kristne, men som tilhængere af en religion, der går forud for kristendommen i både tro og praksis. Mandandaerne nød officiel støtte som en særskilt religion forud for revolutionen, men deres juridiske status som religion siden har været genstand for debat i Majles og er aldrig blevet afklaret.
Misbrug af religionsfrihed
Mens fra 2014 personer, der er blevet "målrettet og retsforfulgt" af den iranske stat "for religiøse frafald og blasfemi /" Bande af profeten ", er" forskellige "og inkluderer" muslimskfødte konvertitter til kristendom, bahá'í , Muslimer, der udfordrer den fremherskende fortolkning af islam, og andre, der støtter ukonventionel religiøs overbevisning "; nogle tilfælde har haft" klare politiske overtoner ", mens andre" synes at være primært af religiøs karakter ".
Den 27. oktober 2020 udsendte den amerikanske udenrigsminister Mike Pompeo en erklæring på Verdens religiøse frihedsdag , herunder Iran som en af de tre af verdens mest grove krænkere af religionsfrihed - Folkerepublikken Kina , Iran og Nordkorea - - og at disse lande "har strammet deres tvangsforanstaltninger for at tavse deres eget folk".
Bahá'ís
I henhold til National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States er mere end 200 Baháís siden 1979 blevet dræbt, og 15 er forsvundet og formodes at være døde. Regeringen fortsatte med at fængsel og tilbageholde bahá'ís baseret på deres religiøse overbevisning.
Regeringen ser ud til at overholde en praksis med at holde et lille antal bahá'er i vilkårlig tilbageholdelse, nogle i fare for henrettelse til enhver tid. Der blev rapporteret om, at fire bahá'ier var i fængsel for at have praktiseret deres tro i slutningen af den periode, der er omfattet af denne rapport, to med livstid og to over 15 år. Derudover ser det ud til, at regeringen engagerer sig i chikane af bahá'í-samfundet ved at arrestere bahá'ís vilkårligt, anklage dem og derefter frigive dem, ofte uden at droppe anklagen mod dem. Dem, der stadig er anklaget mod dem, frygter når som helst at blive arresteret.
To bahá'ís, Sirus Zabihi-Moghaddam og Hadayat Kashefi-Najafabadi, blev retssagt i 1998 og senere dømt til døden af en islamisk revolutionær domstol i Mashad for at have praktiseret deres tro. I 2000 blev straffen reduceret til henholdsvis 7 og 5 år. Kashefi-Najafabadi blev løsladt i oktober 2001 efter at have sonet 4 år af sin dom. Zabihi-Moghaddam, der oprindeligt blev arresteret i november 1997, blev løsladt i juni 2002.
Regeringen fortsatte med at fængsle og tilbageholde bahá'ís baseret på deres religiøse overbevisning. Manuchehr Khulusi blev arresteret i juni 1999, mens han besøgte andre Bahá'ís i byen Birjand , og blev fængslet indtil hans løsladelse i maj 2000. Under hans fængsel blev Khulusi forhørt, slået, holdt i isolation og nægtet adgang til sin advokat. Anklagerne mod ham forbliver ukendte, men de menes at være relateret til hans tro. Den Islamiske Revolutionære Domstol i Mashhad afholdt en 2-dages retssag i september 1999 og dømte Khulusi til døden i februar 2000. På trods af Khulusis løsladelse er det uklart, om overbevisningen og dødsdommen mod ham stadig foreligger.
Bahá'ís ejendomsret ignoreres generelt. Siden 1979 er et stort antal private og forretningsejendomme, der tilhører Bahá'ís, blevet konfiskeret. I den periode, der er omfattet af denne rapport, blev der beslaglagt 14 bahá'í-huse og afleveret til et agentur for øverste leder Khamenei . Myndigheder konfiskerede angiveligt bahá'í-ejendomme i Kata og tvang flere familier til at forlade deres hjem og landbrugsjord. Myndighederne fængslede også nogle landmænd og tillod ikke andre at høste deres afgrøder. I 2000 konfiskerede myndigheder i Teheran, Isfahan og Shiraz også otte bygninger, der tilhører Bahá'ís. I et tilfælde fandt en kvinde fra Isfahan, der lovligt rejste til udlandet, at hendes hjem var blevet konfiskeret, da hun kom hjem. I den periode, der er omfattet af rapporten, beslaglagde regeringen også private hjem, hvor der blev afholdt bahá'í-ungdomsklasser, til trods for at ejerne havde de rette ejendomsdokumenter. I 1999 blev tre Bahá'í-huse i Yazd og et i Arbakan konfiskeret, fordi deres ejere var bahá'ís. Regeringens beslaglæggelse af Bahá'í personlige ejendom samt dens nægtelse af Bahá'í adgang til uddannelse og beskæftigelse eroderer den økonomiske base i Bahá'í-samfundet.
I 1998, efter et landsdækkende angreb på mere end 500 bahá'í-hjem og kontorer samt adskillige anholdelser, lukkede myndighederne Bahá'í-instituttet for videregående læring. Også kendt som det "åbne universitet" blev instituttet oprettet af bahá'í-samfundet kort efter revolutionen for at tilbyde højere uddannelsesmuligheder til bahá'í-studerende, der var blevet nægtet adgang til landets gymnasier og universiteter. Instituttet forbliver lukket.
Det er blevet noget lettere for bahá'ís at få pas for at rejse til udlandet. Derudover kræver nogle iranske ambassader i udlandet ikke ansøgere til at angive en religiøs tilknytning. I sådanne tilfælde er det lettere for bahá'ís at forny pas. Ikke desto mindre nægtede regeringen i februar 2001 visa til udlændinge i Bahá'í-delegationen til den regionale forberedende konference i Asien og Stillehavet til verdenskonferencen om racisme, der blev afholdt i Teheran. Delegationen var sammensat af amerikanske, japanske, sydkoreanske og indiske statsborgere.
For nylig, i de senere måneder af 2005, blev der gennemført en intensiv anti-bahá'í-kampagne af iranske aviser og radiostationer. Den statsdrevne og indflydelsesrige avis Kayhan , hvis administrerende redaktør udnævnes af Irans øverste leder, Ayatollah Khamenei , løb næsten tre dusin artikler, der vanærede Bahá'í-troen Artiklerne, der gør brug af falske historiske dokumenter, involverer en fordrejning af historien til falsk beskrive bahá'í-moralske principper på en måde, der ville være stødende for muslimer og således fremkalde følelser af mistanke, mistillid og had til medlemmer af bahá'í-samfundet i Iran.
Desuden hedder det i et fortroligt brev, der blev sendt den 29. oktober 2005 af formanden for kommandohovedkvarteret for de væbnede styrker i Iran, at den øverste leder af Iran, Ayatollah Khamenei, har instrueret kommandohovedkvarteret om at identificere mennesker, der holder sig til bahá'í-troen og overvåge deres aktiviteter og samle al information om medlemmerne af Bahá'í-troen. Brevet blev gjort opmærksom på det internationale samfund af Asma Jahangir, den særlige rapportør for De Forenede Nationers Kommission for Menneskerettigheder om religions- eller trosfrihed, i en pressemeddelelse fra 20. marts 2006.
I pressemeddelelsen siger den særlige rapportør, at hun "er meget bekymret over de oplysninger, hun har modtaget om behandlingen af medlemmer af bahá'í-samfundet i Iran." Hun siger endvidere, at "den særlige rapportør er bekymret for, at denne seneste udvikling indikerer, at situationen med hensyn til religiøse mindretal i Iran faktisk forværres."
Shahnaz Sabet, en bahá'í-borger, der bor i Shiraz , blev arresteret mandag den 12. oktober 2020 og overført til Adelabad-fængslet i Shiraz for at afsone sin dom.
Kristne
Myndighederne er "opmærksomme på at begrænse forkyndelsesaktiviteter af evangeliske kristne", herunder når gudstjenester udføres på persisk , men nogle kilder indikerer, at bibler og religiøst materiale om persisk er frit tilgængelige for iranere. Status relateret til disse spørgsmål kan være svær at bestemme på grund af dårlige forhold mellem Iran og andre stater, såsom USA , og på grund af Irans strenge kontrol af medier og information. For eksempel, Youcef Nadarkhani er en Jammiat-e Rabbani (Christian) præst, der fik en dødsdom for frafald, men til sidst blev han løsladt efter at have vundet en appel. Ikke desto mindre blev han idømt tre års fængsel for proselytisering. Blasfemilov i Iran bruges som et våben mod kristne og kristendom inden for Irans grænser.
Årsrapporten fra World Religious Freedom Commission understreger, at kristne i Iran står over for diskrimination.
Nogle spørgsmål, der beskæftiger sig med kristendom i Iran, handler mere direkte om de armenske etniske minoriteter. For eksempel anmodede MET i begyndelsen af 1983 specifikt, at de armenske religiøse skoler underviser i religion på persisk, og den tid, der er afsat til de armenske sprog, skal reduceres eller elimineres. Mens samfundet reagerede på disse ordrer, blev spørgsmål, der blev rejst i diskussioner, inkluderet, hvis armenierne kunne tale / undervise deres eget sprog, ville andre mindretal kræve det samme, men også hvis persisk blev brugt, ville det gøre proselytisering lettere, da faciliteten med persisk sprogbrug af religiøse spørgsmål blev forbedret. I slutningen af akademisk år 1983 anmodede MET om de spørgsmål, der skulle medtages i den afsluttende eksamen, og spørgsmålene skulle sendes på persisk og blev beordret til at blive brugt på persisk som den afsluttende eksamen. De fleste elever i femte klasse nægtede at tage testen, og elever i 3. klasse leverede tomme sider. Myndighederne svigtede derefter alle studerende. Nogle skoler ignorerede kravene til sprog, andre begrænsede undervisningen til 2 timer, og andre fjernede den helt. Nogle fortsatte religiøse klasser, og nogle droppede dem alle sammen. Overholdelsen af disse regler om armensk sprogundervisning var mest streng i Teheran, mens 6 til 8 timer om ugen var almindelige ud over. I 1995 blev grænsen for sprog imidlertid også hævet fra 2 timer til 5 timer om ugen også i Teheran. Omkring 1996 blev der nået en løsning; i løbet af de første to måneder af hvert skoleår undervises den persiske bog om religiøs etik i ministeriet i armenske skoler, mens armensk-godkendte religiøse lektioner undervises på armensk resten af året. Dette var ikke en fuldstændig tilfredsstillende løsning på problemet for begge sider, men det løste problemet.
I 1976 var den kristne befolkning 168.593 mennesker, hovedsagelig armeniere . På grund af krigen mellem Iran og Irak i 1980'erne og Sovjetunionens opløsning i 1990'erne migrerede næsten halvdelen af armenierne til det nyligt uafhængige Armenien . Den modsatte tendens har dog fundet sted siden 2000, og antallet af kristne med iransk statsborgerskab steg til 109.415 i 2006 og 117.704 i 2011. Ifølge det nationale statistiske center var kristne hurtigst voksende religion i Iran i perioden 1996-2006 (+ 38,9%), og næsthurtigste i perioden 2006-2011 (+ 7,6% efter zoroastrianisme). Samtidig er der registreret en betydelig indvandring af assyrere fra Irak på grund af massakrer og chikane i Irak efter Saddam . Imidlertid har de fleste af disse assyrere i Iran ikke iransk statsborgerskab. I 2008 blev det centrale kontor for den internationale union af assyrere, en fejloversættelse i den iranske presse for den assyriske universalalliance, officielt overført til Iran efter at have været vært i USA i mere end fire årtier.
Jøder
I 1984 begyndte regeringen at anmode om religiøs tilknytning til spørgeskemaer til pas. I modsætning til andre registrerede religiøse mindretal, der startede i 1983, blev jødiske familier forhindret i at rejse som en gruppe, og hvis et medlem af familien rejste, blev der holdt et andet familiemedlems pas. Uanset hvad var tusinder af jøder emigrerede i de første otte måneder af 1987 gennem Østrig. Måske forlod halvdelen af jøderne Iran og efterlod omkring 30.000 jøder i 1986. Nogle er måske vendt tilbage i slutningen af 1980'erne. Generelt er den samlede økonomiske situation forværret betydeligt efter revolutionen.
Det anslås, at mindst 13 jøder er blevet henrettet af Iran siden landets revolution. Blandt dem er to mænd (ikke de der er skrevet ovenfor), der blev hængt i 1997 for angiveligt at have spioneret for Israel og De Forenede Stater; samt forretningsmand Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, der blev hængt i fængsel uden offentlig anklage eller retssag, tilsyneladende for at hjælpe jøder med at emigrere.
Shia
SCC-systemet (Special Clerical Court), der blev oprettet i 1987 for at undersøge lovovertrædelser og forbrydelser begået af gejstlige, og som den øverste leder fører direkte tilsyn med, er ikke foreskrevet i forfatningen og fungerer uden for domstolens domæne. Især kritikere hævdede, at de gejstlige domstole blev brugt til at retsforfølge visse gejstlige for at udtrykke kontroversielle ideer og for at deltage i aktiviteter uden for religionens område, herunder journalistik.
I løbet af sidste del af 2000 indledte en særlig gejstlig domstol retssagen mod Hojatoleslam Hassan Yousefi Eshkevari, en gejstlig, der deltog i en konference i Berlin om Iran med anklager om frafald, "korruption på jorden", "erklærede krig mod Gud". og "benægtelse af grundlæggende religiøse principper", som potentielt medfører dødsstraf. Eshkevari har opfordret til mere liberale fortolkninger af islamisk lov i visse områder. Dommen blev ikke meddelt, men ifølge Amnesty International blev Eshkevari bredt rapporteret at være blevet dømt til døden. I november 2001, efter indenlandsk og international kritik, blev hans straf angiveligt reduceret til 30 måneders fængsel og fjernelse af hans status som præst. Den 6. februar 2005 accepterede den særlige gejstlige domstol hans betingede løsladelse (parole); han havde sonet to tredjedele af sin syv-årige dom og var derfor berettiget til prøveløsladelse i henhold til loven.
Uafhængige aviser og magasiner er blevet lukket, og førende udgivere og journalister blev fængslet på anklager om hadefuld tale og "fornærmelse af islam" og udløsende revolutionære følelser, mens de "stillede spørgsmålstegn ved den islamiske fundament for republikken." I 2002 blev den akademiske Hashem Aghajari dømt til døden for blasfemi mod profeten Muhammed, baseret på en tale, hvor han udfordrede muslimer til ikke blindt at følge præster og provokere et internationalt og nationalt oprør.
I 2003 blev hans dødsdom tilbagekaldt af Højesteret, men sagen blev sendt tilbage til underretten til genoptagelse. Han blev prøvet på ny med anklager, der inkluderede revolutionær tilskyndelse og blev idømt fem års fængsel, hvoraf to blev suspenderet og fem år med yderligere "fratagelse af social ret" (hvilket betyder, at han ikke kunne undervise eller skrive bøger eller artikler). Hans tjenestetid blev talt med i hans tre-årige dom; retten konverterede resten af tiden til en bøde. Han blev løsladt mod kaution i 2004.
I slutningen af november 2018 angreb fængselsbetjent Qarchak kvindefængsel i Varamin nær hovedstaden Teheran og bitede tre derviske religiøse mindretalsfanger, da de krævede deres konfiskerede ejendele tilbage.
Zoroastriere
Zoroastrian fungerede som national- eller statsreligion for en betydelig del af det iranske folk i mange århundreder, før det gradvist blev marginaliseret af islam fra det 7. århundrede og fremefter. Den politiske magt fra de præ-islamiske iranske dynastier gav Zoroastriere enorm prestige i oldtiden, og nogle af dens førende doktriner blev vedtaget af andre religiøse systemer.
Der er hidtil ingen officielle rapporter om chikane fra regeringen over det zoroastriske samfund. Uofficielle rapporter om diskrimination i beskæftigelse og uddannelse er kommet op, men er på ingen måde hyppige. Zoroastriere er fri til at foretage, uden regeringsindblanding, deres årlige pilgrimsrejse til et af de helligste steder i deres tro, templet Chak-Chak (nær byen Yazd ).
Samfundsmæssige holdninger
Den kontinuerlige aktivitet i landets præ-islamiske, ikke-muslimske samfund såsom zoroastriere, jøder og kristne har vant befolkningen til ikke-muslimers tilstedeværelse i samfundet. Imidlertid skaber handlinger fra de konservative dele af samfundet og regeringen en truende atmosfære for nogle religiøse mindretal. For en kristen, jøde eller zoroastrian er der konstant pres i skolen for at konvertere.
Det jødiske samfund er reduceret til mindre end halvdelen af dets prærevolutionære størrelse. Noget af denne udvandring er forbundet med de større, generelle bølger af afgang efter oprettelsen af Den Islamiske Republik, men nogle stammer også fra fortsat opfattet antisemitisme fra regeringen og i samfundet.
Regeringens anti-israelske politik sammen med en opfattelse blandt radikale muslimer om, at alle jødiske borgere støttede zionismen og staten Israel, skabte en fjendtlig atmosfære for det lille samfund. For eksempel fejrede mange aviser i 2005 hundredeårsdagen for den antisemitiske publikation Protocols of the Elders of Zion. Jødiske ledere var efter sigende tilbageholdende med at henlede opmærksomheden på officiel mishandling af deres samfund på grund af frygt for regerings represalier.
Se også
- Religion i Iran
- Menneskerettigheder i Iran # Religionsfrihed
- Menneskerettigheder i Iran # Religionsfrihed