Højere livsbevægelse - Higher Life movement

Den kristne teologiske tradition for keswickianisme blev populariseret gennem Keswick -konventionerne, hvoraf den første var et teltoplivning i 1875 ved Saint John's Church i Keswick .

Den højere liv bevægelse , også kendt som Keswick bevægelse eller Keswickianism , er en protestantisk teologisk tradition inden for evangelisk kristendom , der gør sig til talsmand en distinkt undervisning på læren om hele helliggørelse . Navnet stammer fra det højere kristne liv , en bog af William Boardman udgivet i 1858 samt fra byen, hvor bevægelsen først blev fremmet - Keswick -stævner i Keswick , England, hvoraf den første var et teltoplivning i 1875 og fortsætter den dag i dag.

Hovedidéen i Keswick -teologien i bevægelsen Higher Life er, at den kristne skulle gå videre fra sin første konverteringsoplevelse til også at opleve et andet Guds værk i sit liv. Dette Guds værk kaldes " hele helliggørelse ", "den anden velsignelse ", "den anden berøring", "at blive fyldt med Helligånden" og forskellige andre udtryk. Lærere fra det højere liv fremmer tanken om, at kristne, der modtager denne velsignelse fra Gud, kan leve et mere hellig, mindre syndigt eller endda et syndfrit liv. Keswick -tilgangen søger at levere en formidlende og bibelsk afbalanceret løsning på problemet med subnormal kristen oplevelse. Den "officielle" lære har været, at enhver troende i dette liv sidder tilbage med den naturlige tilbøjelighed til synd og vil gøre det uden Helligåndens modvirkning .

Med fremkomsten af ​​Higher Life -bevægelsen blev kristne trossamfund, der tilhænger keswickiansk teologi, såsom Christian og Missionary Alliance , grundlagt. Det keswickiske syn på helliggørelse blev normativt blandt evangeliske i den reformerede (calvinistiske) tradition .

Historie

Higher Life-bevægelsen blev udfældet af Wesleyan-Holiness-bevægelsen , der gradvist var begyndt at springe op, men gjorde et bestemt udseende i midten af ​​1830'erne. Det var på dette tidspunkt, at metodister i det nordøstlige USA begyndte at prædike Wesleyan-læren om kristen perfektion eller hel helliggørelse, og ikke-metodister ved Oberlin College i Ohio begyndte at acceptere og promovere deres egen version af helliggørelse, med Charles Finney fra Oberlin, der lærte, at hans lære var klart forskellig fra den Wesleyanske, som Asa Mahan var mere tiltrukket af. Den amerikanske hellighedsbevægelse begyndte at sprede sig til England i 1840'erne og 1850'erne. Metodist-evangelist James Caughey samt presbyterian Asa Mahan og presbyteriansk-vendte kongregationalist Charles Finney begyndte at lære konceptet til kirker i England og derefter i Irland og Skotland .

Kort efter disse indledende infusioner af hellighedsideer tog Dr. Walter Palmer og hans kone Phoebe Palmer fra New York City til England i 1850'erne og 1860'erne for at promovere dem. Mærkeligt nok blev de forbudt at tjene i Wesleyanske kirker, selvom de promoverede Wesleyan -doktriner og selv var metodister. I løbet af deres tid i England oplevede mange mennesker den første omvendelse, og mange flere, der allerede var konverterede, mente, at de havde modtaget hele helliggørelse. Robert og Hannah Smith var blandt dem, der tog hellighedsbudskabet til England, og deres ministerier var med til at lægge grundlaget for den nu berømte Keswick-konvention , der adskiller sig fra traditionel Wesleyan-Hellighedsteologi .

I 1870'erne begyndte William Boardman, forfatter til The Higher Christian Life, sin egen evangelistiske kampagne i England og bragte Robert Pearsall Smith og hans kone, Hannah Whitall Smith med sig for at hjælpe med at sprede hellighedsbudskabet.

Den 1. maj 1873 introducerede pastor William Haslam Robert Pearsall Smith til et lille møde mellem anglikanske præster, der blev holdt i Curzon Chapel, Mayfair, London. To mænd, hvis liv blev revolutioneret af det, de hørte, var Evan Henry Hopkins og Edward William Moore .

De første store møder i det højere liv fandt sted fra den 17.-23. juli 1874 på Broadlands ejendom Lord og Lady Mount Temple, hvor det højere liv blev redegjort for i forbindelse med spiritualisme og kvækerlære . Møderne blev primært afholdt for kristne studerende ved Cambridge University. Ved afslutningen af ​​disse møder foreslog Sir Arthur Blackwood, jarl af Chichester og præsident for Church Missionary Society, at der skulle afholdes endnu en række møder til fremme af hellighed i Oxford senere på sommeren.

Der blev afholdt en stævne til fremme af hellighed i Brighton fra den 29. maj til den 7. juni 1875. Den fremtrædende amerikanske evangelist Dwight L. Moody fortalte sit publikum i London, at Brighton-mødet skulle være meget vigtigt. Omkring otte tusinde mennesker deltog i det. TD Harford-Battersby deltog i dette stævne og sørgede for at få en i sit sogn i Keswick. Han var den anerkendte leder af dette årlige stævne i flere år indtil sin død. Robert Pearsall Smith skulle være hovedtaler, men den offentlige afsløring af hans undervisning i en kvinde på et hotelværelse, at åndelig dåb angiveligt blev ledsaget af seksuel spænding, fik ham til at blive inviteret fra mødet. Smith kom sig aldrig og havde "mistet troen, trak sig fra offentligt blik og tilbragte det meste af resten af ​​sit liv som ugyldig".

Der udviklede sig en gradvis sondring mellem traditionelle metodister og de nyere Keswick -højttalere. Keswick tog en mere calvinistisk tone, da Keswick -prædikanter gjorde sig umage for at tage afstand fra den Wesleyanske udryddelseslære (læren om, at arvesynden kunne være fuldstændig slukket fra den kristne sjæl før døden). Keswick -talere begyndte at bruge udtrykket "modvirkning" til at beskrive Helligåndens virkning på arvesynden og sammenlignede det ofte med, hvordan lufttryk modvirker tyngdekraften ved at løfte et fly. Moderne Wesleyan-Arminian teologer betragter Keswick teologien som noget andet end deres eget dogme om hel helliggørelse.

Harford-Battersby organiserede og ledede den første Keswick-konvention i 1875 i Saint John's Church i Keswick , som gav navnet til den keswickiske teologiske tradition. Over fire hundrede mennesker mødtes under fanen "Alt i Kristus Jesus." Britiske talere omfattede anglikanere , såsom JW Webb-Peploe, Evan H. Hopkins og Handley Moule , samt Frederick Brotherton Meyer , en baptist og Robert Wilson, en ven . Et årligt stævne har mødtes i Keswick lige siden og har haft verdensomspændende indflydelse på kristendommen.

Columbia Bible College and Seminary (nu Columbia International University ) blev grundlagt af en af ​​de tidlige ledere af den amerikanske Keswick -bevægelse, Robert C. McQuilkin. Hans søn, Robertson McQuilkin, bidrog med kapitlet i Keswick til bogen "Five Views of Sanctification".

Albert Benjamin Simpson , der accepterede keswickiansk teologi, grundlagde Christian og Missionary Alliance -trossamfundet i 1897. Det understreger Jesu Kristi rolle som Frelser, Helliggører, Healer og kommende Konge.

I det 19. og 20. århundrede forkyndte DL Moody , Hannah Whitall Smith og RA Torrey Keswick -teologi.

Kritik

Valører, der er i overensstemmelse med den keswickianske bevægelse for højere liv, såsom Christian og Missionary Alliance , adskiller sig fra Wesleyan-Holiness-bevægelsen ved, at den keswickianske bevægelse for højere liv ikke ser hele helliggørelse som at rense en fra arvesynden , mens tilhængere i kirker tilhører Wesleyan- Arminsk teologi bekræfter denne lære af John Wesley . Mens Wesleyan-Hellighedsteologi undervises i den metodistiske tradition, der i sig selv er arminiansk, blomstrer Keswickiansk teologi blandt evangeliske af en særlig baptistisk overtalelse.

Keswick -doktrinen er imidlertid blevet skarpt kritiseret som en forklædt form for hel helliggørelse (eller "perfektionisme") af andre kristne traditioner, især historisk calvinisme og presbyterianisme. Princeton-teolog BB Warfield skrev et voldsomt angreb på Keswick og Higher Life-bevægelsen i sit to-bindede værk Studies in Perfectionism , specifikt i sine artikler "The Higher Life Movement" og "The Victorious Life." WH Griffith Thomas reagerede på Warfield og forsvarede Higher Life -bevægelsen i to artikler i tidsskriftet Bibliotheca Sacra. En anden tidlig modstander af Keswick var JC Ryle , der fremlagde den klassiske protestantiske lære om helliggørelse i sin bog Hellighed som et alternativ til Keswick. Mere moderne forsvarere af Keswick teologi inkluderer J. Robertson McQuilkin i bogen Five Views of Sanctification samt John R. VanGelderen. Moderne reformeret kritik af Keswick er kommet fra JI Packer , såvel som fra Andrew Naselli, der kritiserede Keswick i sin doktorafhandling om emnet. Higher Life og Keswick-bevægelsen kritiseres også ud fra et ikke-reformeret, historisk baptistisk synspunkt af Thomas Ross i sin doktorafhandling The Doctrine of Sanctification: An Exegetical Examination, with Application, in Biblical, Historic Baptist Perspective . Karismatiske og pinseforfattere kan også kritisere Higher Life-bevægelsen som ikke at gå langt nok, men pinselærde anerkender og sætter pris på det grundlag, Higher Life har lagt til grund for fortsættelsen af ​​helbredelses- og mirakelarbejde for pinsens bevægelse.

Se også

  • Cambridge Inter-Collegiate Christian Union, som (delvist) kan spore sin begyndelse til møderne på Broadlands i 1874.
  • Quiteisme, der gennem TC Uphams biografi (1854) om Madame Guyon var en betydelig indflydelse på hellighedsorienterede kredse i anden halvdel af det nittende århundrede.
  • Richmond JM, (2015). Ni breve fra en kunstner Familierne til William Gillard , Porphyrogenitus. ISBN  978-1-871328-19-6

Referencer

Kilder

eksterne links