Jadid - Jadid

De Jadids var modernistiske reformatorer i russiske imperium i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. De refererede normalt til sig selv med de tyrkiske udtryk Taraqqiparvarlar ('progressive'), Ziyalilar ('intellektuelle') eller simpelthen Yäşlär/Yoshlar ('ungdom'). Jadids fastholdt, at tyrkere i det russiske imperium var gået ind i en forfaldsperiode, der kun kunne afhjælpes ved erhvervelse af en ny slags viden og modernistiske, europæisk modellerede kulturreformer.

Selvom der var betydelige ideologiske forskelle inden for bevægelsen, var jadiderne præget af deres udbredte brug af trykte medier til at fremme deres budskaber og fortaler for usul ul-jadid eller "ny metode" til undervisning i maktaberne i imperiet, hvorfra udtrykket Jadidisme er afledt. En ledende figur i bestræbelserne på at reformere uddannelse var Ismail Gasprinski . Intellektuelle som Mahmud Khoja Behbudiy (forfatter til det berømte stykke The Patricide og grundlægger af en af ​​Turkestans første Jadid -skoler) førte Gaspiralis ideer tilbage til Centralasien. Jadid -medlemmer blev anerkendt og hædret i Usbekistan efter Sovjetunionens fald.

Forholdet til Ulama

Jadid tænkte ofte båret tydeligt anti-gejstlige følelser. Mange medlemmer af Ulama modsatte sig Jadids programmer og ideologier og beskrev dem som ikke-islamiske, kætteriske innovationer. Mange jadider så disse "Qadimister" (tilhængere af de gamle måder) ikke kun som hæmmere for moderne reformer, men også som korrupte, egeninteresserede eliter, hvis autoritet ikke lå i islamisk ideologi som dikteret af Koranen og sunnah, men snarere i lokal tradition, der var begge inimiske for "autentisk" islam og skadelige for samfundet. I sin Kairo-publikation al-Nahdah offentliggjorde Gasprinski tegnefilm, der skildrer mullaher og sheiker som voldsomme og lystne skikkelser, der forhindrede kvinder i at indtage deres retmæssige plads som sociale ligemænd og udnyttede lægmændenes tyrkers velvilje og tillid.

For at være klar, hævdede Jadids, at Ulama som klasse var nødvendig for oplysning og bevarelse af det tyrkiske samfund, men de erklærede samtidig, at Ulama, der ikke delte deres vision om reform, var ubekendt med autentisk viden om islam. Uundgåeligt blev de, der modsatte sig deres modernistiske projekt, forkastet som motiveret af egeninteresse frem for et ønske om at løfte deres med-tyrkere. Sufi -mystikere modtog en endnu mere skærende anklage. Jadider så Ulama og sufierne ikke som søjler for islamiske rektorer, men derimod som tilhængere af en populær form for islam, der var fjendtlig over for både modernisering og autentisk tradition. Centralasiatiske jadider beskyldte deres ledere for at tillade samfundets moralske forfald (set i forekomsten af ​​alkoholisme, pederasti, polygami og kønsdiskrimination), samtidig med at de samarbejdede med russiske embedsmænd for at cementere deres autoritet som eliter.

På trods af denne antiklerisme havde jadiderne ofte meget tilfælles med Qadimisterne. Mange af dem blev uddannet i traditionelle maktabs og madrassas og kom fra privilegerede familier. Som historiker Adeeb Khalid hævder, var Jadids og Qadimist Ulama i det væsentlige engageret i en kamp om, hvilke værdier der skulle projektere på centralasiatisk kultur. Jadids og Qadimister forsøgte begge at hævde deres egne kulturelle værdier, idet den ene gruppe trak sin strategiske styrke fra sit forhold til moderne former for social organisation og medier og den anden fra sin position som forkæmper for en eksisterende livsstil, hvor den allerede besatte stationer af autoritet.

Uddannelsesreform

Et af Jadids hovedmål var uddannelsesreform. De ønskede at oprette nye skoler, der ville undervise ganske anderledes end de maktab eller grundskoler, der eksisterede i de tyrkiske områder i det russiske imperium. Jadiderne så det traditionelle uddannelsessystem som "det tydeligste tegn på stagnation, hvis ikke degeneration, i Centralasien." De mente, at reformering af uddannelsessystemet var den bedste måde at genoplive et tyrkisk samfund styret af udenforstående. De kritiserede maktabernes vægt på memorisering af religiøse tekster frem for forklaring af disse tekster eller på skriftsprog. Khalid henviser til erindringer om den tadsjikiske Jadid Sadriddin Ayni, der deltog i en maktab i 1890'erne; Ayni forklarede, at han lærte det arabiske alfabet som et hjælpemiddel til at huske, men ikke kunne læse, medmindre han allerede havde husket den pågældende tekst udenad.

Det traditionelle uddannelsessystem var ikke den eneste mulighed for centralasiatiske studerende, men det var langt mere populært end alternativet. Begyndende i 1884 etablerede tsarregeringen i Turkestan "russisk-indfødte" skoler. De kombinerede russisk sprog- og historielektioner med maktab-lignende undervisning af indfødte lærere. Mange af de indfødte lærere var jadider, men de russiske skoler nåede ikke til et bredt nok segment af befolkningen til at skabe den kulturelle genoplivning, jadiderne ønskede. På trods af den russiske generalguvernørs forsikring om, at eleverne ville lære alle de samme lektioner, de kunne forvente af en maktab, gik meget få børn på russiske skoler. I 1916 deltog for eksempel mindre end 300 tyrkere i russiske højere folkeskoler i Centralasien.

I 1884 grundlagde Ismail Gaspirali den første, den allerførste "nye metode" skole på Krim . Selvom fremtrædelsen af ​​sådanne skoler blandt tatarer steg hurtigt, populariseret af tænkere som Ghabdennasir Qursawi , Musa Bigiev og Gaspirali selv, var udbredelsen af ​​nye metodeskoler til Centralasien langsommere og mere sporadisk, på trods af en dedikeret indsats fra en tæt- strikket fællesskab af reformatorer.

Jadids fastholdt, at det traditionelle uddannelsessystem ikke frembragte kandidater, der havde de nødvendige færdigheder til med succes at navigere i den moderne verden, og det var heller ikke i stand til at hæve det kulturelle niveau for tyrkiske samfund i det russiske imperium. Den sikreste måde at fremme tyrkernes udvikling, ifølge jadiderne, var en radikal ændring i uddannelsessystemet. Nye metodeskoler var et forsøg på at skabe en sådan ændring. Ud over at undervise i traditionelle maktab -emner lagde nye metodeskoler særlig vægt på emner som geografi, historie, matematik og naturvidenskab. Sandsynligvis den vigtigste og mest udbredte ændring af den traditionelle læseplan var jadidernes insisteren på, at børn lærte at læse gennem fonetiske metoder, der havde større succes med at tilskynde til funktionel læsefærdighed. Til dette formål skrev Jadids deres egne lærebøger og primere ud over at importere lærebøger trykt uden for den russiske Turkestan på steder som Kairo, Teheran, Bombay og Istanbul. Selvom mange tidlige lærebøger (og lærere) kom fra det europæiske Rusland, udgav centralasiatiske jadider også tekster, især efter revolutionen i 1905 . Den fysiske sammensætning af nye metodeskoler var også anderledes, i nogle tilfælde inklusive introduktion af bænke, skriveborde, tavler og kort i klasseværelser.

Jadid -skoler fokuserede på læsefærdigheder på indfødte (ofte tyrkiske) sprog frem for russisk eller arabisk. Selvom Jadid -skoler, især i Centralasien, bevarede et traditionelt fokus, underviste de i "islamisk historie og tankemetoder" snarere end bare udenadslære. I modsætning til deres traditionelle forgængere tillod Jadid -skoler ikke kropsstraf. De opfordrede også piger til at deltage, selvom få forældre var villige til at sende deres døtre.

Presse og udskrivningsmedier

Mange jadider var stærkt involveret i trykning og udgivelse, en relativt ny virksomhed for tyrkere i Rusland. Tidlige tryksager, der blev skabt og distribueret af almindelige i Turkestan, var generelt litografiske kopier af kanoniske manuskripter fra traditionelle genrer. Fra 1905 til 1917 udkom 166 nye tatariske aviser og blade.

Turkestani Jadids brugte imidlertid trykte medier til at producere lærebøger, aviser og blade med nye metoder ud over nye skuespil og litteratur i et udpræget innovativt formsprog. Private (dvs. ikke statsdrevne) aviser på lokale sprog var tilgængelige for tatarer tidligere, og Gasprinskis avis Tercüman ("tolk") var et vigtigt organ i Jadids mening, der blev læst meget i alle tyrkiske regioner i imperiet.

Den første optræden af ​​en tyrkisk-sproget avis, der blev produceret i Turkestan, stammer imidlertid fra revolutionen i 1905. Adeeb Khalid beskriver en boghandel i Samarqand, der i 1914 solgte "bøger på tatarisk, osmannisk, arabisk og persisk om emner som historie, geografi, almen videnskab, medicin og religion, foruden ordbøger, atlas, diagrammer, kort og kloder. " Han forklarer, at bøger fra den arabiske verden og oversættelser af europæiske værker påvirkede centralasiatiske jadider. Aviser gik ind for modernisering og reform af institutioner som f.eks. Skolesystemet. Tatarer, der boede i Centralasien (som socialisten Ismail Abidiy) udgav nogle af disse aviser. Centralasiater offentliggjorde imidlertid mange af deres egne papirer fra 1905, indtil de russiske myndigheder forbød deres offentliggørelse igen i 1908.

Indholdet i disse artikler varierede - nogle var yderst kritiske over for det traditionelle hierarki, mens andre søgte at vinde mere konservative gejstlige. Nogle forklarede vigtigheden af ​​centralasiatisk deltagelse i russisk politik gennem Dumaen, mens andre forsøgte at forbinde centralasiatiske intellektuelle med dem i byer som Kairo og Istanbul. Jadiderne brugte også fiktion til at kommunikere de samme ideer og trak på centralasiatiske såvel som vestlige litteraturformer (henholdsvis poesi og skuespil). For eksempel kritiserede den bukharanske forfatter Abdurrauf Fitrat præsterne for at have afskrækket den modernisering, han mente var nødvendig for at beskytte Centralasien mod russiske angreb.

Centralasiatiske jadider brugte sådanne massemedier som en mulighed for at mobilisere støtte til deres projekter, præsentere kritik af lokal kulturel praksis og generelt gå ind for og fremme deres platform for modernistiske reformer som en kur mod de samfundsmæssige lidelser, der plager Turkestan. På trods af deres producenters dedikation havde jadidistiske papirer i Centralasien normalt meget små oplag og oplag, der gjorde det svært for publikationer at opretholde deres eksistens uden væsentlig protektion. Jadids udgivelse i Turkestan løb også nogle gange i grus med deres russiske censorer, der betragtede dem som potentielt undergravende elementer.

Jadids efter sted

Bashkortostan

Zaynulla Rasulev , en fremtrædende Bashkir -leder i det 19. århundrede, var blandt de vigtigste repræsentanter for jadidismen og arrangøren af ​​en af ​​de første Jadidi madrasah.

Tatarstan

Nogle af dem var tilhængere af reformer ( Bar . Barudi , Musa Bigiev , Ğäbdräşid İbrahimov , Q. Tärcemäni, C. Abızgildin , Z. Qadíri, Z. Kamali, í Bubí et al.), Mens andre kun ønskede uddannelsesreformer (R. Fäxretdinev, F. Kärimi , Ş. Kültäsi et al.).

Kaukasus

Kaukasiske og tyrkiske sprog blev brugt i skrifter, der blev cirkuleret af Jadids i Nordkaukasus. Persisk var jadidisternes sprog ved begyndelsen af ​​1900'erne i Centralasien, og der var ingen bred plan eller ideologi for pan-turkisme blandt jadidister.

Centralasien

For det meste betragtede den russiske befolkning i Turkestan religiøs praksis som modstridende civilisation og kultur. Derfor havde russerne en særlig afsky for traditionelle autoritetsfigurer, som Ulama og det islamiske gejstlige, som de betragtede som farlige ekstremister. På den anden side betragtede russerne jadiderne i langt højere grad på grund af deres reformers progressive og sekulære karakter. Russerne fastholdt imidlertid tanken om, at den centralasiatiske befolkning i Turkestan skulle have separate opholdsrum og begrænsede stemmerettigheder.

Med hensyn til at holde den russiske og centralasiatiske befolkning adskilt, var bopæl i Tasjkent , Turkestans hovedstad, begrænset til russiske eliter. Desuden havde de fleste byer i Turkestan forskellige kvarterer for russere og "indfødte" (en pejorativ betegnelse for centralasiater). For at begrænse jadidernes politiske magt, samtidig med at det ser ud til at skabe et mere tilgængeligt politisk system i overensstemmelse med manifestet i oktober 1905 , opdelte russerne Turkestans befolkning i "indfødte" og "ikke-indfødte" valgfranchiser, hver med evnen at sende en repræsentant til Dumaen . Dette system gav den "ikke-indfødte" franchise et to tredjedels flertal i Dumaen, på trods af at den bestod af mindre end ti procent af Turkestans befolkning. På grund af russisk autoritet og politisk manøvrering lykkedes det ikke jadiderne at nå deres mål for ligestilling under det kejserlige styre i Turkestan.

Tashkent var, hvor Munawwar Qari grundlagde Centralasiens første skole efter Jadid -modellen. Russiske, jadidistiske og traditionalistiske skoler løb alle sammen under russisk styre. En politik om bevidst at håndhæve antimoderne, traditionelle, gamle konservative islamiske uddannelser i skoler og islamisk ideologi blev håndhævet af russerne for bevidst at hæmme og ødelægge modstanden mod deres styre ved at holde dem i en tilstand af tortur og forhindre udenlandske ideologier i at trænger ind.

Ruslands læringsinstitutioner drevet af jadidist talte over 5.000 i 1916. Jadidisterne inspirerede en Atush -baseret skole grundlagt af Bawudun Musabayov og Husayn Musabayov. Jadid -lignende skoler blev bygget af Uyghur Progress Union of Kashgar efter 1934. Jadidistisk leder Gasprinskii inspirerede Burhan Shahidi . Den første østturkestanske republik i Kashgars indenrigsminister var Yunus Beg, der tidligere arbejdede sammen med Maqsud Muhiti, en købmand, der spredte jadidisme i Turfan. Jadid -skoler blev grundlagt i Xinjiang for kinesiske tatarer . Jadidist -tatarer underviste i uiguren Ibrahim Muti'i . Jadidisterne populariserede identiteten af ​​"Turkestani". Nogle jadider og Muhammad Amin Bughra (Mehmet Emin) og Masud Sabri afviste indførelsen af ​​navnet "Uyghur" på det tyrkiske folk i Xinjiang. De ønskede i stedet, at navnet "tyrkisk etnicitet" skulle anvendes på deres folk. Masud Sabri betragtede også Hui -folket som Han -kinesere og adskilt fra sit eget folk. Muhammad Amin Bughra , Shemsiddin Damolla, Abdukerimhan Mehsum, Sabit Damulla Abdulbaki og Abdulqadir Damolla var alle jadister, der deltog i den første østturkestanske republik . I 1913 blev der i Turfan grundlagt en institution for uddannelse af lærere i jadidistiske metoder af Heyder Sayrani, en tatar, og Mukhsut Muhiti, en lokal købmand i Turfan.

Nogle turkmenere var fjendtlige over for ideen om ét turkestansk sprog for alle centralasiater foreslået af jadidisterne. Nogle turkmenere var imod Turkestani-identiteten fremmet af Jadid og den chagatai-baserede Turkestani-tale fremmet af Jadid. Alyshbeg Aliev, Muhammetgulu Atabaev og Muhammetgylych Bichare Nizami var blandt de jadidistiske turkmenere, mens Bukhara og Tashkent var centrum for jadidistisk aktivitet. Politikken om bevidst at tilskynde til forsømmelse af kultur og økonomi hos tyrkerne blev implementeret af den russiske regering og kæmpet imod af Jadid. Turar Ryskulov, en kasakhisk, var en jadidist. Muhammad Geldiev, en jadidist, var en indflydelse på formuleringen af ​​litterære turkmenere, hvis ophav blev pålagt en kommission i 1921. Oprettelsen af ​​en nøjagtig historisk fortælling var ønsket af jadidisterne.

Jadid -bolsjevikiske forhold

Efter 1917

Med oktoberrevolutionen i 1917 havde bolsjevikkerne til formål at oprette stater for separate etniske grupper, der svarede til en central myndighed. Jadiderne, meget tiltrukket af fremme af centralasiatisk frigørelse, gik i gang med sprogreform, "ny metode" -undervisning og ekspansive kulturprojekter med fornyet iver efter 1917. I begyndelsen af ​​1920'erne følte jadiderne sig endelig trygge ved at alliere bolsjevikernes kanaler , der tillod dem at deltage i regeringen på en mere lige måde med russerne. For yderligere at høste fordelene ved sovjeterne sluttede et stort antal jadider sig til kommunistpartiet.

Bolsjevikkerne var på deres side villige til at hjælpe jadiderne med at realisere deres nationale mål, men kun på bolsjevikiske vilkår og interesser. Mens bolsjevikkerne skabte de strukturer, der var nødvendige for fuldt ud at realisere jadidernes drømme (statsfinansierede skoler, en tryksfære immun mod markedskræfter, nye organer for politisk autoritet) fastholdt bolsjevikkerne deres egen dagsorden for at udnytte energierne fra Jadid-mobiliseringsindsatsen. Denne dagsorden fokuserede på politisk uddannelse gennem plakater, avisartikler, film og teater. I bund og grund ville bolsjevikkerne opportunistisk benytte de faciliteter, de havde etableret på vegne af jadiderne, til at udbrede politisk propaganda og uddanne de centralasiatiske masser om den socialistiske revolution.

På samme tid så bolsjevikkerne og jadiderne ikke altid øje til øje med, hvordan den socialistiske revolution skulle spille sig ud. Jadiderne håbede at etablere en samlet nation for alle tyrkiske folk, mens bolsjevikkerne forestillede sig et mere delt Centralasien baseret på etnografiske data. Som en formel udfordring for den bolsjevikiske nationalopbygningsmodel grundlagde jadiderne en samlet foreløbig regering i byen Kokand med den hensigt at forblive autonom fra Sovjetunionen. Efter kun at have varet et år, 1917–1918, blev Kokand brutalt knust af styrkerne fra Tashkent -sovjetten ; omkring 14.000 mennesker, herunder mange førende jadider, blev dræbt i den efterfølgende massakre.

Efterhånden som jadiderne blev mere trygge ved sovjeternes indre virke , besluttede bolsjevikkerne, at de ikke længere kunne manipulere dem fuldstændigt. Som et resultat etablerede bolsjevikkerne lokale centralasiatiske kadrer, der var ideologisk bundet til socialistisk revolutionisme og afbrudt fra den tyrkiske kulturelle praksis. I sidste ende voksede denne klasse til at overskygge jadiderne og fordrev dem fra det offentlige liv.

Efter 1926

Med Vladimir Lenins død i 1924 begyndte Joseph Stalin sit skub til magten, hvilket i sidste ende førte til eliminering af hans politiske modstandere og hans konsolidering af magten. Som et resultat af denne konsolidering følte kommunistpartiet i 1926 sig sikker i sin centralasiatiske regionale magt til at lede anklagen mod traditionelle myndigheder uden hjælp fra jadiderne. Endnu værre blev jadiderne ofre for de samme udrensninger påført deres primære rivaler, Ulama og det islamiske gejstlige. Jadiderne blev fordømt som talerør for det lokale borgerskab og blev betragtet som kontrarevolutionære agenter, der skulle fratages deres job, arresteres og henrettes om nødvendigt.

I resten af ​​1920'erne og 30'erne blev stort set hele intelligentsia i Centralasien , inklusive førende Jadid -forfattere og digtere som Cholpan og Abdurrauf Fitrat renset. Imidlertid er Jadids nu blevet rehabiliteret som 'Usbekiske nationale helte' i Usbekistan .

" Hindustānda bir farangi il bukhārālik bir mudarrisning birnecha masalalar ham usul-i jadida khususida qilghan munāzarasi blev skrevet af Abdulrauf Fitrat. Behbudi skrev Paradkush .

Ubaydullah Khojaev var involveret i både tyrkiske og russiske medier.

Skolerne, der kørte efter jadidistiske metoder, dukkede op i det sidste årti af 1800 -tallet, hvilket tilføjede det allerede eksisterende gamle madrassah- og maktab -system.

Se også

• Mujaddid
• Sovjetiske Centralasien
• Sovjetunionen
• islam
• Usbekere
• Usbekistan
• Unge bukharer

Litteratur

Referencer

eksterne links

• Centralasien: Jadidisme - gammel tradition for fornyelse fra RFE/RL
• Jadidisme - gammel tradition for fornyelse fra Neo -Jadid