Japanese Tea Garden (San Francisco) - Japanese Tea Garden (San Francisco)
| Japansk tehave | |
|---|---|
 Japansk tehave
| |
  | |
| Type | Offentlig |
| Beliggenhed | San Francisco , Californien , USA |
| Nærmeste by | San Francisco |
| Koordinater | 37 ° 46′12 ″ N 122 ° 28′13 ″ W / 37.770122 ° N 122.470231 ° W Koordinater: 37 ° 46′12 ″ N 122 ° 28′13 ″ W / 37.770122 ° N 122.470231 ° W |
| Areal | 2,0 ha |
| Oprettet | 1894 af George Turner Marsh [1] |
| Status | Åbent året rundt |
| Internet side | japaneseteagardensf.com |
The Japanese Tea Garden ( japansk :日本 茶園) i San Francisco , Californien , er et populært indslag i Golden Gate Park , der oprindeligt blev bygget som en del af en vidtstrakt verdensudstilling, California Midwinter International Exposition fra 1894 . Selvom mange af dens attraktioner stadig er en del af haven i dag, er der sket ændringer gennem havens historie, der har formet den til, hvad den er i dag.
Den ældste offentlige japanske have i USA, dette kompleks med mange stier, damme og et tehus indeholder planter og træer beskåret og arrangeret i japansk stil. Havens 3 hektar indeholder skulpturer og strukturer påvirket af buddhistiske og shinto -religiøse overbevisninger samt mange elementer af vand og klipper for at skabe et beroligende landskab designet til at bremse folk.
Historie
Den japanske tehave begyndte som den japanske landsby og tehave på verdensudstillingen i 1894 . Det blev bygget af den australskfødte George Turner Marsh, der hyrede japanske håndværkere til at bygge stedet. Efter messens afslutning solgte Marsh sin koncession til byen San Francisco for $ 4.500. Makoto Hagiwara , en japansk immigrant og gartner, blev derefter ansat til at styre haven. Han havde personligt tilsyn med ændringen af den midlertidige japanske landsbyudstilling til den permanente japanske tehave og var officiel vicevært i haven det meste af tiden mellem 1895 og 1925. Han importerede mange planter, fugle og den nu berømte koifisk fra Japan , og han mere end tredoblet havens størrelse.
Efter San Franciscos Panama-Pacific International Exposition i 1915 lukkede, blev South Gate, Temple Gate og Pagoda erhvervet fra messens japanske udstillinger.
Efter Makoto Hagiwaras død i 1925 blev hans datter, Takano Hagiwara, og hendes børn indehavere og vedligeholdere af haven. Da Anden Verdenskrig begyndte i Amerika og stigende anti -japansk følelse, blev Takano Hagiwara og hendes familie smidt ud af familiens hjem og sendt til en interneringslejr. 120.000 japanere og amerikanere af japansk afstamning blev sendt til interneringslejre under krigen. På trods af John McLarens aftale med Hagiwara forstyrrede hans familiens fordrevning deres ophold i et lovet århundredelangt hjem, og familien fik ikke lov til at tilbagebetale eller blive refunderet, efter krigen sluttede. I deres fraværsperiode blev haven omdøbt til "The Oriental Tea Garden", og nogle strukturer, der udtrykte japansk stemning, blev revet ned, herunder Hagiwara -hjemmet og den originale Shinto -helligdom. Japanske te -servere blev erstattet med kinesiske kvinder i deres traditionelle kjole.
I efterkrigstiden 1952 blev titlen "Japansk tehave" genindført, og Hagiwara -familien tilbød minimal bistand til forskønnelse af haven. Den efterfølgende periode var en forsoningsperiode. I 1949 blev en bronzebuddha doneret af Gump -familien. Fordi den japanske fredstraktat fra 1951 blev underskrevet i San Francisco, fremlagde den 8. januar 1953 Yasasuke Katsuno, den japanske generalkonsul , en fredslygte på 9.000 pund. Lanterne blev bestilt i små donationer af Japans børn som et symbol på venskab mod fremtidige generationer i USA. På dette tidspunkt designede Nagao Sakurai en "Peace Garden" og en karesansui eller tør landskabshave. Karesansui kaldes almindeligvis Zen -haver uden for Japan, men det navn blev tildelt af de fremmede til Japan. I 1974 blev en plade, der blev fremstillet af kunstneren, Ruth Asawa begavet til haven til ære for Makoto Hagiwara og hans familie for deres dedikation til havens begyndelse og ekspansion. San Francisco Recreation & Park Department, som har vedligeholdt haven siden 1942, navngav vejen, der grænser op til haven Hagiwara Tea Garden Drive i 1986 for yderligere at ære havets oprindelige velgørere.
Væsentlige træk
Tehuset
Tehuset har været en del af den japanske tehave siden dets oprettelse på midten af vintermessen i 1894, selvom det er blevet genopbygget flere gange. I en beskrivelse af haven, der blev offentliggjort i 1950, på et tidspunkt, hvor den blev "døbt den orientalske tehave", oplyser forfatteren, Katherine Wilson, at "længere væk fra Wishing Bridge lå det stråtækte tehus, hvor kvinderne i tre generationer Hagiwara -familien serverede te og riskager i deres muntert blomstrede kimonoer. " Inden for japansk kultur kommer forbindelsen mellem naturens ro og drikke af te fra en hellig tradition, den japanske teceremoni . Oprindelsen af teceremonien går tilbage til 1203 e.Kr., "med buddhistiske præster i Zen -sekten, som fandt infusionen [te] nyttig til at holde dem vågne under midnatshengivelser." Efterhånden som ceremonien udviklede sig, fik den til sidst navnet Chanoyu, som i bogstavelig oversættelse betyder "varmt vand til te". I dag er traditionens hjerte den elegante fremstilling og hældning af pisket grøn te, også kaldet Matcha . Når "ceremonien er godt udført, hænger en uudtalt og måske uforklarlig Zen -kvalitet i luften." Efterhånden som teceremonier blev mere udbredt, blev de til sidst forbundet med tilstedeværelsen eller naturen, nærmere bestemt tilstedeværelsen af en have. Med tiden blev tehuset "det transcendente udsigtssted for at overveje landskabet" i en traditionel tehave.
Tehuset ligger ved vandet og er omgivet af udsigt over forskellige aspekter af haven. Tehuset tilbyder i øjeblikket seks slags te: Jasmine , Sencha , Hōjicha , Genmaicha , Green og den traditionelle te, der bruges til ceremonier, Matcha. Det tilbyder også en række snacks, hvoraf nogle er velsmagende, herunder Edamame og te -sandwich , og nogle af dem er søde, herunder Kuzumochi og cheesecake med grøn te.
"Treasure Tower" -pagoden
Den pagode i den japanske Tea Garden er en fem-differentieret buddhistiske helligdom. Det blev sammen med Temple Gate bygget som et midlertidigt indendørs display til den japanske sektion inde i Palace of Food Products ved udstillingen i Panama-Pacific i 1915 . Efter afslutningen af PPIE blev pagoden og Temple Gate flyttet ind i den japanske tehave.
A pagoda is a narrow building with a multi-tiered roof style that originates from the Buddhist religion in India and East Asia. There are two types of pagodas: tombs, for high ranking Buddhist monks, and shrines, used for worship. The pagoda in this garden is the later. The pagoda in the garden was moved from its original spot about sixty feet West to where the Shinto shrine originally stood. Due to local anti-Japanese sentiment during WWII which led to the relocation of Japanese Americans, the Shinto shine was demolished and the Buddhist pagoda replaced the open space. This placement of the pagoda is strange in a religious context because it was within an area bounded by the ‘mizugaki’, a traditional shinto picket fence.
Tromlebro
En taiko bashi eller tromlebro er en stærkt buet fodgængerbro, der findes i kinesiske og japanske haver. Det er således navngivet, fordi når det reflekteres på vandet, ligner den fulde cirkelform, det skaber, en tromle. I dag anerkender en bronzetavle ved broen "Shinshichi Nakatanis dedikation og ekspertise for hans unikke bidrag til byen og charmen ved den japanske tehave." Broens japanske design, der blev tilpasset fra kineserne, har 3 hovedfunktioner: at bremse folk, at lade pramme på kanalen gå glat under broen og afspejle en hel cirkel på vandet, der ligner en tromle.
Karesansui - tør landskabshave
Denne del af haven blev designet af Nagao Sakurai og dedikeret den 8. januar 1953. Et vandfald og en vandmasse repræsenteres af store sten og grus, der er bølget. Øer er i form af skildpadder, som er symboler på udødelighed og held og lykke. En karesansui eller tør landskabshave er en stil i japansk have, hvor sten og grus repræsenterer vandfald, oceaner og bjerge. Planter er nogle gange, men ikke altid, funktioner i en karesansui -have. Hele landskaber kan repræsenteres ved brug af gennemtænkt arrangeret sten. Udtrykket "Zen Garden" blev opfundet af den amerikanske forfatter Lorraine Kuck i sin bog fra 1935 med titlen "Hundrede Kyoto -haver". Selvom mange af disse haver kan findes ved zen -buddhistiske templer, er karesansui ikke udelukkende forbundet med Zen.
Fysiske designelementer
Træer
Træerne i den japanske tehave har mere end et århundredelang historie. Haven består af en række træer, herunder blomstrende kirsebærtræer, azaleaer, magnolier, kamelier, japanske ahorn, fyrretræer, cedertræer og cypresser. Dværgtræerne blev plantet af Hagiwara-familien i årene efter Midvinterudstillingen i 1894. Da japansk-amerikanere blev kastet i interneringslejre i 1942, forlod dværgtræerne hos Hagiwara-familien. Disse træer blev derefter solgt til Dr. Hugh og Audrey Fraser, der i sin testamente betroede træerne tilbage til den japanske tehave. Samuel Newsom, ekspert i japanske haver og japanske træer, redesignede dværgtræerne i 1965, efter at dværgtræerne vendte tilbage til haven. Newsom designede dværgtræerne på skråningen ved siden af vandfaldet og plantede i 1966 mere under Temple Gate. De fleste af disse dværgtræer stammer fra Japan, overført af Hagiwara -familien. Det ældste træ var en japansk sort fyr, som nu ligger på en bambusramme ved siden af tehuset. I 2005 reparerede San Francisco Parks Trust og San Francisco Recreation and Park Development yderligere landskab og anerkendte træernes historie via plaketter.
I dag er Monterey-fyrretræerne blandt de mere arbejdskrævende i haven, ifølge tidligere landskabsleder for Golden Gate Park, Ed Schuster. Hvert tredje år er fyrretræerne lagdelt i zig-zagged-fly, hvilket skaber et kunstnerisk design, der foretrækkes i traditionelle japanske landskaber. Disse fyrretræer er i gennemsnit 60 meter høje, så byarborister bruger reb til at klatre til toppen og passe meget på at beskære hvert træ.
Vand
Vand spiller normalt en stor rolle i japanske haver og fremhæver renhed og livlighed. Damme og vandfald placeres ofte med præcise retninger i forhold til solen for at bestemme refleksionen. I den indfødte japanske religion blev damme skabt af hellige grunde som steder for guderne at færdes, mens de omkringliggende sten blev brugt som sæder. Den hørbare atmosfære i den japanske tehave skabes gennem den salige og fredelige lyd af det bevægelige vand. Tsukubai , der findes i den japanske tehave, er et vandbassin, der oprindeligt blev brugt af gæster til at rense sig selv, inden de deltog i teceremonien. Den tørre have i den japanske tehave repræsenterer vigtigheden af vand gennem bølgemønstre og kunstige øer skabt af klipper. Vand er fortsat en integreret repræsentation af japanske haver og dets forbindelse til eliteudødelige verden.
Sten
Klipper er en integreret del af den traditionelle japanske have. De betragtes generelt som rygraden i arrangementet af rummet og som "gudernes boligområder, symboler på kongelig magt og symboler på lang levetid." Klipper tjener tre hovedformål i haven, hvoraf den første efterligner større naturlige formationer som bjerge og vandmasser. Det andet formål er at danne klippeklynger. I japanske haver er sten ofte grupperet med en stor sten som grundsten. Andre er arrangeret omkring det, så de er enige i den stemning eller rækkefølge, som basen fremlægger. Disse grupper af sten synes ofte at have orden og strøm, mens de forbliver asymmetriske. For det tredje kan klipper også tjene det formål at lede øjnene til andre dele af haven. De peger seerne mod omdrejningspunktet for havens design. Stier og trædesten er dannet i uregelmæssige mønstre, så folk bremser farten og lægger mærke til designet omkring dem. Derudover er Shinto et grundlæggende princip i japansk havearbejde, hvor sten har en dekorativ pligt afhængigt af deres positioner. En høj sten, der står oprejst af jorden, er for eksempel forbundet med maskulinitet, mens en lav flad sten repræsenterer kvindelighed, hvilket afspejler Shintos tro på, at alle ting i naturen indeholder kønsligevægt. Den japanske tehave er en blanding af indflydelsesrige shinto- og buddhistiske religiøse overbevisninger.
Kulturelt og religiøst design
Som et sted for hellig ritual er en japansk tehave meget repræsentativ for både japansk kultur og religiøs filosofi gennem de respekterede kunstformer for landskabspleje og arkitektur. Japansk æstetik er stort set blevet påvirket af Japans geografiske placering med vægt på isolation og vigtigheden af vand. Både buddhistisk og shinto -religion kan ses i designet af den japanske tehave.
Japansk kulturel æstetik
Designet af en japansk tehave er i høj grad påvirket af fire vigtigste æstetiske principper i japansk kultur: miniaturisering, skjulning, udvidet natur og asymmetri.
Miniaturisering
Miniaturisering er princippet om at fremkalde hele naturens ånd i et begrænset fysisk rum (den japanske tehave i San Francisco er kun 5 hektar). Det omfatter også brug af små sten og andre små elementer til at repræsentere yin-yang. Den buddhistiske værdi af yin-yang udtrykker den ufuldstændige og dynamiske karakter af alt omkring os. Yin-yang symboliserer flere dele, der går sammen for at skabe en større helhed, og at intet i sig selv er helt hel eller statisk. Sammenslutningen af vand og sten er symbolsk for yin-yang mange steder i San Francisco Japanese Tea Garden, set i vandfaldene, vandbassiner lavet af sten, flade sten på tværs af damme og bølger i stenene i tør Zen Garden.
Skjulelse
Havens æstetik påvirkes yderligere af skjulingsprincippet, som involverer beskeder, der kommer i stykker for i sidste ende at afsløre et større billede. For eksempel afslører dragen hæk i den japanske tehave sig først som en drage efter at være blevet fulgt fra hale til hoved.
Udvidet natur
Udvidet natur får havens begrænsede plads til at se større ud ved hjælp af naturlige elementer omkring dens yderside. Selvom den japanske tehave ligger i byen San Francisco, kan man ikke se, at haven er omgivet af en bymæssig scene, når den er indeni. Det er omfattet i højt grønt, der visuelt forlænger havens størrelse.
Asymmetri
Det fjerde princip, asymmetri, er på nogle måder en fortsættelse af yin-yang. Asymmetri understreger den abstrakte og stadigt skiftende natur af alt omkring os. Dette æstetiske princip er stort set repræsentativt for det buddhistiske princip Wabi-sabi , der siger, at alle ting er ufuldkomne, uregelmæssige og ubestandige. Dette princip er vist i haven gennem de snoede stier, sten i mange forskellige størrelser og abstrakte placeringer af objekter. Derudover er ændringen af bølgerne i den tørre Zen Garden en tradition, der ærer wabi-sabi.
Religiøst design
Den karakteristiske og særlige arkitektur og design af den japanske tehave er påvirket af forskellige aspekter af japansk kultur og mere specifikt japansk religion. Den mest fremtrædende af disse er den gamle japanske religion shintoisme . Betydningen af forskellige elementer i haven kan tilskrives de grundlæggende principper og egenskaber ved shintoisme, buddhisme og endda taoisme. Alle disse religioner har stor vægt på naturens betydning og vigtigheden af at være ét med naturen. Placering af klipper, måden vandet flyder på, stiernes rute, træernes placering, alt skal gøres på en sådan måde, at det fremmer en naturlig strømning, som understreget i taoismen . I shintoismen menes det, at forfædrenes ånder og gudernes ånder selv manifesteres i naturen. Disse ånder kaldes Kami , og disse Kami er det, der bestemmer formuen for dem, der lever på Jorden. Haven er designet til at fremme disse ånderes lykke og sameksistere korrekt med dem. Renlighed understreges også stærkt i shintoismen, hvilket også kan bemærkes i parkens struktur, parken er ikke beregnet til at virke overfyldt eller vanskelig at navigere. Desuden er vandfaldet, der findes i haven, symbolsk for, at rensning af dårlige ånder ved vandfald betragtes som den reneste måde at rense sig i shintoismen. Selvom designet er beregnet til at formidle mange forskellige elementer af natur, flow og Zen, alle grundlæggende i buddhismen, gøres det simpelt.
Stejle trapper
Mange æstetiske elementer i haven fanger turisters opmærksomhed og kan spores tilbage til buddhistisk filosofi. De stejle trapper i haven er et element i næsten alle centre afsat til buddhismen. Det menes i buddhismen, at Zen kan nås gennem trappeklatring, da bevægelse ofte er inkorporeret i meditation. På denne måde kan sport/fitness hjælpe med at opnå forbindelsen mellem sind, krop og ånd. Mange munke og nonner inkluderer motion i deres daglige rutiner. Det menes også, at Buddha selv sagde: "Et godt helbred er den højeste gevinst." De stejle trapper er også en reference til den stigning, Buddha lavede til toppen af Vulture Peak , hans foretrukne sted for meditation. Stigningen er nu lavet af 1500 trin op ad en stejl bakke.
Stenlygter
Stenlygterne ( tōrō ), der ses rundt om i haven, er ligesom fredens lanterne, der fulgte efter Anden Verdenskrig, repræsentative for de fem elementer i buddhismen. Lanternes baser symboliserer jorden, mens det næste afsnit er vand, lyset er ild, og de følgende to sektioner symboliserer henholdsvis luft og ånd. Lanterne som helhed symboliserer sammenføjningen af alle fem elementer i naturens harmoni, endnu et eksempel på wabi-sabi.
Galleri
.jpg)
Noter
Referencer
- Jennifer 8. Lee. (16. januar 2008. s. F1, F6). Løsning af en gåde pakket ind i et mysterium inde i en cookie, New York Times. Hentet den 15. marts 2008.
- Meredith Oda, The Gateway to the Pacific: Japanese Americans and Remaking of San Francisco . Chicago: University of Chicago Press, 2019.
- Gary Ono, (2007-10-31). "Japansk amerikansk Fortune Cookie: A Taste of Fame or Fortune - Del II". http://www.discovernikkei.org/forum/en/node/1935 .
eksterne links
- Japansk Tea Garden -websted
- Tea Gardens strålende løv inviterer til stille refleksion
- Makoto Hagiwara og San Franciscos japanske tehave John Tambis, Pacific Horticulture Magazine, bind 45, nummer 1 Forår, 1984
- San Francisco byguider