Lares - Lares
_01.jpg)
Lares ( / l ɛər jeg z , l eɪ r jeg z / LAIR -eez, LAY -reez , latin : [Lares] , arkaisk udsender laserstråler , ental Lar ) var værge guddomme i det gamle romerske religion . Deres oprindelse er usikker; de kan have været heltforfædre, vogtere af ildstedet, marker, grænser eller frugtbarhed eller en sammenlægning af disse.
Lares blev antaget at observere, beskytte og påvirke alt, hvad der skete inden for rammerne af deres placering eller funktion. Statuerne af indenlandske larer blev placeret ved bordet under familiens måltider; deres tilstedeværelse, kult og velsignelse synes at have været påkrævet ved alle vigtige familiebegivenheder.
Romerske forfattere identificerer eller sammensætter dem undertiden med forfædre-guddomme, indenlandske penates og ildstedet.
På grund af disse foreninger er Lares undertiden kategoriseret som husgud , men nogle havde meget bredere domæner. Veje, søveje, landbrug, husdyr, byer, byer, staten og dets militær var alle under beskyttelse af deres særlige Lar eller Lares. De, der beskyttede lokale kvarterer ( vici ), var anbragt i krydshelligdommene ( Compitalia ), som tjente som fokus for de religiøse, sociale og politiske liv i deres lokale, overvældende plebeiske samfund. Deres kultembedsmænd omfattede friheder og slaver, ellers udelukket af status eller ejendomskvalifikationer fra de fleste administrative og religiøse kontorer.
Sammenlignet med Roms store guder havde Lares begrænset rækkevidde og styrke, men arkæologiske og litterære beviser vidner om deres centrale rolle i romersk identitet og religiøse liv. Analogt kunne en hjemvendt romer beskrives som tilbagevendende ad Larem (til Lar). På trods af officielle forbud mod ikke-kristne kulter fra slutningen af det fjerde århundrede e.Kr. og fremefter fortsatte uofficielle kulter til Lares indtil mindst det tidlige femte århundrede e.Kr.
Oprindelse og udvikling
Arkæisk Romas etruskiske naboer praktiserede indenlandske, forfædre eller familiekulturer, der lignede dem, som senere romere tilbød deres lares. Selve ordet ser ud til at stamme fra den etruskiske lar , lars eller larth , der betyder "herre". Gamle græske og romerske forfattere tilbyder " helte " og " daimoner " som oversættelser af "Lares"; den tidlige romerske dramatiker Plautus ( ca. 254–184 f.Kr.) anvender en Lar Familiaris som værge for skatten på vegne af en familie som et plot svarende til den græske dramatiker Menanders brug af en hejre (som en forfædres helteshelligdom ) . Weinstock foreslår en ældre ækvivalens mellem Lar og græsk helt , baseret på hans glans fra en latinsk dedikation fra det fjerde århundrede f.Kr. til den romerske forfaderhelt Aeneas som Lare (Lar).
Ingen fysiske Lar-billeder overlever fra før den sene republikanske æra, men litterære referencer (såsom Plautus 'ental Lar ovenfor) antyder, at kult kunne tilbydes til en enkelt Lar og undertiden mange flere; i tilfældet med den obskure Lares Grundules , måske 30. I den tidlige kejserlige æra var de blevet parret med guddommelighed sandsynligvis gennem indflydelsen fra græsk religion - især den heroiske tvilling Dioscuri - og ikonografien af Romas semidivine grundlægger-tvillinger, Romulus og Remus . Lares er repræsenteret som to små, ungdommelige, livlige mandlige figurer klædt i korte, rustikke, bundet tunikaer - lavet af hundeskind, ifølge Plutarch. De tager en dansers holdning, tiptoed eller let afbalanceret på det ene ben. Den ene arm hæver et drikkehorn ( rhyton ) højt som for at tilbyde en skål eller libation; den anden bærer en lav libation skål ( patera ). Compitalia-helligdomme i samme periode viser Lares-tal af samme type. Malede helligdomsbilleder af parrede Lares viser dem i spejlede stillinger til venstre og højre for en central figur, forstået som et forfædres geni .
Deres domæner
Lares hørte til inden for det "afgrænsede fysiske domæne" under deres beskyttelse og synes at have været lige så utallige som de steder, de beskyttede. Nogle ser ud til at have haft overlappende funktioner og navneændringer. Nogle har ikke noget særligt eller beskrivende navn: for eksempel er de, der påberåbes sammen med Mars i Carmen Arvale , simpelthen Lases (en arkaisk form for Lares ), hvis guddommelige funktioner skal udledes af formuleringen og konteksten af selve Carmen. Ligeledes er de, der påberåbes sammen med andre guddomme af konsulen Publius Decius Mus som en hengiven handling før hans død i kamp, simpelthen "Lares". Titlerne og domænerne nedenfor kan derfor ikke betragtes som udtømmende eller endelige.
.JPG)
- Lares Augusti : Lares of Augustus , eller måske "the August Lares", givet offentlig kult den første august, derved identificeret med den indledende dag for kejserlige romerske magistrater og med Augustus selv. Officiel kult til Lares Augusti fortsatte fra deres institution til det 4. århundrede e.Kr. De er identificeret med Lares Compitalicii og Lares Praestites fra Augustas religiøse reform.
- Lares Compitalicii (også Lares Compitales ): Lares af lokalsamfund eller kvarterer ( vici ), der fejres på Compitalia- festivalen. Deres helligdomme blev normalt placeret ved de vigtigste centrale korsveje ( compites ) af deres vici og gav et fokus for det religiøse og sociale liv i deres samfund, især for den plebeiske og servile masse. Den Lares Compitalicii er synonyme med den Lares Augusti af reformen Augustustidens. Augustus 'institution for kult til Lares-præstitterne blev afholdt på de samme Compitalia- helligdomme, men på en anden dato.
- Lares Domestici : Husets dele, de var sandsynligvis identiske med Lares Familiares .
- Lares Familiares : Familiedele, sandsynligvis identiske med Lares Domestici
- Lares Grundules : De 30 "grunt Lares" eller Lares of the eaves, angiveligt fik et alter og kult af Romulus eller Aeneas, da en so producerede en vidunderlig far på 30 smågrise. Ifølge Dionysius fra Halicarnassus var stedet, hvor so bar smågrise og Eneas bragte offeret, hellig og forbudt for udlændinge. Soens krop siges at blive holdt i Lavinium, konserveret i saltlage som et helligt objekt. De 30 smågrise ville give den teologiske begrundelse for de 30 populi Albenses af feriae Latinae (de 30 befæstede bydele, der angiveligt blev grundlagt af Aeneas i Lavinium), og de 30 curiae i Rom.
- Lar Militaris : "militær Lar", navngivet af Marcianus Capella som medlem af to forskellige kultgrupper, som inkluderer Mars, Jupiter og andre store romerske guddomme. Palmer (1974) fortolker figuren fra et sandsynligt alteraflastning som "noget som en Lar Militaris ": han er tilsløret og sidder hesteryg på en sadel af panterhud.
- Lares Patrii : Lares "af fædrene" svarer muligvis til dii patrii (forfædrede forfædre), der modtog kult ved Parentalia .
- Lares Permarini : Disse Lares beskyttede søfarende; også et tempel blev dedikeret til dem (hvoraf man er kendt på Roms Campus martius ).
- Lares Praestites : Lares af byen Rom, senere af den romerske stat eller samfund; bogstaveligt talt de "Lares, der står foran", som værger eller vagter - de var anbragt i staten Regia , nær Vesta-templet, med hvis tilbedelse og hellige arne de var forbundet; de ser ud til at have beskyttet Rom mod ondsindet eller ødelæggende ild. De har muligvis også fungeret som kvarteret Lares of Octavian (den senere kejser Augustus), der ejede et hus mellem Vesta-templet og Regia. Augustus gav senere dette hus og pleje af dets Lares til Vestals: denne donation forstærkede de religiøse bånd mellem Lares i hans husstand, hans kvarter og staten. Hans Compitalia-reformer udvidede denne identifikation til hvert kvarter Lares-helligdom. Imidlertid bør Lares Praestites og Lares Compitales (omdøbt til Lares Augusti) sandsynligvis ikke betragtes som identiske. Deres lokale festivaler blev afholdt på de samme Compitalia-helligdomme, men på forskellige tidspunkter.
- Lares Privati
- Lares Rurales : Marker, der er identificeret som custodes agri - markernes vogtere - af Tibullus
- Lares Viales : Lare af veje ( viae, ental via ) og dem, der kører dem
Indenlandske lares
Traditionelle romerske husstande ejede mindst en beskyttende Lares-figur, der var anbragt i en helligdom sammen med billederne af husholdningens penater , geni- image og andre favoriserede guddomme. Deres statuer blev placeret ved bordet under familiens måltider og banketter. De var guddommelige vidner ved vigtige familiebegivenheder såsom ægteskaber, fødsler og adoptioner, og deres helligdomme udgjorde et religiøst knudepunkt for det sociale og familieliv. Personer, der ikke overholdt deres Lares og deres familiers behov, bør hverken forvente belønning eller lykke for sig selv. I Plautus 'komedie Aulularia afslører Lar af den elendige paterfamilias Euclio en gryde med guld, der er skjult langvarigt under sin husstand, nægtet over for Euclios far på grund af hans snarhed over for sin Lar. Euclios egen nærhed fratager ham guldet, indtil han ser fejlen på hans veje; derefter bruger han det til at give sin dydige datter den medgift, hun fortjener, og alt er godt.
Ansvaret for husstandskult og familiemedlemmers opførsel faldt i sidste ende til familiens hoved, paterfamilias , men han kunne og burde faktisk ved visse lejligheder ordentligt delegere kult og pleje af hans Lares til andre familiemedlemmer, især hans tjenere. Positioneringen af Lares i House of Menander antyder, at paterfamilias delegerede denne religiøse opgave til sin villicus (bailif).
Omsorg og kultdeltagelse til indenlandske Lares kunne omfatte tilbud af spelt hvede og korn-kranser, honningkager og honningkager, druer og første frugter, vin og røgelse. De kunne serveres når som helst og ikke altid ved intentioner; ud over de formelle tilbud, der ser ud til at være deres skyld, var enhver mad, der faldt på gulvet under husbanketter deres. Ved vigtige lejligheder har velhavende husstande måske tilbudt deres egne Lares et svin. En enkelt kilde beskriver Romulus 'levering af et alter og offer til Lares Grundules ("gryntende larve") efter en usædvanlig stor faring på 30 smågrise. Omstændighederne med dette tilbud er ellers ukendte, Taylor formoder, at en gris, muligvis en drægtig so, ofres.
Lararium
I den tidlige kejserperiode blev hushelligdomme af enhver art kendt generelt som lararia (s. Lararium ), fordi de typisk indeholdt en Lares-figur eller to. Malede lararia fra Pompeji viser to lares, der flankerer et geni eller en forfaderfigur, der bærer sin toga på den præstelige måde, der er ordineret til ofrene . Under denne trio vinder en slange, der repræsenterer markerens frugtbarhed eller princippet om generativ kraft, mod et alter. Det væsentlige ved ofring er afbildet omkring og omkring; skål og kniv, røgelsesæske, libationskar og dele til offerdyr.
I husstande med beskedne midler blev små Lar-statuetter anbragt i nicher, undertiden blot en flisestøtte, der rager ud fra en malet baggrund. I rigere husstande findes de ofte i tjenerkvarterer og arbejdsområder. I Pompeji var Lares og lararium fra det sofistikerede, uhøjtidelige og kunstnerisk tilbageholdte Menander-hus forbundet med dets tjenerkvarterer og tilstødende landbrugsareal. Dens statuer var usofistikerede, "rustikke" og sandsynligvis af gammel type eller mærke. Placeringen af Lares i de offentlige eller semi-offentlige dele af et hus, såsom dets atrium , indskrev dem til de mere ydre, teatralske funktioner i husreligionen.
Den Familien Vettius 'Hus i Pompeji havde to lararia; den ene var placeret uden for offentligheden og blev sandsynligvis brugt i private husholdningsritualer. Den anden blev frimodigt placeret foran huset, blandt et oprør af græsk-inspirerede mytologiske vægmalerier og den forskellige statuer af skytsguddomme. Dens positionering i en relativt offentlig del af domusen ville have været baggrund for den sandsynligvis uendelige salutatio (formel hilsen) mellem dets opadgående mobile ejere og deres klienter og "en assorteret gruppe af ikke-tilknyttede personer, der lavede hilsnerunder for at forsikre deres politiske og økonomiske sikkerhed ".
Indenlandsk Lararia blev også brugt som en hellig, beskyttende depot for almindelige symboler på familieændring og kontinuitet. I sin alderdom gav en dreng sin personlige amulet ( bulla ) til sine Lares, før han tog sin mandige toga ( toga virilis ) på. Når hans første skæg var blevet rituelt afskåret, blev det anbragt i deres opbevaring. Natten før hendes bryllup overgav en romersk pige sine dukker, bløde kugler og brystbånd til sin familie Lares, som et tegn på, at hun var voksen. På dagen for hendes ægteskab overførte hun sin troskab til sin mands kvarter Lares ( Lares Compitalici ) ved at betale dem en kobbermønt på vej til sit nye hjem. Hun betalte en anden til sine nye indenlandske Lares og en til sin mand. Hvis ægteskabet gjorde hende til en materfamilias , tog hun det fælles ansvar med sin mand for aspekter af husholdningskult.
Compitalia
Byen Rom blev beskyttet af en Lar eller Lares, der var anbragt i en helligdom ( sacellum ) på byens gamle, hellige grænse ( pomerium ). Hver romersk vicus (pl. Vici - administrative distrikter eller afdelinger) havde sine egne kommunale Lares, der var anbragt i en permanent helligdom ved et centralt vejkryds i distriktet. Disse Lares Compitalicii blev fejret på Compitalia-festivalen (fra Latin Compitum , en vejkryds) lige efter Saturnalia, der lukkede det gamle år. I "højtidelig og overdådige" ritualer compitalia blev en gris førte taget i højtidelige optog gennem gaderne i vicus , derefter aflivet til LAR på deres compitalia helligdom. Kultoffer til disse Lares var meget det samme som til indenlandske Lares; i den sene republikanske æra beskriver Dionysius af Halicarnassus bidraget fra en honningkage fra hver husstand som gammel tradition. Selve Compitalia blev forklaret som en opfindelse af Roms sjette konge, Servius Tullius , hvis servile oprindelse og gunst over for plebeere og slaver havde modvirket Roms regerende patriciske kaste og i sidste ende forårsaget hans undergang; han siges at have været far af en Lar eller et andet guddommeligt væsen til en kongelig slavepige. Så selvom Lares Compitalicii blev afholdt for at beskytte hele samfundet, uanset social klasse, havde deres festival en tydelig plebeisk stemning og et mål for Saturnalias tilbageførsel af status quo . Tradition krævede, at Lares Compitalicii blev betjent af mænd med meget lav juridisk og social status, ikke kun plebeere, men frigivne og slaver, til hvem "selv den hårdhændede Cato anbefalede liberalitet under festivalen". Dionysius 'forklarer det således:
- ... heltene [Lares] så venligt på slavernes tjeneste. Og [romerne] overholder stadig den gamle skik i forbindelse med de ofre, der forlyder heltene ved deres tjenesters tjeneste og i løbet af disse dage fjerner hvert badge af deres trældom, for at slaverne bliver blødgjort af denne instans af menneskeheden, som har noget stort og højtideligt ved det, kan gøre sig mere behagelige for deres mestre og være mindre fornuftige over sværhedsgraden af deres tilstand.
Mens tilsynet med vici og deres religiøse anliggender muligvis er blevet pålagt den romerske elite, der besatte de fleste magistrater og præstedømme, var ledelsen af de daglige anliggender og offentlige faciliteter i kvarterer - herunder deres religiøse festivaler - ansvaret for frigivne og deres slaveassistenter. Compitalia var en officiel festival, men i den republikanske æra ser dens helligdomme ud til at være blevet finansieret lokalt, sandsynligvis ved abonnement blandt plebeerne, frigivne og slaver af vici . Deres støtte gennem privat velgørenhed bekræftes intetsteds, og officielle holdninger til de republikanske Compitalia synes i bedste fald tvetydige: Compitalia-spillene ( Ludi Compitalicii ) omfattede populære teatralske forestillinger med voldsomt subversiv smag: Compitalia tilbød således et religiøst sanktioneret udløb for ytringsfri og populistisk subversion. På et tidspunkt mellem 85-82 f.Kr. var Compitalia-helligdomme fokus for kult for den ulykkelige popularistiske politiker Marcus Marius Gratidianus under hans præsterskab. Hvad der skete - om noget - med Compitalia festivaler og spil i umiddelbar efterdybning af hans offentlighed, ritualiseret mord af sine modstandere er ikke kendt, men i 68 f.Kr. blev spillet i det mindste undertrykt som "uordentligt".
Augustanske religiøse reformer
Som princeps reformerede Augustus Compitalia og underopdelte vici . Fra 7 f.Kr. blev en Lares-festival den 1. maj dedikeret til Lares Augusti, og en ny fejring af Genius Augusti blev afholdt den 1. august, den indledende dag for romerske magistrater og personligt lykkebringende for Augustus som jubilæet for hans sejr i Actium . Statuer, der repræsenterer Genius Augusti, blev indsat mellem delene af Compitalia-helligdommene. Hvorvidt Augustus erstattede de offentlige Lares med "sin egen" husstand Lares er tvivlsom - den tidligste henvisning til august Lares (58 f.Kr., i provinsen Cisalpine Gallien ) forventer Octavians vedtagelse af Augustus som hæderlig i omkring tredive år - men når den kombineres med hans ny kult til Genius Augusti , hans donation af Lares Augusti-statuer til brug ved Compitalia-helligdomme, og hans tilknytning til samfundet Lares gennem den delte æresbevægelse gør de reformerede Compitalia til et umiskendeligt, lokalt, "gadeniveau" aspekt af kult til levende kejsere .
Ikonografien i disse helligdomme fejrer deres sponsors personlige kvaliteter og præstationer og fremkalder en reel eller genopfundet kontinuitet i praksis fra oldtiden. Nogle eksempler er sofistikerede, andre rå og næsten rustikke; taget som en helhed udvider deres positionering i enhver vicus (afdeling) i Rom symbolsk et "refounderet" Rom ideologi til alle dele af byen. Compitalia-reformerne var geniale og virkelig populære; de værdsatte de romerske massers traditioner og vandt deres politiske, sociale og religiøse støtte. Sandsynligvis som svar på dette dukker provinskulturer mod Lares Augusti op kort efter; i Ostia blev en Lares Augusti- helligdom anbragt i forummet, som rituelt blev renset for lejligheden. Augustan-modellen fortsatte indtil slutningen af det vestlige imperium med kun mindre og lokale ændringer, og Lares Augusti ville altid blive identificeret med den herskende kejser, Augustus , uanset hans personlige eller familiens navn.
Augustus bekræftede officielt den plebeiske-servile karakter af Compitalia som væsentlig for hans "gendannelse" af den romerske tradition og formaliserede deres kontorer; vici og deres religiøse anliggender var nu ansvaret for officielle magistri vici , normalt frigivne, assisteret af ministri vici, som normalt var slaver. En dedikation fra 2 f.Kr. til Augustan Lares opregner fire slaver som helligdomstjenestemænd for deres vicus . I betragtning af deres slavestatus er deres beføjelser diskutable, men de udgør klart et officielt organ. Deres indskrevne navne og deres ejeres indhold er indeholdt i en karton af egetræs-krans. Egetræsbladet blev stemt til Augustus som "frelser" af Rom; Han var symbolsk pater (far) til den romerske stat, og selvom hans geni skyldtes kult af sin udvidede familie, synes dens tilbud at have været helt frivilligt. Næppe nogen af de reformerede Compital-helligdomme viser tegn på kult for kejserens geni . Augustus handlet med de politiske købmandskab af enhver ansvarlig Patronus (protektor); hans underopdeling af vici skabte nye muligheder for sine klienter. Det tilbagebetalt ære med æresbevisning, hvilket for plebs betød embeder, præstedømme og respekt for deres jævnaldrende; i det mindste for nogle. I Petronius ' Satyricon banker en dommerens liktor på Trimalchios dør; det skaber en bange røre, men ind kommer Habinnas, en af Augustus 'nye præster, en stenhugger af handel; klædt i sine regalia, parfumeret og fuldstændig beruset.
Oprindelsesmyter og teologi
Fra de sene republikanske og tidlige kejserlige epoker bekræfter præstedistrikterne fra Arval-brødrene og de spekulative kommentarer fra et meget lille antal literære romere en mor til lares (Mater Larum). Hendes børn påberåbes af den uklare, fragmentariske åbning til Arval Hymn ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate ("Hjælp os, Lares"). Hun er navngivet som Mania af Varro (116-27 f.Kr.), der mener hende en oprindelig Sabine- gud. Det samme navn bruges af senere romerske forfattere med den generelle følelse af en bogey eller "ond ånd". Meget senere beskriver Macrobius ( fl. 395–430 e.Kr.) uldfigurerne, der er hængt ved krydshelligdomme under Compitalia, som manier , der antages at være en genial erstatning for børneofre til Mater Larum, indført af Roms sidste monark og undertrykt af sin første konsul, L. Junius Brutus . Moderne stipendium tager Arval-ritualerne til Lares Moder som typisk chtonisk , og gudinden selv som et mørkt eller forfærdeligt aspekt af jordmoren , Tellus . Ovid leverer eller uddyber en oprindelsesmyte for Mater Larum som en engang lokkende nymfe , Lara , hvis tunge er skåret ud som straf for hendes forræderi om Jupiters hemmelige amours. Lara bliver således Muta (den målløse). Kviksølv fører hende til de dødes underverden ( ad Manes ); på dette sted med stilhed er hun Dea Tacita (den tavse). Undervejs imprægnerer han hende. Hun føder tvillingedrenge så stille eller målløs som hun. I denne sammenhæng kan Lares forstås som " stilhedens maner " ( taciti manes ).
Ovidis poetiske myte ser ud til at trække på rester af gamle ritualer til Mater Larum, der overlever som folkekult blandt kvinder i udkanten af Feralia : en gammel kvinde syer et fiskehoved , smører det med tonehøjde og gennemborer og steger det til binde fjendtlige tunger til stilhed: hun påberåber sig således Dea Tacita. Hvis lemurerne , som Ovidis foreslår, er en umættet, ondskabsfuld og vandrende form for Lares, finder de og deres mor også vej ind i Lemuralia , når de sultne Lemures samles i romerske huse og hævder kult fra de levende. De familiefar skal indløse sig selv og sin familie med tilbud om midnat Drikofre for forår-vand, og sorte bønner spyttede på gulvet. Eventuelle lemures, der er utilfredse med disse tilbud, skræmmes væk af det kraftige sammenstød af bronzepotter. Taylor bemærker den chtoniske karakter af tilbud, der er bragt til at falde - eller bevidst udvist - mod jorden. Hvis deres mors natur forbinder Lares med jorden, er de ifølge Taylor spiritus for de afdøde.
Plutarch tilbyder en legende om Servius Tullius, den sjette konge i Rom, krediteret grundlæggelsen af Lares 'offentlige festival, Compitalia. Servius 'jomfruelige fremtidige slave-mor er imprægneret af en fallus-åbenbaring, der stammer fra ilden, eller noget andet guddommeligt, der af nogle anses for at være en større gud eller forfædrehelt, en Lar af andre: sidstnævnte ser ud til at have været en stærk populær tradition. I løbet af Augustan-æraen rapporterer Dionysius fra Halicarnassus om Servius 'fader ved en Lar og hans fromme grundlæggelse af Compitalia som almindelig viden, og Lar som ækvivalent med den græske helt ; semi-guddommelig, forfædres og beskyttende af sted.
Disse historier forbinder Lar med ildstedet, underverdenen, generative kræfter (uanset hvor de er legemliggjort), næring, former for guddommelig eller halvguddommelig herkomst og koblingen af det guddommelige med servilen, hvor de berøvet af juridisk eller fødselsstatus for en personlige gens kunne tjene og blive betjent af de kulter, der var knyttet til Compitalia og Larentalia. Mommsens påstand om, at Lares oprindeligt var feltguddomme, er ikke uforenelig med deres rolle som forfædre og værger. En familiefamilie i landdistrikterne stod på produktiviteten i deres ejendom og dens jord: omkring det tidlige 2. århundrede f.Kr. beskytter Plautus Lar Familiaris huset og familia, som han altid har gjort, og beskytter deres hemmeligheder.
Den lille mytografi, der tilhører Lares, virker opfindsom og poetisk. Uden traditionel, systematisk teologi, der begrænsede deres udvikling, blev Lares en enkelt, men nyttigt tåget type med mange funktioner. På Ciceros tid lagde en besiddelse af indenlandske Lares moralsk krav om ejerskab og tilhørsforhold til ens bopæl. Festus identificerer dem som "underverdenens guder" ( di inferi ). For Flaccus er de forfædres genier (s. Geni ). Apuleius betragter dem som velvillige forfædres ånder; de hører både til underverdenen og til bestemte steder i den menneskelige verden. For ham adskiller dette dem fra det guddommelige og evige geni, der beboer, beskytter og inspirerer levende mennesker: og med specifikke fysiske domæner kan de ikke forbindes med de ondsindede, omstrejfende lemurer . I det 4. århundrede e.Kr. beskriver den kristne polemiker Arnobius , der blandt andet hævder Varro (116-27 f.Kr.) som sin kilde, dem som en gang menneskelige ånder i underverdenen, derfor forfædres maner - værter; men også som "luftens guder" eller den øvre verden. Han kategoriserer dem også - måske unikt i litteraturen, men hævder stadig Varros autoritet - med de skræmmende larver . Lares allestedsnærværende synes at have tilbudt betydelige begrænsninger for kristen deltagelse i det romerske offentlige liv. I det 3. århundrede e.Kr. bemærker Tertullian den uundgåelige tilstedeværelse af Lares i hedenske husstande som god grund til at forbyde ægteskab mellem hedenske mænd og kristne kvinder: sidstnævnte ville blive "plaget af røgelsens damp hver gang dæmonerne hædres, hver højtidelig fest til ære for kejserne, hver begyndelse af året, hver begyndelse af måneden. " Alligevel viste deres type sig bemærkelsesværdigt vedholdende. I det tidlige 5. århundrede e.Kr., efter den officielle undertrykkelse af ikke-kristne kulter, kunne Rutilius Namatianus skrive om et hungersnøddistrikt, hvis indbyggere ikke havde andet valg end at "opgive deres Lares" (således at forlade deres rotteinficerede huse) .
Se også
- Eudaemon (mytologi)
- Imperial cult (det gamle Rom)
- Turan , den etruskiske kærlighedsgudinde
- Spirit hus
Bemærkninger
Referencer
- Beard, M. , North, J. , Price, S., Religions of Rome, vol. 1, illustreret, genoptryk, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-31682-0
- Beard, M. , North, J. , Price, S., Religions of Rome, vol. 2 , illustreret, genoptryk, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
- Clarke, John R., The Rooms of Roman Italy, 100 f.Kr.-AD 250. Ritual, Space and Decoration, illustreret, University Presses of California, Columbia og Princeton, 1992. ISBN 978-0-520-08429-2
- Giacobello, Federico, Larari pompeiani. Iconografia e culto dei Lari in ambito domestico, LED Edizioni Universitarie, Milano, 2008, ISBN 978-88-7916-374-3
- Hunter, Richard, On Coming After , Studies in Post-Classical Greek Literature and its Reception, Berlin, New York (Walter de Gruyter) 2008, s. 612–626.
- Lott, John. B., Neighborhoods of Augustan Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82827-9
- Orr, DG, romersk indenrigsreligion: beviset for husstandens helligdomme, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II, 16, 2, Berlin, 1978, 1557-91.
- Rüpke, Jörg (redaktør), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN 978-1-4051-2943-5
- Ryberg, Inez Scott, Rites of the State Religion in Roman Art, Memoirs of the American Academy in Rome, Vol. 22, University of Michigan Press for American Academy i Rom, 1955, s. 10 - 13.
- Taylor, Lilly Ross, Mother of the Lares, American Journal of Archaeology, Vol. 29, 3, (juli - september 1925), 299 - 313.
- Waites, Margaret C., Lares 'natur og deres repræsentation i romersk kunst, American Journal of Archaeology, Vol. 24, nr. 3 (juli - september 1920), 241 - 261.
- Weinstock, Stefan, To arkaiske inskriptioner fra Latium, Journal of Roman Studies , 50, (1960), 112-118.
- Wiseman, TP , Remus: en romersk myte , Cambridge University Press, 1995. ISBN 978-0-521-48366-7