Himmelsk konge - Heavenly King

En historisk markør ved Nanjings præsidentpalads, der nævner udtrykket "himmelsk konge" i titlen ( kinesisk :天 王府 遗址; lit. 'Heavenly King Seat of Government Relics')

Heavenly King eller Tian Wang ( kinesisk :天王; pinyin : Tiān Wáng ; Wade – Giles : Tien 1 -wang 2 ) er en kinesisk titel for forskellige religiøse guddomme og guddommelige ledere gennem historien såvel som en alternativ form for udtrykket Son of Himlen med henvisning til kejseren . Det kinesiske udtryk for Heavenly King består af to kinesiske tegn, der betyder "himmel / himmel" og "konge". Udtrykket blev især brugt i sin nyeste betydning som titlen på kongerne i Taiping Heavenly Kingdom , men bruges også i religiøse (især buddhistiske ) sammenhænge.

Historiske anvendelser

Forår og efterår periode

I foråret og efteråret blev udtrykket himmelsk konge i det mindste i nogen grad brugt til at henvise til kongerne i de forskellige kinesiske stater på det tidspunkt. På anden side i den første tekst til forårs- og efterårsannaler bruges udtrykket himmelsk konge i beskrivelsen af, hvordan kongen af Lu hjalp med at betale begravelsesudgifterne til en hertuges søn, der var død:

秋,七月,天王使宰咺來歸惠公仲子之賵.

I efteråret, i løbet af den 7. måned, blev den himmelske konge bragt til tårer og tildelte et bidrag til begravelsesudgifterne til hertug Zhongs søn.

—Linje 7, bog 1 i foråret og efteråret

Brugen af Heavenly King i denne tekst er analog med udtrykket Heaven of Heaven .

Seksten Kingdoms periode

I perioden med de seksten kongeriger var udtrykket himmelsk konge især almindeligt at henvise til lederne for kinesiske stater. Nogle bemærkelsesværdige eksempler på stater, hvis konger brugte dette udtryk, inkluderer:

  • Tidligere Zhao : Liu Yuan , medlem af Xiongnu- adelen, hævdede sig at være en himmelsk konge, efter at han blev kejser i 304. En uge efter hans død blev hans søn imidlertid væltet, og Liu Cong blev kejser, der ikke brugte titlen.
  • Senere Zhao : Shi Le udråbte sig selv som himmelsk konge i 330, mens hans søn Shi Hu proklamerede sig selv som regent himmelsk konge ( kinesisk :攝政 天王; pinyin : shèzhèng tiānwáng ) i 334.
  • Ran Wei: Ran Min udråbte sig selv som himmelsk konge af Ran Wei, en stat som han skabte i 350.
  • Tidligere Qin : Fu Jian , den tredje kejser af den tidligere Qin, udråbte sig selv som himmelsk kejser under hans regeringstid, såvel som hans kone blev "himmelsk elskerinde".
  • Zhai Wei : Zhai Liao , grundlæggeren af ​​Zhai Wei, brugte titlen Heavenly King. Zhais søn, Zhai Zhao brugte titlen lige før hans stats sammenbrud.
  • Senere Liang : Lü Guang udråbte sig selv som himmelsk konge ved oprettelsen af ​​den senere Liang-stat i 396. Hans søn Lü Shao brugte udtrykket under sin korte styre i 400 samt Lü Zuan , Lü Guangs ældste søn og tronformand , der greb magten som statens sidste leder indtil 401.
  • Senere Qin : I 416 udråbte Yao Xing sig selv som en himmelsk konge, da han overtog magten. Hans far, Yao Chang , brugte dog ikke udtrykket.
  • Senere Yan : Murong Sheng udråbte sig selv som Heavenly King, den fjerde konge af Later Yan.
  • Northern Yan : Gao Yun , Feng Ba og Feng Hong udråbte sig selv som himmelske konger under deres styre som konge af Northern Yan.

Southern Song-dynastiet

Under det sydlige Song-dynasti blev titlen som den himmelske konge hævdet af Yang Yao (en forenklet kinesisk :杨 幺; traditionel kinesisk :楊 幺; pinyin : Yáng Yāo ), en oprørsleder i kampen mod sangregeringen i Hunan . Yangs karriere som antiregeringsleder begyndte under Zhong Xiangs oprør i 1130, hvor han tjente som en bondesoldat under ledelse af Zhong Xiang. Yang hjalp med at besætte området Dongting Lake i den moderne Hunan-provins med 80.000 andre soldater, før Song-styrker ankom. Efter fire på hinanden følgende angreb fra Song mod oppositionsstyrker i 1132 blev Yao udnævnt til oppositionsleder, mens den tidligere leder Zhong Xiang bevarede magten i en mindre rolle. Som leder af oppositionsstyrker udråbte Yang sig "den store salvie himmelske konge" ( forenklet kinesisk :大圣 天王; traditionel kinesisk :大聖 天王; pinyin : dàshèng tiānwáng ). Yangs tid som den store salvie himmelske konge var dog kortvarig og varede kun i tre år. Efter den syvende sangoffensiv i 1135 blev oprørernes forsvar omkring Dongting Lake brudt, hvilket førte til ødelæggelsen af ​​Yang Yaos "kongerige" og hans egen død.

Hong Xiuquan, 1. himmelske konge af det himmelske Taiping-rige

Taiping Heavenly Kingdom

Den seneste historiske såvel som mest kendte brug af titlen Heavenly King er fra regeringen for Hong Xiuquan under Taiping Heavenly Kingdom . I modsætning til tidligere ledere som dem, der var under seksten kongedømmeperioden, er begrundelsen bag at forkynde sig selv som en "himmelsk" konge en helt anden. Det himmelske kongeriges Taiping-oprindelse var dybt rodfæstet i kvasi-nationalisme og religiøs iver, hvor Hong sagde, at han havde modtaget direkte ordrer fra Gud om at blive konge. Denne begrundelse bag at blive konge førte til, at Hong troede, at han var blevet udnævnt til at blive en himmelsk konge, det vil sige en konge, der blev udnævnt direkte af himlen i et direkte udpeget himmelsk rige.

Skønt titlen som himmelsk konge i Taiping himmelske kongerige ville blive overført til Hong Xiuquans søn, Hong Tianguifu efter hans død; Hong Tianguifu blev henrettet kort efter at han blev konge som teenager og stavede brugen af ​​titlen inden for rammerne af det himmelske Taiping-rige.

Religiøse anvendelser

Udtrykket Heavenly King bruges selv i dag i et begrænset omfang inden for kinesisk buddhisme med en meget mere religiøs betydning end de fleste af dens anvendelser som en titel. Et eksempel på dets anvendelse er inden for de fire himmelske konger . De fire himmelske konger er fire buddhistiske guder, som hver repræsenterer en hovedretning. De er Vaiśravaṇa ( kinesisk :多闻天王; pinyin : Duōwén Tianwang ), Virūḍhaka ( kinesisk :增長天王; pinyin : Zēngcháng Tianwang ), Dhṛtarāṣṭra ( kinesisk :持国天王; pinyin : Chíguó Tianwang ), og Virūpākṣa ( kinesisk :广目天王; pinyin : Guǎngmù Tiānwáng ).

Nordens vogter, Vaiśravaṇa
Nordens vogter, Vaiśravaṇa Østens vogter, Dhṛtarāṣṭra Sydens vogter, Virūḍhaka Vestens værge, Virūpākṣa

Anvendelser i andre lande

Uden for Kina er udtrykket himmelsk konge undertiden blevet brugt som en titel til at henvise til en herskende konge eller guddommelig enhed. To lande, der har gjort dette, inkluderer Korea og Vietnam , som begge er i den kinesiske kulturelle indflydelsessfære , især historisk. I Korea bruges udtrykket som en titel for Hwanung , den legendariske grundlægger af Gojoseon , mens det i Vietnam bruges til at henvise til den mytiske folkehelt Thánh Gióng .

Se også

Referencer

  1. ^ "天王" [Himmelsk konge]. Online komplet Xinhua ordbog . Hentet 5. oktober 2019 .
  2. ^ "隱 公元 年" [Yin Gongs første år]. (på mellemkinesisk ). Forår og efterår annaler . Hentet 5. oktober 2019 .
  3. ^ Liu, Bingguang (16. september 2009). "匈奴 人 刘渊 为何 自称 汉 皇帝" [Hvorfor hævdede Xiongnu Liu Yuan at være Han-kejseren?]. Sina Blog (på kinesisk).
  4. ^ Fang, Xuanling. "晋书" . Wikikilde . (på mellemkinesisk ) . Hentet 5. oktober 2019 .
  5. ^ Zizhi Tongjian , bind. 99 .
  6. ^ Grousset, Rene (1970). Steppernes imperium . Rutgers University Press. s.  59 . ISBN 0-8135-1304-9.
  7. ^ Zizhi Tongjian , bind. 111 .
  8. ^ Zizhi Tongjian , bind. 117 .
  9. ^ Zizhi Tongjian , bind. 105 .
  10. ^ Zizhi Tongjian , bind. 115 .
  11. ^ Cheng, Wanjun (2017).长进 : 中外 史上 的 30 条 血 训[ Progress: 30 Bloody Tales in Historical Sino-Foreign Relations ] (på kinesisk). Beijing, Kina: Tsinghua University Press. s. 145–147. ISBN 9787302461807.
  12. ^ Feuerwerker, Albert (1975). Oprør i det nittende århundrede Kina . University of Michigan. s. 20.
  13. ^ "洪秀全 的 儿子 洪天贵 福 , 在 被 清军 抓捕 之后 表现 如何[ " [Hvordan udførte Hong Xiufus søn, Hong Tiangui Fu, efter at være arresteret af Qing-hæren?]. Sohu (på kinesisk). 27. oktober 2010 . Hentet 5. oktober 2019 .
  14. ^ Schumacher, Mark. "Shitenno - Four Heavenly Kings (Deva) of Buddhism, Guarding Four Cardinal Directions" . Digital ordbog for buddhisme i Japan .
  15. ^ "환웅 (桓 雄)" [Hwanung (桓 雄)]. Encyclopedia of Korean Culture (på koreansk) . Hentet 6. okt 2019 .
  16. ^ Đinh, Hồng Hải. "BIỂU TƯỢNG THÁNH GIÓNG: TỪ HUYỀN THOẠI ĐẾN LỊCH SỬ THÀNH VON" [Symbolet for St. Giong: Fra myte til historisk tekst i Vietnam]. Akademi (på vietnamesisk) . Hentet 6. okt 2019 .