Miljøetik - Environmental ethics

For det akademiske tidsskrift, se Environmental Ethics (journal) .

I miljøfilosofi er miljøetik et etableret felt af praktisk filosofi ", der rekonstruerer de væsentlige former for argumentation, der kan fremsættes for at beskytte naturlige enheder og en bæredygtig udnyttelse af naturressourcer." De vigtigste konkurrerende paradigmer er antropocentrisme , fysiocentrisme (også kaldet økocentrisme ) og teocentrisme . Miljømæssige etik har indflydelse på en lang række discipliner, herunder miljølovgivning , miljømæssig sociologi , ecotheology , økologisk økonomi , økologi og miljø geografi .

Der er mange etiske beslutninger, som mennesker tager med hensyn til miljøet. For eksempel:

  • Skal mennesker fortsætte med at rydde skove af hensyn til konsum?
  • Hvorfor skulle mennesker fortsætte med at formere dens art og selve livet?
  • Skal mennesker fortsætte med at lave benzindrevne køretøjer ?
  • Hvilke miljøforpligtelser skal mennesker holde for fremtidige generationer ?
  • Er det rigtigt, at mennesker bevidst forårsager udryddelse af en art for menneskets bekvemmelighed?
  • Hvordan skal mennesker bedst bruge og bevare rummiljøet for at sikre og udvide livet?
  • Hvilken rolle kan planetariske grænser spille i omformningen af ​​forholdet mellem mennesker og jord?

Det akademiske område for miljøetik voksede op som reaktion på værkerne fra Rachel Carson og Murray Bookchin og begivenheder som den første jorddag i 1970, hvor miljøforkæmpere begyndte at opfordre filosoffer til at overveje de filosofiske aspekter af miljøproblemer. To artikler publiceret i Science havde en afgørende indvirkning: Lynn Whites "The Historical Roots of our Ecologic Crisis" (marts 1967) og Garrett Hardins "The Tragedy of the Commons" (december 1968). Også indflydelsesrig var Garett Hardins senere essay kaldet "Exploring New Ethics for Survival", samt et essay af Aldo Leopold i hans A Sand County Almanac , kaldet "The Land Ethic", hvor Leopold eksplicit hævdede, at rødderne til den økologiske krise var filosofiske (1949).

De første internationale akademiske tidsskrifter på dette område opstod fra Nordamerika i slutningen af ​​1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne-det amerikansk-baserede tidsskrift Environmental Ethics i 1979 og det canadisk-baserede tidsskrift The Trumpeter: Journal of Ecosophy i 1983. Det første britiske tidsskrift om denne art, Environmental Values , blev lanceret i 1992.

Marshalls kategorier

Nogle forskere har forsøgt at kategorisere de forskellige måder, hvorpå det naturlige miljø er værdsat. Alan Marshall og Michael Smith er to eksempler på dette, som citeret af Peter Vardy i "The Puzzle of Ethics". Ifølge Marshall er der fremkommet tre generelle etiske tilgange i løbet af de sidste 40 år: Libertarian Extension, Ecologic Extension og Conservation Ethics .

Libertarisk udvidelse

Marshalls libertariske forlængelse afspejler en civil friheds tilgang (dvs. en forpligtelse til at udvide lige rettigheder til alle medlemmer af et samfund). I miljøisme menes samfundet generelt at bestå af ikke-mennesker såvel som mennesker.

Andrew Brennan var fortaler for økologisk humanisme (øko-humanisme), argumentet om, at alle ontologiske enheder, animerede og livløse, kan gives etisk værdi udelukkende på grundlag af, at de eksisterer. Arbejdet med Arne Næss og hans medarbejder Sessions falder også under den libertære udvidelse, selv om de foretrak udtrykket " dybe økologi ". Dyb økologi er argumentet for miljøets egenværdi eller iboende værdi - opfattelsen af, at det er værdifuldt i sig selv. Deres argument falder ind under både den libertariske forlængelse og den økologiske udvidelse.

Peter Singers arbejde kan kategoriseres under Marshalls 'libertarian extension'. Han begrundede, at den "ekspanderende cirkel af moralsk værdi" skulle omtegnes til at omfatte ikke-menneskelige dyrs rettigheder, og for ikke at gøre det ville være skyld i artisme . Singer fandt det svært at acceptere argumentet fra egenværdi for en biotisk eller "ikke-følende" (ikke-bevidste) enhed, og konkluderede i sin første udgave af "Praktisk etik", at de ikke skulle indgå i den ekspanderende kreds af moralsk værdi. Denne tilgang er i det væsentlige bio-centreret. I en senere udgave af "Praktisk etik" efter Næss og Sessions 'arbejde indrømmer Singer imidlertid, at selvom den ikke er overbevist af dyb økologi, er argumentet fra egenværdi for ikke-følende enheder sandsynligt, men i bedste fald problematisk. Singer gik ind for en humanistisk etik.

Økologisk udvidelse

Alan Marshalls kategori af økologisk udvidelse lægger ikke vægt på menneskerettigheder, men på anerkendelsen af ​​den grundlæggende indbyrdes afhængighed af alle biologiske (og nogle abiologiske) enheder og deres væsentlige mangfoldighed. Mens Libertarian Extension kan opfattes som at stamme fra en politisk afspejling af den naturlige verden, betragtes økologisk forlængelse bedst som en videnskabelig afspejling af den naturlige verden. Ecological Extension er nogenlunde den samme klassificering af Smiths øko-holisme, og den argumenterer for den iboende værdi, der er forbundet med kollektive økologiske enheder som økosystemer eller det globale miljø som en helhed. Holmes Rolston, blandt andre, har taget denne tilgang.

Denne kategori kan omfatte James Lovelock 's Gaia hypotesen ; teorien om, at planeten jorden ændrer sin geofysiologiske struktur over tid for at sikre fortsættelsen af ​​en ligevægt mellem udviklende organisk og uorganisk stof. Planeten er karakteriseret som en samlet, holistisk enhed med etisk værdi, hvis menneskelige race ikke har nogen særlig betydning i det lange løb.

Bevaringsetik

Marshalls kategori 'bevaringsetik' er en udvidelse af brugsværdien til den ikke-menneskelige biologiske verden. Det fokuserer kun på miljøets værdi med hensyn til dets nytteværdi eller nytteværdi for mennesker. Det står i kontrast til de iboende værdiideer om 'dyb økologi', og betegnes derfor ofte som 'overfladisk økologi' og argumenterer generelt for bevarelse af miljøet på grundlag af, at det har ekstern værdi - medvirkende til menneskers velfærd. Bevaring er derfor et middel til et mål og rent bekymret for menneskeheden og generationer. Det kan argumenteres for, at det er denne etik, der dannede de underliggende argumenter, som regeringerne foreslog på Kyoto -topmødet i 1997 og tre aftaler, der blev indgået på Rio Earth Summit i 1992.

Humanistiske teorier

Peter Singer gik ind for bevarelse af "verdensarvsteder", uspolerede dele af verden, der tilegner sig en "mangelværdi", efterhånden som de aftager med tiden. Deres bevarelse er en legat til fremtidige generationer, da de er gået i arv fra menneskets forfædre og bør overføres til kommende generationer, så de kan få mulighed for at beslutte, om de vil nyde det uspolerede landskab eller et helt urbant landskab. Et godt eksempel på et verdensarvsted ville være den tropiske regnskov, et meget specialiseret økosystem, der har taget århundreder at udvikle sig. Rydning af regnskoven til landbrugsjord mislykkes ofte på grund af jordbundsforhold, og når den er forstyrret, kan det tage tusinder af år at regenerere.

Anvendt teologi

Pave Frans 'miljø encykliske Laudato si' er blevet hilst velkommen af ​​mange miljøorganisationer af forskellige trosretninger - Trosreligiøs march i Rom for at opfordre til klimaindsats

Det kristne verdensbillede ser universet som skabt af Gud, og menneskeheden er ansvarlig over for Gud for brugen af ​​de ressourcer, der er betroet menneskeheden. Ultimative værdier ses i lyset af at være værdifulde for Gud. Dette gælder både i omfang - omsorg for mennesker (Matt 25) og miljøspørgsmål, f.eks. Miljømæssig sundhed (5. Mosebog 22.8; 23.12-14) - og dynamisk motivation, Kristi kærlighed, der kontrollerer (2 Korinther 5.14f) og håndterer underliggende åndelig syndesygdom, der viser sig i egoisme og tankeløshed. I mange lande er dette forhold mellem ansvarlighed symboliseret ved høsttakkefest. (BT Adeney: Global Ethics in New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology 1995 Leicester)

Abrahamske religiøse lærde har brugt teologi til at motivere offentligheden. John L. O'Sullivan , der opfandt udtrykket Manifest destiny , og andre indflydelsesrige mennesker som ham brugte Abrahams ideologier til at opmuntre til handling. Disse religiøse lærde, klummeskribenter og politikere har historisk set brugt disse ideer og gør det fortsat for at retfærdiggøre et ungt Amerikas forbrugende tendenser omkring den industrielle revolution . For at styrke forståelsen for, at Gud havde tiltænkt menneskeheden at bruge jordens naturressourcer, erklærede både miljøforfattere og religiøse lærde, at mennesker er adskilt fra naturen i en højere orden. Dem, der kan kritisere dette synspunkt, stiller måske det samme spørgsmål, som John Muir ironisk stiller i et afsnit af sin roman En tusind mil til bugten , hvorfor er der så mange farer i den naturlige verden i form af giftige planter, dyr og naturkatastrofer , Svaret er, at disse skabninger er et resultat af Adam og Evas synder i Edens have.

Siden begyndelsen af ​​det 20. århundrede, teologiens anvendelse i miljøisme divergerede i to tankegange. Det første forståelsessystem har religion som grundlaget for miljøforvaltning. Den anden opfatter brugen af ​​teologi som et middel til at rationalisere de uforvaltede forbrug af naturressourcer. Lynn White og Calvin DeWitt repræsenterer hver side af denne dikotomi.

John Muir personificerede naturen som et indbydende sted væk fra larmet i bycentre. "For Muir og det stigende antal amerikanere, der delte hans synspunkter, var Satans hjem blevet Guds eget tempel." Brugen af ​​Abrahamiske religiøse hentydninger hjalp Muir og Sierra Club med at skabe støtte til nogle af de første offentlige naturreservater.

Forfattere som Terry Tempest Williams såvel som John Muir bygger på ideen om, at "... Gud kan findes, uanset hvor du er, især udenfor. Familiegudstjeneste blev ikke bare henvist til søndag i et kapel." Referencer som disse hjælper den brede offentlighed med at skabe forbindelse mellem malerier udført på Hudson River School , Ansel Adams fotografier sammen med andre former for medier og deres religion eller spiritualitet. At lægge egen værdi på naturen gennem teologi er en grundlæggende idé om dyb økologi .

Normative etiske teorier

Normativ etik er et felt inden for moralfilosofi, der undersøger, hvordan man burde handle. Hvad er moralsk rigtigt og forkert, og hvordan moralske standarder bestemmes. Overfladisk set kan denne tilgang virke iboende antropocentrisk. Teoretiske rammer fra traditionelle normative etiske teorier er imidlertid rigelige inden for nutidens miljøetik.

Konsekvensisme

Konsequentialistiske teorier fokuserer på konsekvenserne af handlinger, dette understreger ikke, hvad der er 'rigtigt', men snarere hvad der er af 'værdi' og 'godt'. Act Utilitarianism , for eksempel, udvider denne formulering for at understrege, at det, der gør en handling rigtigt, er, om den maksimerer trivsel og reducerer smerte. Handlinger, der resulterer i større trivsel, anses således for obligatoriske og tilladte. Det er blevet bemærket, at dette er en 'instrumentalistisk' holdning til miljøet og som sådan ikke fuldt ud tilstrækkelig til de sarte krav til økologisk mangfoldighed.

Aldo Leopolds 'Landetik' (1949) forsøger at undgå denne form for instrumentalisme ved at foreslå en mere holistisk tilgang til forholdet mellem mennesker og deres 'biotiske samfund', så der skabes en 'grænse' baseret på den maksimale værdi, der ' ting er rigtigt, når det har en tendens til at bevare integriteten, stabiliteten og skønheden i det biotiske samfund; det er forkert, når det har en anden tendens. '. Således er anvendelse af naturressourcer tilladt, så længe det ikke forstyrrer økosystemets stabilitet. Nogle filosoffer har kategoriseret Leopolds synspunkter til at være inden for en konsekvensistisk ramme, men det er omstridt, om dette var forsætligt. Andre konsekvensistiske synspunkter som Peter Singer har en tendens til at understrege, at ikke-menneskelige følelsesmæssige væsener indgår i etiske overvejelser. Denne opfattelse argumenterer for, at alle levende skabninger, som i sagens natur er i stand til at føle glæde og smerte, er af samme moralske hensyn til deres egenværdi. Ikke desto mindre betragtes ikke-følsomme væsener, såsom planter, floder og økosystemer, som værende kun instrumentelle.

Deontologi

Deontologiske teorier siger, at en handling bør være baseret på pligter eller forpligtelser over for det rigtige , i stedet for det gode . I stærk kontrast til konsekvensisme argumenterer dette synspunkt for pligtprincipper, der ikke er baseret på en værdifunktion, men på grunde, der rækker ud over konsekvenserne af en handling. Noget af egen værdi skal altså beskyttes ikke fordi dets godhed maksimerer et bredere gode, men fordi det er værdifuldt i sig selv; ikke som et middel mod noget, men som et mål i sig selv. Således, hvis det naturlige miljø er kategoriseret som iboende værdifuldt, vil enhver ødelæggelse eller skade på sådanne blive betragtet som forkert som helhed snarere end blot på grund af et beregnet tab af nettoværdi. Det kan siges, at denne fremgangsmåde er mere holistisk i princippet end en konsekvensistisk natur, da den passer mere passende med den ømtålelige balance mellem store økosystemer.

Teorier om rettigheder er for eksempel generelt deontologiske. Det vil sige, at inden for denne ramme vil en miljøpolitik, der giver rettigheder til ikke-menneskelige følende væsener, prioritere bevarelse af sådanne i deres naturlige tilstand, snarere end på en kunstig måde. Overvej f.eks. Spørgsmål inden for klimateknik ; Havbefrugtning har til formål at udvide havalger for at fjerne højere niveauer af CO2. En komplikation fra denne tilgang er, at den skaber markante forstyrrelser i lokale økosystemer. Desuden ville en miljøetisk teori baseret på havdyrs rettigheder i disse økosystemer skabe en beskyttelse mod denne type intervention. Miljødeontologer som Paul W. Taylor har for eksempel argumenteret for en kantiansk tilgang til spørgsmål af denne art. Taylor hævder, at alle levende ting er 'teleologiske livscentre', der fortjener rettigheder og respekt. Hans opfattelse bruger begrebet ' universaliserbarhed ' for at argumentere for, at man kun burde handle på handlinger, der rationelt ville kunne være en universel lov. Val Plumwood har kritiseret denne tilgang ved at bemærke, at universaliseringsrammen ikke nødvendigvis er baseret på 'respekt' for den anden, da den er baseret på pligt og 'bliver' en del af miljøet.

Dydsetik

Dydsetik siger, at nogle adfærd skal dyrkes, og andre bør undgås. Denne ramme undgår problemer med at definere, hvad der er af egen værdi, ved i stedet at argumentere for, at det, der er vigtigt, er at handle i overensstemmelse med den korrekte dydbalance. Den gyldne middelvejsformulering siger f.eks., At man for at være 'generøs' (dyd) hverken skal være elendig (mangel) eller ekstravagant (overdreven). I modsætning til deontologi og konsekvensisme fokuserer dydteorier deres formuleringer på, hvordan individet skal handle for at leve et blomstrende liv . Dette præsenterer en 'subjektiv fleksibilitet', der synes at være en passende position at tage i betragtning af de svingende krav til bæredygtighed. Som en konsekvens kan det imidlertid også siges, at dette er et iboende antropocentrisk synspunkt.

Nogle økofeministiske teorier, såsom Val Plumwoods , er blevet kategoriseret som en form for dydsetik. Plumwood hævder, at en dydsbaseret etisk ramme tilpasser sig mere passende til miljømæssig mangfoldighed, da dyder som 'respekt', 'taknemmelighed' og 'følsomhed' ikke kun er egnede til økologisk subjektivitet, men også mere anvendelige til synspunkter fra oprindelige mennesker . Hvilke egenskaber vil derudover blive betragtet som en del af miljømæssige laster ? Ronald Sandler argumenterer for, at skadelige dispositioner for menneskelig opblomstring, såsom 'grådighed', 'uforskammethed' og 'arrogance', fører til skadelige dispositioner til beskyttelse af miljøet, såsom 'apati', mod andre arter og 'pessimisme' om bevarelse. Synspunkter som dette skaber en mutualistisk forbindelse mellem dydig menneskelig blomstring og miljømæssig blomstring.

Antropocentrisme

Hovedartikel: Antropocentrisme

Antropocentrisme er den holdning, at mennesker er det vigtigste eller kritiske element i enhver given situation; at menneskeheden altid skal være sin egen primære bekymring. Modstandere af antropocentrisme hævder, at den vestlige tradition skæver homo sapiens, når man overvejer miljøetik i en situation, og at mennesker vurderer deres miljø eller andre organismer med hensyn til nytten for dem (se artsisme ). Mange hævder, at alle miljøundersøgelser bør omfatte en vurdering af ikke-menneskers egenværdi, hvilket ville medføre en revurdering af menneskers økokulturelle identiteter. Faktisk, baseret på netop denne antagelse, har en filosofisk artikel for nylig undersøgt muligheden for menneskers villige udryddelse som en gestus mod andre væsener. Forfatterne omtaler ideen som et tankeeksperiment, der ikke skal forstås som en opfordring til handling.

Baruch Spinoza begrundede, at hvis mennesker skulle se objektivt på tingene, ville de opdage, at alt i universet har en unik værdi. På samme måde er det muligt, at en menneskecentreret eller antropocentrisk/androcentrisk etik ikke er en præcis skildring af virkeligheden, og der er et større billede, som mennesker måske eller måske ikke kan forstå fra et menneskeligt perspektiv.

Peter Vardy skelner mellem to typer antropocentrisme. En stærk antropocentrisk etik argumenterer for, at mennesker er i centrum af virkeligheden, og det er rigtigt for dem at være det. Den svage antropocentrisme hævder imidlertid, at virkeligheden kun kan tolkes ud fra et menneskeligt synspunkt, og derfor skal mennesker være i centrum af virkeligheden, som de ser den.

Et andet synspunkt er udviklet af Bryan Norton, der er blevet en af ​​de væsentlige aktører inden for miljøetik ved at lancere miljøpragmatisme, nu en af ​​dets førende tendenser. Miljøpragmatisme nægter at tage stilling i tvister mellem forsvarere af antropocentrist og ikke-antropocentristisk etik. I stedet skelner Norton mellem stærk antropocentrisme og svag-eller-udvidet-antropocentrisme og hævder, at førstnævnte skal undervurdere mangfoldigheden af ​​instrumentelle værdier, mennesker kan stamme fra den naturlige verden.

En nylig opfattelse vedrører antropocentrisme til livets fremtid. Biotisk etik er baseret på den menneskelige identitet som en del af gen/protein organisk liv, hvis effektive formål er selvudbredelse. Dette indebærer et menneskeligt formål med at sikre og udbrede liv. Mennesker er centrale, fordi kun de kan sikre liv ud over solens varighed, muligvis for billioner af eoner. Biotisk etik værdsætter selve livet, som legemliggjort i biologiske strukturer og processer. Mennesker er specielle, fordi de kan sikre livets fremtid på kosmologiske skalaer. Især mennesker kan fortsætte et liv, der nyder dets eksistens, og tilføje yderligere motivation til at formere livet. Mennesker kan sikre livets fremtid, og denne fremtid kan give menneskelig eksistens et kosmisk formål.

Feltets status

Først efter 1990 fik feltet institutionel anerkendelse på programmer som Colorado State University , University of Montana , Bowling Green State University og University of North Texas . I 1991 blev Schumacher College i Dartington , England, grundlagt og giver nu en MSc i holistisk videnskab.

Disse programmer begyndte at tilbyde en kandidatgrad med speciale i miljøetik/filosofi. Fra 2005 tilbød Institut for Filosofi og Religionsstudier ved University of North Texas et ph.d. -program med en koncentration i miljøetik/filosofi.

I Tyskland har University of Greifswald for nylig etableret et internationalt program inden for landskabsøkologi og naturbeskyttelse med stort fokus på miljøetik. I 2009 universitetet i München og Deutsches Museum grundlagde Rachel Carson Center for Miljø og Samfund , et internationalt, tværfagligt center for forskning og uddannelse i de miljømæssige humaniora.

Forholdet til dyreetik

Hovedartikel: Forholdet mellem dyreetik og miljøetik

Forskellige opfattelser af behandling og forpligtelser over for dyr, især dem, der lever i naturen, inden for dyreetik og miljøetik har været en kilde til kontroverser mellem de to etiske holdninger; nogle etikere har hævdet, at de to holdninger er uforenelige, mens andre har argumenteret for, at disse uenigheder kan overvindes.

Ny teori inden for miljøetik: 

Truth Centrism or Right Oriented Environmental Ethics

Teorien om "sandhedscentralisme i miljøetik" er en ny teori, der diskuterer de menneskelige behov og beskyttelse af liv og natur. Denne teori mener, at alle væsener har en ret i eksistenssystemet. Så holdningen og konsekvenserne af menneskelig moral og adfærd med deres omgivelser og andre væsener skal være orienteret i henhold til typen og andelen af ​​den rette position for hver enkelt af dem og positionen for mennesket selv. Talrige teorier er blevet foreslået inden for miljøetik; hver har dog sine mangler og har fremkaldt megen kritik om sig selv. Langs disse teorier er der i 2020 blevet beskrevet en ny teori af Jalal Valiallahi Direktør for Miljøundervisning og Bæredygtig Udvikling (placeret i Iran), set fra teoretikerens synspunkt, er denne teori et holistisk syn, der omfatter omfanget af moralsk overvejelse af alle universer og kreationer, herunder levende og ikke-levende. Det holistiske udseende er også realistisk og praktisk. Denne teori blev foreslået i 2014, og i 2020 fik den stor opmærksomhed. på det følgende link forklares og udvikles denne teori, så den kan udsættes for dømmekraft og kritisk opfattelse af eksperter for at blive mere omfattende. Den korte forklaring af denne nye teori er tilgængelig på: http://ap.iauardabil.ac.ir/?_action=press&issue=-1&_is=Articles%20in%20Press Pdf af dette papir: http://ap.iauardabil.ac .ir/article_680168.html

Se også

Noter

Yderligere læsning

eksterne links