Pandoras æske - Pandora's box
Pandoras æske er en artefakt i den græske mytologi er forbundet med myten om Pandora i Hesiod 's Værker og dage . Han rapporterede, at nysgerrigheden fik hende til at åbne en beholder, der varetages af hendes mand, og dermed frigive fysiske og følelsesmæssige forbandelser over menneskeheden. Senere skildringer af historien har været varierede, mens nogle litterære og kunstneriske behandlinger har fokuseret mere på indholdet end på Pandora selv.
Beholderen nævnt i den oprindelige konto var faktisk en stor opbevaringsbeholder, men ordet blev senere fejloversat. I moderne tid er der vokset et formsprog ud fra historien, der betyder "Enhver kilde til store og uventede problemer" eller alternativt "En gave, der virker værdifuld, men som i virkeligheden er en forbandelse".
I mytologi
Ifølge Hesiodos, da Prometheus stjal ild fra himlen, tog Zeus , gudernes konge, hævn ved at præsentere Pandora for Prometheus 'bror Epimetheus . Pandora åbnede en krukke, der var tilbage i hendes pleje, indeholdende sygdom, død og mange andre uspecificerede onder, som derefter blev frigivet til verden. Selvom hun skyndte sig at lukke beholderen, var der kun én ting tilbage - normalt oversat som Hope , selvom det også kunne have den pessimistiske betydning af "vildledende forventning".
Fra denne historie er vokset formsproget "at åbne en Pandoras æske", hvilket betyder at gøre eller starte noget, der vil forårsage mange uforudsete problemer. En moderne, mere dagligdags ækvivalent er "at åbne en dåse orme ".
Etymologi af "kassen"
Ordet oversat som "kasse" var faktisk en stor krukke (πίθος pithos ) på græsk. Pithoi blev brugt til opbevaring af vin, olie, korn eller andre proviant, eller rituelt som en beholder til et menneskeligt legeme til begravelse, hvorfra man troede, at sjæle slap ud og nødvendigvis vendte tilbage. Mange forskere ser en nær analogi mellem Pandora selv, der var lavet af ler, og lerkrukken, der udlever ondt.
Fejloversættelsen af pithos tilskrives normalt humanisten Erasmus fra 1500 -tallet , der i sin latinske beretning om historien om Pandora ændrede de græske pithos til pyxis , hvilket betyder "boks". Konteksten, som historien optrådte i, var Erasmus 'samling af ordsprog, Adagia (1508), i illustration af det latinske ordsprog Malo accepto stultus sapit (fra at opleve problemer bliver en tåbe gjort klog). I hans version åbnes kassen af Epimetheus , hvis navn betyder 'eftertanke' - eller som Hesiodos kommentarer, "ham som fejl gjorde klogt".
Forskellige versioner af beholderen
Nicolò dell'Abate , 1555
Russisk springvand, 1801
James Gillray politisk tegneserie, 1809
Pandora af John Gibson , 1899
John William Waterhouse , 1896
.jpg)
Indhold
Der var alternative beretninger om krukker eller urner indeholdende velsignelser og onde skænket menneskeheden i græsk myte, som en meget tidlig beretning er relateret til i Homer 's Iliad :
På gulvet i Joves palads står der to urner, den ene fyldt med onde gaver og den anden med gode. Den, som Jove, tordens herre blander de gaver, han sender, vil møde nu med godt og nu med ond lykke; men den, som Jove ikke sender til undtagen onde gaver, vil blive peget på med foragtens finger, hungersnødens hånd vil forfølge ham til verdens ender, og han vil gå op og ned af jorden, hverken respekteret af guder eller mennesker.
I en større afvigelse fra Hesiodos erklærer den græske elegiske digter Theognis fra Megara fra det 6. århundrede f.Kr.
Håb er den eneste gode gud, der er tilbage blandt menneskeheden;
de andre har forladt og taget til Olympus .
Tillid, en mægtig gud er gået, tilbageholdenhed er gået fra mennesker,
og Graces , min ven, har forladt jorden.
Mænds retslige ed er ikke længere til at stole på, ej heller er der nogen, der
ærbødiger de udødelige guder; fromme mænds race er gået til grunde, og
mænd genkender ikke længere reglerne for adfærd eller fromhed.
Digtet ser ud til at antyde en myte, hvor krukken indeholdt velsignelser frem for ondskab. Det bekræftes i den nye æra af en esopisk fabel optaget af Babrius , hvor guderne sender krukken med velsignelser til mennesker. I stedet for en navngivet kvinde var det en generisk "tåbelig mand" (ἀκρατὴς ἄνθρωπος), der åbnede krukken af nysgerrighed og lod dem slippe. Da låget var blevet udskiftet, var der kun håb tilbage, "der lovede, at hun vil skænke os alle de gode ting, der er gået væk." Denne ætiologiske version er nummereret 312 i Perry Index .
I renæssancen blev historien om krukken revideret af to uhyre indflydelsesrige forfattere, Andrea Alciato i hans Emblemata (1534) og den neo-latinske digter Gabriele Faerno i sin samling af hundrede fabler ( Fabulum Centum , 1563). Alciato hentydede kun til historien, mens hun skildrede gudinden Hope siddende på en krukke, hvori hun erklærer: "Jeg blev alene hjemme, da ondskaben flagrede rundt, som den ærede muse fra den gamle digter [Hesiod] har fortalt dig". Faernos korte digt omhandlede også håbets oprindelse, men i dette tilfælde er det resten af de "universelle velsignelser" ( bona universa ), der er undsluppet: "Af alle gode ting, som dødelige mangler,/Håb i sjælen alene forbliver tilbage."
En idé om karakteren af de velsignelser tabte er givet i en renæssance gravering af Giulio Bonasone , hvor synderen er Pandoras mand, Epimetheus . Han vises med låget på en stor opbevaringsbeholder, hvorfra kvindelige repræsentationer af de romerske dyder flyver op i luften. De identificeres ved deres navne på latin: sikkerhed ( salus ), harmoni ( concordia ), fairness ( aequitas ), barmhjertighed ( clementia ), frihed ( libertas ), lykke ( felicitas ), fred ( pax ), værdi ( virtus ) og glæde ( laetitia ). Hope ( spes ) er forsinket på læben og holder den blomst, der er hendes egenskab, højt.
Fortolkningsvanskeligheder
I det hesiodiske stipendium har det fortolkende kerne bestået : Er håbet fængslet i en krukke fuld af onde for at blive betragtet som en fordel for menneskeheden eller en yderligere forbandelse? En række mytologiske lærebøger afspejler følelsen af ML West: "[Hope's fastholdelse i krukken] er trøstende, og vi skal være taknemmelige for denne modgift mod vores nuværende sygdomme." Nogle forskere som Mark Griffith har imidlertid den modsatte opfattelse: "[Håb] synes at være en velsignelse tilbageholdt fra mennesker, så deres liv skulle være mere kedeligt og deprimerende." Fortolkningen hænger ved to relaterede spørgsmål: For det første, hvordan skal elpis gengives, det græske ord normalt oversat som "håb"? For det andet, bevarer krukken elpis til mænd, eller holder den den væk fra mænd?
Som med de fleste gamle græske ord kan elpis oversættes på en række måder. En række forskere foretrækker den neutrale oversættelse af "forventning". Klassiske forfattere bruger ordet elpis til at betyde "forventning om dårligt" samt "forventning om godt". Statistisk analyse viser, at sidstnævnte forstand forekommer fem gange mere end førstnævnte i al eksisterende gammel græsk litteratur. Andre har minoritetsopfattelsen af, at elpis skal gengives som "forventning om ondskab" ( vel sim ).
Svaret på det første spørgsmål afhænger stort set af svaret på det andet: Skal krukken tolkes som et fængsel eller et spisekammer ? Krukken fungerer bestemt som et fængsel for det onde, Pandora frigav - de påvirker kun menneskeheden, når de er uden for krukken. Nogle har argumenteret for, at logikken derfor dikterer, at krukken også fungerer som et fængsel for elpis og tilbageholder den fra menneskeheden. Hvis elpis betyder forventningsfuldt håb, så er mytens tone pessimistisk: Alle ondskaberne i verden blev spredt fra Pandoras krukke, mens den potentielt formildende kraft, håbet, forbliver låst sikkert inde. En mindre pessimistisk fortolkning forstår myten om at sige: utallige onde flygtede fra Pandoras krukke og plager den menneskelige eksistens; håbet om, at menneskeheden måske er i stand til at mestre disse onder, forbliver fængslet inde i krukken. Livet er ikke håbløst, men mennesker er håbløst mennesker.
Det hævdes også, at håb simpelthen var et af det onde i krukken, den falske form for håb og ikke var godt for menneskeheden, da Hesiod senere i digtet skriver, at håbet er tomt (498) og ikke godt (500 ) og gør menneskeheden doven ved at fjerne deres flittighed og gøre dem tilbøjelige til ondskab.
I Human, All Too Human argumenterede filosofen Friedrich Nietzsche for , at "Zeus ikke ønskede, at mennesket skulle kaste sit liv væk, uanset hvor meget de andre onde måtte plage ham, men snarere fortsætte med at lade sig pine igen. Til det formål, han giver mennesket håb. I sandhed er det det onde af det onde, fordi det forlænger menneskets pine. "
En indsigelse mod "håbet er godt/krukken er et fængsel" modvirker, at hvis krukken er fuld af ondskab, hvad er forventningsfuldt håb - en velsignelse - at gøre blandt dem? Denne indsigelse får nogle til at gengive elpis som forventning om ondskab, hvilket ville gøre mytens tone noget optimistisk: selvom menneskeheden er bekymret over alt det onde i verden, er det i det mindste skånet for den konstante forventning om ondskab, hvilket ville gøre livet uudholdeligt .
Den optimistiske læsning af myten kommer til udtryk ved ML West. Elpis tager den mere almindelige betydning af forventningsfuldt håb. Og mens krukken tjente som et fængsel for det onde, der slap væk, fungerer den derefter som en bolig for Hope. West forklarer: "Det ville være absurd at repræsentere enten tilstedeværelsen af sygdomme ved deres indeslutning i en krukke eller tilstedeværelsen af håb ved dens flugt fra en." Håb bevares således som en fordel for mennesker.
Rettelse af skylden
Hverken Alciato eller Faerno havde navngivet, hvem der var ansvarlig for at åbne krukken udover at sige, at det var en "dødelig". Under renæssancen er det navnet på Epimetheus, der nævnes så ofte som ikke, som i graveringen af Bonasone bemærket ovenfor og omtale af Pandoras partner i et rondeau, som Isaac de Benserade tog på sig selv for at indsætte i sin lethjertede version af metamorfoserne (1676) - selvom Ovid faktisk ikke selv havde skrevet om det.
I en krukke er en ondskabsfuld skat
Luk for gudernes ønske:
En gave, der ikke er hverdag,
Ejerens Pandora alene;
Og hendes øjne, dette i hånden,
Befal de bedste i landet
Mens hun flutter nær og langt;
Smukhed kan ikke blive
Luk i en krukke.
Nogen tog hendes øje, han tog
Et kig på hvad der var så glad for hende
Og ud kom sorgen og veen
Vi slipper aldrig for,
For himlen havde gemt sig
Det i krukken.
Ætsningen af Sébastien Le Clerc, der ledsagede digtet i bogen, viser Pandora og Epimetheus siddende på hver side af en krukke, hvorfra røgskyer kommer frem og bærer de undslapende onde op. Låget på krukken er ganske tydeligt i Epimetheus 'hånd. Paolo Farinati , en tidligere venetiansk kunstner, var også ansvarlig for et tryk, der lagde skylden på Epimetheus og skildrede ham som at løfte låget fra krukken, som Pandora holder. Ud af det koger en sky, der bærer en mand og en drage op; mellem dem understøtter de en rullelæsning " sero nimirum sapere caepit " (finder ud af for sent), med henvisning til betydningen af Epimetheus 'navn på græsk.
Et andet venetiansk tryk, tilskrevet Marco Angelo del Moro (aktivt 1565 - 1586), er meget mere gådefuldt. Normalt titlen "Pandoras æske eller videnskaberne, der belyser den menneskelige ånd", skildrer den en kvinde i antik kjole, der åbner en udsmykket kasse, hvorfra der spildes bøger, manuskripter, slanger og flagermus. Ved Pandoras side er en kvinde, der bærer et brændende mærke, mens en hornet figur flygter i den modsatte retning. Ovenfor er en buet hvælving malet med stjernetegn, som solguden Apollo peger på, mens modsat ham falder en anden figur gennem stjernerne. Kommentatorer tilskriver disse symboler forskellige betydninger lige så modstridende som brystets indhold. I en læsning holder den hånd, Pandora holder op til hendes ansigt, hende til uvidenhedens figur. Alternativt er hendes øjne beskyttet, fordi hun er blændet, og slangerne, der kravler fra brystet, er gamle symboler på visdom. Apollo, der sidder ovenfor, peger på Vandmanden , stjernetegnet januar/februar, der markerer "Solens opstigning" fra vinterens trug. Den faldende figur overfor ham kan enten identificeres som Lucifer eller som nat, der flygter før daggry; i begge tilfælde er uvidenhedens mørke ved at blive fjernet. Spørgsmålet er stadig, om den således åbnede æske i sidste ende vil blive anerkendt som en velsignelse; om videns tvetydighed enten er at hjælpe eller at skade.
I senere århundreder har vægten i kunsten generelt været på Pandoras person. Med få undtagelser har boksen kun vist sig som hendes egenskab. René Magrittes gadebillede fra 1951 er imidlertid et af de få moderne malerier, der bærer titlen "Pandoras æske", lige så gådefuld som renæssancens allegoriske udskrifter.
Teater
I første halvdel af 1700-tallet blev der produceret tre franske skuespil med titlen "Pandoras æske" ( La Boîte-eller Boëte-de Pandore ). I hver af disse er hovedinteressen i de sociale og menneskelige virkninger af det onde frigivet fra kassen, og i kun en af dem figurerer Pandora som en karakter. Skuespillet fra 1721 af Alain René Lesage optrådte som en del af den længere La Fausse Foire . Det var et prosadrama i en akt på 24 scener i commedia dell'arte- stil. Ved åbningen er Merkur blevet sendt i dække af Harlequin for at kontrollere, om boksen, som Jupiter gav til den animerede statue Pandora, er blevet åbnet. Han fortsætter med at vække forstyrrelser i hendes tidligere lykkelige landsby og frigøre ambitioner, konkurrence, grådighed, misundelse, jalousi, had, uretfærdighed, forræderi og dårligt helbred. Midt i det sociale sammenbrud falder Pierrot ud med den brud, han var ved at gifte sig med i starten af stykket, og hun bliver i stedet forlovet med en social opstart.
Stykket af Philippe Poisson (1682-1743) var en vers i en akt for første gang produceret i 1729. Der besøger Merkur Pluto for at interviewe sygdommen om kort tid for at blive sluppet løs på menneskeheden. Karaktererne Old Age, Migraine, Destitution, Had, Envy, Lammelse, Quinsy, Feber og Transport (følelsesmæssig ustabilitet) rapporterer deres virkninger til ham. De går forud for Love, der hævder, at han fortjener at figurere blandt dem som en bringer af social forstyrrelse. Det senere stykke fra 1743 blev skrevet af Pierre Brumoy og havde undertitlen "nysgerrighed straffet" ( la curiosité punie ). Den treakterede satiriske versekomedie foregår i hjemmet til Epimetheus og de seks børn, der for nylig blev skabt af Prometheus. Merkur kommer på besøg og bringer den fatale kasse med sig. I den er ondskaberne snart til at undergrave uskyldigheden af de nye kreationer. For det første syv smiger: Genius of Honours, of Pleasures, Riches, Gaming (pakke kort i hånden), Taste, Fashion (klædt som Harlequin) og Falsk Viden. Disse efterfølges af syv medbringere af ondskab: misundelse, anger, grådighed, fattigdom, hån, uvidenhed og inkonsekvens. De ødelagte børn bliver afvist af Prometheus, men Hope ankommer til sidst for at bringe en forsoning.
Det fremgår tydeligt af disse skuespil, at skylden i hvert fald i Frankrig var flyttet fra Pandora til den bedragerske gud, der modvirker og nyder menneskehedens undergravning. Selvom fysiske lidelser er blandt de plager, der besøger menneskeheden, lægges der større vægt på de forstyrrende lidenskaber, der ødelægger muligheden for harmonisk liv.
Poesi
To digte på engelsk om Pandoras åbning af æsken er i form af monologer , selvom Frank Sayers foretrak udtrykket monodrama for sin oplæsning med lyriske mellemspil, skrevet i 1790. I denne er Pandora ved at stige ned fra himlen efter at have fået gaver af guder og føler sig derfor bemyndiget til at åbne kisten, hun bærer, og frigive strid, omsorg, stolthed, had og fortvivlelse. Kun håbets stemme er tilbage for at trøste hende i slutningen. I digtet af Samuel Phelps Leland (1839-1910) er Pandora allerede ankommet i Epimetheus 'husstand og føler sig lige så sikker på, at hun er privilegeret at tilfredsstille sin nysgerrighed, men med et dårligere resultat. Da hun lukkede låget for tidligt, "slap hun alle forbandelser over menneskeheden/ Uden et håb om at dæmpe deres smerte". Dette er dilemmaet udtrykt i sonetten, som Dante Gabriel Rossetti skrev for at ledsage sit oliemaleri fra 1869–71. De gaver, som Pandora er blevet udstyret med, og som gjorde hende ønskværdig, bliver i sidste ende undergravet, "de gode ting blev til dårlige ... Du kan heller ikke vide/ Hvis håbet stadig stoppede, at der var levende eller døde." I sit maleri understreger Rossetti punktet, da en flammende glorie strømmer opad fra åbningskisten, hvorpå mottoet NESCITUR IGNESCITUR (ukendt brænder).
Mens talerne i versmonologerne er karakterer, der er såret af deres egen enkelhed, er Rossettis maleri af den rødklædte Pandora med sit udtryksfulde blik og aflange hænder om den juvelerede kiste en mere tvetydig figur. Sådan er pigen også i Lawrence Alma-Tademas akvarel af Pandora (se ovenfor), som kommentarerne fra nogle af dens tolke indikerer. Sideværts mod et havbillede, rødhåret og nøgen, stirrer hun ned på urnen løftet mod hende "med et blik af dyr nysgerrighed", ifølge en nutidig anmelder eller ellers "tabt i kontemplation af en skat fra dybet" ifølge en anden konto. En støbt sfinx på urnenes uåbnede låg vendes i hendes retning. I datidens ikonografi er en sådan figur normalt forbundet med femme fatale , men i dette tilfælde identificerer kronen af hyacinter om hendes hoved Pandora som en uskyldig græsk jomfru. Ikke desto mindre tyder tilstedeværelsen af sfinxen, hvor hun stirrer med sådan nysgerrighed, på en personlighed på nippet til at få noget skadelig viden, der fremover vil negere hendes ukomplicerede kvaliteter. Pandora -navnet fortæller allerede hendes fremtid.
Noter
Bibliografi
- Athanassakis, Apostolos , Hesiodos: Teogoni, værker og dage og Herakles skjold . Oversættelse, introduktion og kommentar, Johns Hopkins University Press, Baltimore og London, 1983. Jf. S.90
- Beall, E. "Indholdet af Hesiodos Pandora -krukke: Erga 94–98," Hermes 117 (1989) 227-30.
- Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources , Johns Hopkins University Press, 1996, to bind: ISBN 978-0-8018-5360-9 (bind 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (bind 2).
- Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus bundet tekst og kommentarer (Cambridge 1983).
- Hesiod ; Works and Days , in The Homeric Hymns and Homerica med en engelsk oversættelse af Hugh G. Evelyn-White , Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Onlineversion på Perseus Digital Library.
- Lamberton, Robert, Hesiod , New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7 . Jf. Kapitel II, "Theogony" og kapitel III, "Værkerne og dagene", især s. 96–103 til sammenligning og analyse af Pandora-historien side om side.
- Leinieks, V. " Elpis i Hesiodos, værker og dage 96", Philologus 128 (1984) 1–8.
- Meagher, Robert E .; Betydningen af Helen: in Search of an Ancient Icon , Bolchazy-Carducci Publishers, 1995. ISBN 978-0-86516-510-6 .
- Neils, Jenifer, "Pigen i Pithos : Hesiodos Elpis ", i Periklean Athen og dens arv. Problemer og perspektiv , red. JM Barringer og JM Hurwit (Austin: University of Texas Press), 2005, s. 37–45.
- Panofsky, Dora og Erwin. Pandoras æske. De skiftende aspekter af et mytisk symbol (New York: Pantheon, Bollingen -serien) 1956.
- Revard, Stella P., "Milton and Myth" i Reassembling Truth: Milton i det 21. århundrede , redigeret af Charles W. Durham, Kristin A. Pruitt, Susquehanna University Press, 2003. ISBN 9781575910628 .
- Rose, Herbert Jennings , A Handbook of Greek Literature; Fra Homer til Lucians alder , London, Methuen & Co., Ltd., 1934. Jf. især kapitel III, Hesiodos og de hesiodiske skoler , s. 61
- Schlegel, Catherine og Henry Weinfield, "Introduction to Hesiod" i Hesiod / Theogony and Works and Days , University of Michigan Press, 2006. ISBN 978-0-472-06932-3 .
- Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: EJ Brill, 1985). ISBN 90-04-07465-1 . Dette værk har en meget dybdegående diskussion og syntese af de forskellige teorier og spekulationer om Pandora-historien og krukken. Jf. s. s. 62 & 63 og fremefter.
- West, ML . Hesiod, værker og dage , red. med prolegomena og kommentarer (Oxford 1978)
Eksternt link
Medier relateret til Pandora på Wikimedia Commons