Forfølgelses blide lejer for samvittighedsårsag -The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience

Den blodige lejr af forfølgelse , 1644

The Bloudy Tenent of Persecution, for Cause of Conscience, Diskuteret på en konference mellem sandhed og fred er en bog fra 1644 om regeringsstyrke skrevet af Roger Williams , grundlæggeren af ​​den amerikanske koloni Providence Plantation og medstifter af den første baptistkirke i Amerika . Ved hjælp af bibelsk begrundelse argumenterer bogen for en "adskillelsesmur" mellem kirke og stat og for statstoleration af forskellige kristne kirkesamfund, herunder katolisisme, og også "hedensk, jødisk, tyrkisk eller antikristen samvittighed og tilbedelse." Tenent er en forældet stavemåde for ordet tenet . Bogen har form som en dialog mellem sandhed og fred og er et svar på korrespondance fra Boston-minister John Cotton vedrørende Cottons støtte til statlig håndhævelse af religiøs ensartethed i Massachusetts. Gennem sin fortolkning af Bibelen argumenterer Williams for, at kristendommen kræver eksistensen af ​​en separat civil myndighed, der måske ikke generelt krænker samvittighedsfriheden, som Williams fortolkede for at være en Guds givet ret.

Indvirkning

Teksten fra 1644 anses for at være blandt Williams bedste argumenterede, selvom den blev skrevet under formentlig forhastede forhold og er stilistisk vanskelig. Mange af de originale kopier af The Bloudy Tenent blev brændt efter ordre fra en parlamentarisk fraktion fornærmet af Williams syn på regeringen. Da han læst Williams 'bog, svarede John Cotton, og forsvarede hans positioner i en publikation med titlen The Bloudy Tenent, Washed and Made White in the Bloud of the Lamb . Da han vendte tilbage til London i 1652, offentliggjorde Williams igen et forsvar af sine positioner og reagerede på Cotton i The Bloudy Tenent Yet More Bloudy af Mr. Cottons bestræbelse på at vaske det hvidt i Lammets blod; af hvis dyrebare blod, spildt i hans tjeneres bløde; og af millioner af millioner, der er spildt i tidligere og senere krige for samvittigheds skyld, at den mest blodige lejr af forfølgelse for samvittighedsårsag, blev en anden forsøg fundet mere åbenlyst og mere berygtet skyld osv. (London, 1652). Den oprindelige Bloudy Tenent blev senere citeret som en filosofisk kilde for John Locke og den første ændring af USAs forfatning og flere skrifter fra Thomas Jefferson om religionsfrihed.

Bibelsk støtte til kristne, der ikke bruger regeringsstyrken

I Bloudy Tenent og andre skrifter fortolkede Williams mange passager i Det Gamle og Det Nye Testamente som begrænsende regeringsindblanding i ethvert religiøst anliggender (i tråd med nutidige baptisttolkninger ) og modsatte sig derfor den traditionelle puritanske eksegese , der understøttede anvendelse af statsstyrke i nogle "religiøse" spørgsmål:

  • Williams mente, at det historiske Israel var et unikt pagterike, og at kongerne skulle fortolkes ved hjælp af typologi . Derfor var pagtkonger ikke passende regeringsmodeller for kristne i Det Nye Testamente, der troede, at den Gamle Testamente pagt var blevet opfyldt gennem Kristus, som den ultimative konge. Følgelig hævdede Williams, at de mere informative eksempler på Det Gamle Testamente på civile myndigheder var "gode" ikke-pagtkonger som Artaxerxes , en hedensk, der gav hebreerne frihed til at tilbede i Ezra 7, men ikke tvang nogen form for tilbedelse. Som eksempler på "dårlige" konger nævnte Williams Nebukadnezzar i Daniels Bog, som undertrykkende tvang jøderne (inklusive Daniel , Shadrach, Meshach og Abednego ) til at tilbe statsguden eller stå over for død. Williams brugte også eksemplet på Naboths Vineyard i 1 Kings 21 som et eksempel på en dårlig civil regering, der misbruger sin religiøse magt.
  • Williams fortolkede lignets lignelse i Matteus 13: 24-30,13: 36-43 for at støtte tolerance for alle "ukrudt" (kættere, der tydeligvis ikke var kristne, som Paulus inden hans omvendelse) og ikke blot definerede "ukrudt" som dem med mindre teologiske forskelle, som puritanerne hævdede) i verden, fordi civil forfølgelse ofte uforvarende gør ondt "hveden" (troende), og i stedet var det Guds pligt at dømme i sidste ende, ikke menneskets.
  • Williams relaterede personligt til St. Pauls forfølgelser af forskellige religiøse myndigheder og citerede Apostlenes handlinger 25, hvor Paul appellerede til Caesar formentlig kun angående hans påståede borgerlige krænkelser (dem, der ikke resulterede i en dødsdom i modsætning til religiøse kapitalkrænkelser som ketteri). Williams citerede også den legitime rolle som regeringen i Pauls brev til romerne 13 som kun gældende for håndhævelse af den anden tabel over de ti bud (de sidste fem bud om at skade andre mennesker). Han citerede yderligere Pauls breve i Efeserne 6: 10-20 , 2 Timothy 2 og 2 Corinthians 10 for at forklare, hvordan man bruger ”åndelige” og ikke faktiske våben til at håndtere vantro.
  • Til sidst fortolkede Williams Åbenbaring 2-3 for igen at støtte brugen af ​​åndelige, ikke civile våben og troede, at Kristi breve i disse kapitler blev skrevet til og anvendt på kirker, ikke civile regeringer. Williams fortolkede Åbenbarings 17 ' Beast of Revelation' profetier som repræsenterende alle statskirker (inklusive dem i Europa og Massachusetts), der brugte regeringsstyrke til at tvinge korrupte politiske mål i kristendommens navn.

Referencer

eksterne links

Se også