Ukrainsk græsk-katolsk kirke i Sovjetunionen - Ukrainian Greek Catholic Church in the Soviet Union
Den ukrainske græsk-katolske kirke i USSR henviser til perioden i dens historie mellem 1939 og 1991, da Ukraine var en del af Sovjetunionen .
Spændinger i den præ-sovjetiske periode
Sovjetpolitik over for den ukrainske græske katolske kirke kan ikke forstås blot i form af marxistisk-leninistisk ideologi . Præcedens for den stalinistiske kirkepolitik i det vestlige Ukraine kan findes i behandlingen af den græsk-katolske kirke i århundreder med tsaristisk styre og forbindelsesmønsteret mellem den russiske stat og den ortodokse kirke.
Fjendtlighed over for den såkaldte "Uniate Church" går tilbage til Unionen Brest i 1596, da flertallet af ortodokse biskopper i Ukraine og Hviderusland (dengang en del af det polsk-litauiske Commonwealth ) anerkendte Helligstolens forrang. Til gengæld anerkendte pavelige garantier, at Uniates bevarede deres byzantinske (østlige) ritual , det kirkeslaviske liturgiske sprog , den østlige kanoniske lov, et gift præster og administrativ autonomi.
Kommer kun syv år efter oprettelsen af Moskva-patriarkatet (som hævdede jurisdiktion over de ortodokse i Commonwealth), blev denne union af Muscovy ikke kun betragtet som en kirkelig hindring for dens påstand som det "tredje Rom", men også som et forsøg. at permanent adskille Ukraine og Hviderusland fra Muscovy.
Denne opposition fortsatte efter den anden og tredje partition af Polen i slutningen af det 18. århundrede, da det russiske imperium systematisk gennemførte forsøg på at afvikle Unionen af Brest.
Den ukrainske græsk-katolske kirkes uforenelighed med sovjetisk russisk politik og social orden stammer fra kirkens titel. Som en "ukrainsk" kirke formåede UGCC ikke kun at opretholde sin etniske individualitet under fremmed herredømme, men hjalp også med at skabe en moderne national selvidentitet. Som en "katolsk" kirke var UGCC tæt knyttet til Rom og andre katolske kirker.
Forsøg på at afvikle kirken i 1939-41
Uden nogen bestræbelser på at skjule sine intentioner fornyede det sovjetiske regime tidligere forsøg på at afvikle Unionen af Brest efter dets besættelse af vestlige ukrainske lande i september 1939 , før de havde tilhørt Polen .
En propagandakampagne mod den ukrainske græsk-katolske kirke blev indledt af tidsskriftet "kommunist", som i sit nummer af 9. oktober 1939 beskyldte kirkens infrastruktur for antisovjetisk agitation og samarbejde med det "polske borgerskab." På samme tid blev 20 ukrainske græsk-katolske publikationer lukket af sovjetiske myndigheder, som efterfølgende begyndte at konfiskere religiøs litteratur fra biblioteker og boghandlere. Seminarer og monastiske novitiater var også vidne til tvungen lukning af deres institutioner. Den 22. oktober 1939 stemte Ukraines folkeudvalg om og vedtog et dekret, der opfordrede til nationalisering af al græsk-katolsk ejendom, herunder kirker og klostre. Den daglige drift af alle græsk-katolske organisationer var forbudt. Præster blev anset for at være "uegnede for samfundet" og opkrævet med ublu skatter, der udgjorde op til 15.000 rubler om året. Metropolitan Andrey Sheptytsky mødtes personligt med Nikita Khrushchev vedrørende skattebyrderne og formåede at sikre en mindre afbødning.
Den 9. oktober 1939 udstedte Sheptytsky et pastoral brev, hvori han understregede vanskelighederne med den nye situation for kirken og understregede nødvendigheden af at opdrage børn og unge i ånden i den græsk-katolske tro. Et par måneder senere henvendte hovedstaden sig til præsterne i UGCC og bad dem om at afstå fra åbent at tilslutte sig enhver politisk magt for at undgå yderligere undertrykkelse. Men utilfreds med den hastighed, hvormed ateisme blev implementeret, øgede regimet sin antireligiøse kampagne ved at supplere mediernes budgetter og sådanne organisationer som Komsomol og Sammenslutningen af Militære Ikke-Troende. Skoler blev mål for øget pres for at indføre læseplaner med emner om ateisme, mens traditionelle religiøse helligdage officielt blev erklæret arbejdsdage.
Ateismekampagnen blev suppleret af det samtidige forsøg på at introducere og indlejre den russisk-ortodokse kirkes indflydelse og autoritet på Galiciens område. Den 17. oktober 1939 blev Panteleymon Rozhnovsky udnævnt til biskop i Grodno og bemyndiget til at udføre missionærarbejde i det vestlige Hviderusland og Ukraine. I midten af det følgende år blev Mykola Yarushevych ekshæren i Volhynia. Den 28. oktober 1940 på trods af misbilligelse selv fra ortodokse hierarker, der advarede om mulige vanskeligheder som følge af planlagte religiøse konverteringer, erklærede Moskva-patriarkatet åbent sit ønske om at afvikle græsk-katolicismen.
Udvidelsen af den russisk-ortodokse kirke og processen med at gennemføre ateisme overalt i de ukrainske territorier blev afbrudt af udbruddet af den nazist-sovjetiske krig den 22. juni 1941. Fra sommeren 1941 til sommeren 1944 var det vestlige Ukraine under nazistisk besættelse. .
Fornyet pres på UGCC i 1944-1945
I sommeren og efteråret 1944 besatte den sovjetiske røde hær igen det østlige Galicien samt Transcarpathia , sæde for den ukrainske græsk-katolske Eparchy i Mukachiv-Uzhorod. Med tiden udvidede kommunistiske styrker deres styre på alle tilstødende områder bosat af etniske ukrainere-Uniates, herunder Riashiv, Lemko og Priashiv-regionerne i det nuværende Polen og Slovakiet. I sit brev til kardinal Tisserant (22. marts 1944) udtrykte Sheptytsky sin dybe bekymring over de sovjetiske besættelsesstyrkers tilbagevenden, hvori han sagde: "Den bolsjevikiske hær nærmer sig ... Denne nyhed fylder alle de troende med frygt. Alle ... er overbeviste om, at de er bestemt til en bestemt død. "
Først beskæftigede det sovjetiske regime sig ikke åbent med spørgsmålet om at gennemføre ateisme i det vestlige Ukraine. Kirkens og Metropolitan Sheptyskys autoritet tvang staten til at undgå en direkte konflikt. Faktisk blev Sheptytsky, der døde den 1. november 1944, tildelt en højtidelig, men alligevel vigtig begravelse, hvis ceremoni blev overværet af medlemmer af det nye regime.
Ved afslutningen af Anden Verdenskrig bestod den græsk-katolske kirke i den ukrainske SSR af 4 eparkerier med 2.326 sogne, over 4.000 strukturer og cirka 3,5 - 4 millioner trofaste. Pastorale opgaver blev opfyldt af 8 biskopper og tætte 2.400 præster. De 4 eparchies administrerede teologiske akademier, 4 seminarer med 565 seminarier samt 35 klostre med 155 montre og 347 broderskab og 123 klostre med 979 nonner.
I april 1945 godkendte Iosyf Stalin en 10-punktsplan - udviklet af ledere for det ukrainske kommunistparti - der opfordrede til afvikling af den græsk-katolske kirke og udvidelse af ortodokse infrastrukturer i Ukraine. Den sovjetiske presse begyndte at bagvaskes præstedømmet og udløste en kampagne, der angreb den græsk-katolske kirkes historie. Derudover fornyede pressen sine beskyldninger om nationalisme over for den ukrainske græsk-katolske kirke og organiserede anti-sovjetisk modstand. De pro-sovjetiske artikler fra den galiciske journalist Yaroslav Halan , en korrespondent for avisen Vil'na Ukraina (Et frit Ukraine), var særligt effektive til at skade kirkens omdømme.
Den 11. april 1945 arresterede NKGB Metropolitan Josyf Slipyj , Sheptytskys efterfølger, samt 4 galiciske biskopper: Hryhory Khomyshyn , Ivan Liatyshevsky, Nikita Budka og Mykola Charnetsky . På et tidspunkt, hvor biskopper og andre medlemmer af det religiøse samfund, der nægtede at "konvertere" til ortodoksi, blev beskyldt for fabrikerede politiske forbrydelser og deporteret til koncentrationslejre (hvor kun Metropolitan Slipyj og biskopper Charnetsky og Liatyshevsky overlevede), oprettede NKVD "frivillig" bevægelse til "genforening" (Rus. vossoiedyneniia) med den russisk-ortodokse kirke . Denne bevægelse, ud over støtten fra de præster, der frivilligt stræbte efter genforening, også påberåbt sig den officielle støtte fra præster, der blev tvunget til en sådan position, ofte af tortur. Næsten umiddelbart efter arrestationsbølgen af de ukrainske græsk-katolske hierarker udnævnte den russisk-ortodokse kirke Mykhailo Oksiiuk til biskop i Lviv og Ternopil og rådede ham udtrykkeligt til at koordinere sine handlinger med "folkebevægelsen for Kirkens union".
"Initiativgruppen"
Den såkaldte "Initiativgruppe til genforening af den græsk-katolske kirke med den ortodokse kirke" blev oprettet den 28. maj 1945 med præsten Havryil Kostelnyk i spidsen. To officielle breve blev skrevet denne dag. Det første brev var rettet til regeringen i Sovjet-Ukraine og anmodede om initiativgruppens formelle anerkendelse samt dets bemyndigelse til retten til at gennemføre "genforening" -kampagnen. Det andet brev informerede det ukrainske græsk-katolske præster om, at gruppen blev oprettet "af folks vilje", og at gruppen ikke anerkendte nogen anden administrativ ledelse af den ukrainske græsk-katolske kirke. Den 18. juni 1945 svarede Pavlo Khodchenko, den republikanske befuldmægtigede for Rådet for den russiske ortodokse kirkes anliggender, på vegne af regeringen for den ukrainske SSR og anerkendte "Initiativgruppen" som det eneste foreløbige organ for kirkeadministration, autoriseret at lede alle anliggender i de græsk-katolske sogne beliggende på det vestlige Ukraine. Dette banede vejen for at gå videre i alle spørgsmål vedrørende genforeningen med den russisk-ortodokse kirke.
Initiativgruppen fik tilladelse til at "koordinere og overholde regeringen i alle juridiske anliggender vedrørende administrationen af græsk-katolske sogne." Svaret instruerede også initiativgruppen om at sende Khodchenko "lister over alle dekaner, sognepræster og hegumener [overordnede] af klostre, der nægtede at anerkende initiativgruppens jurisdiktion." Khodchenkos brev er det eneste officielt offentliggjorte dokument, der bekræfter regeringens direkte deltagelse i processen med at ødelægge Uniate Church.
En gruppe ukrainske græsk-katolske hierarker, som endnu ikke var fængslet - under ledelse af Archimandrite Klymentiy Sheptytsky - udsendte en formel protest mod Khodchenkos direktiver. I deres brev til Vyacheslav Molotov henviste de til specifikke klausuler i sovjetisk lov, som garanterede religions- og samvittighedsfriheden. Derudover angav protestbrevet den manipulerende karakter af "Initiativgruppen" i sit forsøg på at forfalske den ukrainske græsk-katolske kirkes historie. De krævede løsladelse af Metropolitan Slipyj og andre fængslede gejstlige, samtidig med at de gav deres sikkerhed for, at græsk-katolikker ikke har til hensigt at engagere sig i anti-sovjetisk aktivitet. Imidlertid var ingen af disse protesthandlinger i stand til at opnå positive resultater. Faktisk fortsatte NKGB med at arrestere præster og fokuserede især sin opmærksomhed på medlemmer af St. Basil den Store orden . I slutningen af juni 1945 oversteg antallet af fængslede 200.
"Initiativgruppen" begyndte også at engagere sig i den såkaldte "politiske genuddannelse" af ukrainske græsk-katolikker. I august 1945 distribuerede den 5.000 eksemplarer af Kostelnyks antipavebrochure, der fordømte Unionen af Brest og appellerede til konvertering til ortodoksi. Under hans mange private møder med præstedømmets medlemmer hævdede Kostelnyk, at spørgsmålet om "genforening" kun ville være begrænset til en formel underordning til den russisk-ortodokse kirke; evnen til at holde helligdage og udføre religiøse tjenester ville blive bevaret uden nogen ændringer, og en sådan ordning ville i betragtning af omstændighederne være i de troendes interesse. Samtidig informerede repræsentanter for "initiativgruppen" systematisk regeringen om modstridende præster. Som et resultat blev de præster, der nægtede at underskrive dokumentet, der bekræftede deres omvendelse til ortodoksi, ikke kun automatisk fritaget for deres pastorale ansvar, men blev ofte også arresteret. "Initiativgruppen" betragtede kombinationen af forskellige former for pres for at være effektiv - i oktober 1945 vurderede Kostelnyk, at ved årets udgang kun hundrede præster ville være negativt tilbøjelige til "genforening". Alligevel indrømmede han, at der blandt de personer, der var enige i omvendelsen, var der mange, der begik denne handling af frygt eller ønsket om at fortsætte deres pastorale aktivitet under påskud af at underordne sig regimet.
Aktiviteterne i "Initiativgruppen" blev personligt overvåget af den daværende leder for det kommunistiske parti i Ukraine (CPU), Nikita Khrushchev , som den 17. december 1945 underrettede Stalin om de aktiviteter, gruppen udførte under tilsyn af NKGB.
Synoden i Lviv og dens konsekvenser
Kulminationen af "forening" -kampagnen fandt sted på den såkaldte Lviv-synode (Sobor) i marts 1946, da en forsamling af udpegede hierarker "annullerede" Brestunionen (skønt denne menighed fra 1946 ikke blev indkaldt i overensstemmelse med kanoneloven ). Bortset fra det faktum, at det stalinistiske regime aldrig formelt likviderede den ukrainske græsk-katolske kirke, havde den russisk-ortodokse kirke i 1949 også med magt absorberet den ukrainske græsk-katolske kirke i Transcarpathia, og en analog "union" havde også fundet sted på territoriet af den græsk-katolske Eparchy af Priashiv i det østlige Slovakiet. I 1948 blev Unionen Brest afskaffet i Rumænien, og ortodoksy blev også indført i 10 ukrainske græsk-katolske sogne i de regioner, der grænser op til Transcarpathia. Den græsk-katolske kirke blev også de facto opløst i Polen i 1947-1949.
Den tvungne "forening" udryddede ikke eksistensen af den ukrainske græsk-katolske kirke. Kirken overlevede inden for den ortodokse kirkes formelle infrastruktur som en "underjordisk" Uniate kirke, i GULags, i eksil og hemmeligt på det vestlige Ukraine. Men kirken modtog sin formelle juridiske ret til kun at eksistere på baggrund af 1989-1990.
Den ukrainske græsk-katolske kirke efter Stalins død
Stalins død i marts 1953, den interne magtkamp efter hans død og den såkaldte de-staliniseringskampagne indledt af Nikita Khrushchev havde alle en betydelig indvirkning på den ukrainske græsk-katolske kirke. Et par måneder efter diktatorens død blev Metropolitan Josyf Slipyj - hvis 8-årige dom officielt sluttede i april 1953 - efter Berias ordre overført fra en lejr i Mordova til Moskva. Da han opsøgte allierede under sin magtkamp i Ukraine og de andre ikke-russiske republikker, begyndte Beria at modsætte sig russifikationen af det vestlige Ukraine. Hans underordnede begyndte hemmelige forhandlinger med Josyf Slipyj om normalisering af forbindelserne med Vatikanet og legalisering af den græsk-katolske kirke i det vestlige Ukraine. Drøftelser med storbyen blev brat afbrudt efter Berias anholdelse. Slipyj accepterede ikke KGB's forslag om at give afkald på sin loyalitet over for paven i Rom i bytte for frihed og en høj position i den russisk-ortodokse kirke. Som et resultat blev han dømt til eksil i Krasnoyarsk, hvor han forblev under den uklare status som en fange indtil sin efterfølgende arrestation i 1958. I 1955-1956 efter Khrusjtjovs opløsning af GULag-systemet, et par hundrede græsk-katolske præster og munke blev løsladt fra lejrene og fik lov til at vende tilbage til det vestlige Ukraine.
Blandt de løsladede var to biskopper: Nicholas Charnetsky, der vendte tilbage til Lviv, og Ivan Lyatyshevskyi , hjælpebiskoppen i Stanislaviv Eparchy, der vendte tilbage til Stanislaviv . Selvom de fik forbud mod at deltage i pastorale aktiviteter, fortsatte begge biskopper med at opfylde deres bispeforpligtelser og ordinerede et antal præster. På grund af det faktum, at mange ukrainske græsk-katolske præster - nu formelt tjener som ortodokse præster - appellerede til biskopperne ved at anmode om afskaffelse og deres genoptagelse i den græsk-katolske tro, kom biskop Charnetsky i 1956 til den konklusion, at præsterne skulle fortsæt med at yde pastoral pleje til de troende i den ortodokse kirke, mens du hemmeligt tilhører den græsk-katolske kirke. Således formåede den forbudte græsk-katolske kirke - uden nogen mulighed for lovligt at tjene sine trofaste - formelt at opretholde sin tilstedeværelse i den ortodokse kirke i form af et "hemmeligt" græsk-katolsk præster. Desuden var den græsk-katolske kirke i stand til i et vist omfang at supplere præstedømmets rækker gennem de "underjordiske" græsk-katolske seminarier.
Nye spændinger med hensyn til status og politikker over for UGCC
Afstalinisering, ligesom transformationen af den græsk-katolske kirke i Polen i 1956-1957, bragte håb om endnu en legalisering af den græsk-katolske kirke i det vestlige Ukraine. Et stort antal appeller vedrørende legalisering blev frembragt af de troende, mens et par sogne endog afviste ortodoksi. Offentliggørelsen i december 1957 af en beslutning, der blev vedtaget i oktober samme år af dekanerne fra Lviv Eparchy under en konference, der blev afholdt i Pochaiv-klosteret, ophævede disse ambitioner. Beslutningen understregede tydeligt, at den sovjetiske regerings holdning til den ukrainske græsk-katolske kirke ikke var ændret, og at den [kirken] fortsat vil blive fortolket som et instrument i "statens fjender".
Desuden var et tydeligt signal om regimets hårde holdning til den græsk-katolske kirke arrestationen i foråret 1958 af den eksilerede metropolitan Josyf Slipyj under forudsætning af ulovlige kontakter med præsterne og smuglingen til udlandet af storbyens pastorale breve og anden korrespondance. Efter langvarige høringer i juni 1959 under en lukket retssag i Kiev blev metropolen dømt til yderligere 7 års fængsel.
Det var kun som et resultat af igangværende drøftelser mellem pave Johannes XXIII, Nikita Khrushchev og præsident John F. Kennedy mellem 1961 og 1963, at hovedstaden endelig blev løsladt fra fængsel i slutningen af januar 1963. Den 4. februar 1963 efter hemmelig udnævnelse af Vasyl Velychkovsky som biskop-eksark i Lviv forlod Slipyj Moskva på vej til Rom. Forbedrede forbindelser mellem Vatikanet og Moskva gav imidlertid ikke status for den græsk-katolske kirke i Ukraine - undertrykkelse mod aktive underjordiske uniske biskopper og præster begyndte igen.
Den relative forbedring af forbindelserne mellem Moskva og Vatikanet faldt sammen med den sidste fase af Krushchevs "de-staliniserings" -periode, som alligevel bestod af en igangværende sovjetisk antireligiøs politik, hvis hovedmål siden slutningen af 1950'erne var den russisk-ortodokse kirke . Før Khrushchev's udvisning i slutningen af 1964 blev et stort antal ortodokse kirker, klostre og seminarier lukket.
I et forsøg på at etablere mindelige forbindelser med Kreml fornyede Moskva-patriarkatet sin funktion som tilhænger og forsvarer af sovjetisk udenrigspolitik. I 1960 sluttede den russisk-ortodokse kirke sig til Verdensrådet for Kirker og indledte kontakt med Vatikanet. Den ukrainske græsk-katolske kirkes ulovlige status i Sovjetunionen blev det vigtigste stridspunkt mellem Vatikanet og Moskva-patriarkatet. I denne henseende var Moskvas største ønske om, at paven skulle give afkald på Uniates. I det mindste var opgaven at opretholde status quo og forhindre Vatikanet i at legalisere den græsk-katolske kirke verden over.
Moskva-patriarkatet håbede, at tættere forbindelser med paven ville neutralisere det tryk, der blev fremkaldt af Uniate-emigreringskredse over Vatikanet, samt demoralisere den underjordiske kirke i Ukraine. I begge tilfælde opnåede Moskva-patriarkatet en vis succes under pavedømmet af Paul VI, hvilket faldt sammen med ledelsen af Leonid Brezhnev .
Brezhnev-perioden
Det græsk-katolske gejstlige - uforfærdet af disciplinære sanktioner i 1965-1966 - i midten af 1966 begyndte at fejre liturgier søndage og religiøse helligdage i officielt ikke-fungerende kirker i det vestlige Ukraine. Præsterets handlinger tjente som en test for at overvåge regimets potentielle reaktion på en sådan aktivitet. I august 1967 opfyldte således næsten 200 kirker igen de åndelige behov hos ukrainske katolikker i Galicien, mens et stort antal af de præster, der var blevet "accepteret" i den ortodokse kirke, i hemmelighed søgte muligheden for at vende tilbage til Græsk-katolsk kirke.
Utallige appeller om lovlig registrering af ukrainske græsk-katolske sogne blev afvist af regimet.
På trods af regimets advarsler fortsatte flertallet af de aktive præster åbent med pastoral aktivitet. Den gendannede juridiske status for den græsk-katolske kirke i nabolandet Tjekkoslovakiet i juni 1968 (som ikke blev ophævet efter den sovjetiske invasion i august samme år) og den efterfølgende tilbagevenden af flertallet af sogne, som var blevet overført i 1950 til regeringsstøttet ortodokse kirke, galvaniserede Uniates i Galicien og tilbøjede kardinal Josyf Slipyj det samme år til at viderebringe et memorandum til præsidiet for den øverste sovjet i Ukraine, der opfordrede til legalisering af kirken. Et møde mellem lederen af præsidiet for Sovjetunionens øverste sovjet, Mykola Pidhornyi og pave Paul VI den 30. juni 1969, gav intet gennembrud med hensyn til legalisering af den ukrainske græsk-katolske kirke.
Ligesom i 1957 tvang udsigterne til UGCC's genopblussen fra undergrunden den russisk-ortodokse kirke i 1968 til at kræve af det sovjetiske regime en forsikring om, at dette aldrig ville ske. I oktober 1968 blev der startet en ny bølge af undertrykkelse mod den ukrainske græsk-katolske kirke. Arrestationen af biskop Velychkovsky og to underjordiske præster var kulminationen på denne sidste nedbrud på spidsen fra 1968-1969. Tomme kirker over hele landet, som på et tidspunkt var blevet besøgt af græske katolikker, blev nu enten ødelagt af de lokale myndigheder eller brugt til verdslige formål; en række kirker blev omdannet til museer for ateisme. På nogle steder kom situationen i spidsen mellem militsen og de troende, herunder voldshændelser, hvor de troende blev brutalt slået eller midlertidigt tilbageholdt af militsen. Præster, der blev fanget for at fejre liturgiske tjenester, blev udstedt pengebøder.
Denne fornyede bølge af undertrykkelser faldt sammen med Moskvas nedbrydning af politiske demonstrationer i Ukraine, som manifesterede sig i form af ukrainske dissidenters støtte til fornyelsen af den græsk-katolske kirke. Begyndelsen af 1970'erne var også præget af en markant stigning i ærekrænkende og truende publikationer i pressen.
Disse nye angreb splittede de ukrainske græsk-katolske præster over for udsigterne til legalisering af deres kirke. Mange præster fra præsterne faldt under antagelsen om, at regimet aldrig ville anerkende kirken, og derfor ville et "kompromis" - som ofte blev foreslået af KGB-agenter under forhør - tjene som en mulig løsning. Andre søgte derimod en slags modus vivendi og håbede på en slags resultat fra Vatikanet-Moskva, som ville gavne status og fremme anerkendelsesprocessen for den ukrainske græsk-katolske kirke.
I løbet af 1972-1973 forelagde ukrainske katolikker [sovjet] regeringen mange erklæringer, der opfordrede til legalisering af kirken. Men frygt for undertrykkelse hindrede indsamlingen af underskrifter. Et andragende sendt til Moskva i februar 1973 via en delegation ledet af præsten Volodymyr Prokopiv fik 1200 underskrifter. Initiativet ledet af præsten Prokopiv - som forsøgte at sikre Kirkens registrering under håb om et kompromis - nyder ikke bred støtte blandt præsterne. Præsten Prokopivs forslag syntes at være endnu et forsøg på at implodere kirken indefra.
Slutakten fra konferencen om sikkerhed og samarbejde i Europa i Helsinki i august 1975 tjente som et vigtigt skridt i retning af gennemførelsen af international overvågning af menneskerettighederne i Sovjetunionen, især religionsfriheden. For den underjordiske ukrainske græsk-katolske kirke - den største forbudte religiøse organisation i Sovjetunionen - indledte Helsinki-aftalerne praksis med regelmæssigt afholdte observationskonferencer. Derudover banede vejen for udenlandske, uafhængige overvågningsorganisationer såvel som uofficielle Helsinki-grupper i Sovjetunionen (den ukrainske Helsinki-gruppe blev dannet i november 1976) vejen for internationaliseringen af den ukrainske græsk-katolske kirke. Begyndende med konferencen i Beograd i slutningen af 1977 blev spørgsmålet om krænkelsen af de ukrainske græsk-katolikkeres religionsfrihed formelt rejst i form af forskellige præsentationer og dokumenter udstedt af amerikanske, canadiske og Vatikanets delegationer samt af andre vestlige magter.
I slutningen af foråret 1978 blev der taget endnu et initiativ - sandsynligvis under den sovjetiske ukrainske regerings drivkraft - for at løse legaliseringsproblemet med UGCC i form af en "romersk-katolsk kirke i det østlige ritus". Initiativgruppen udarbejdede en statut for en sådan kirke og foreslog, at dens hoved skulle være en romersk-katolsk biskop fra Litauen, der skulle udnævnes af paven. På denne måde ville præsterets aktiviteter være begrænset til at fejre liturgier og udføre andre religiøse ceremonielle funktioner. Økonomi og administration af parochiale anliggender ville blive opfyldt af lægmandsråd, som garanteret af sovjetisk lovgivning under kategorien "religiøs overbevisning."
Den 5. juni 1978 blev statutudkastet forelagt Rådet for Religiøse Anliggender i Moskva. Det overordnede initiativ fik imidlertid ikke yderligere opmærksomhed og udvikling. Selv om myndighederne havde valgt at give et formelt svar, kunne usikkerheden om Vatikanets "Ost-Politik" i fremtiden muligvis have besluttet bestræbelsens ultimative skæbne. Efter pave Paul VIs død den 6. august 1978 og den uventede bortgang af pavens umiddelbare efterfølger den 29. september samme år blev Johannes Paul II pave den 16. oktober 1978.
Pave Johannes Paul II og spændinger over for den ukrainske græske katolske kirke
Johannes Paul IIs opstigning til Holy See indledte Vatikanets politik for støtte til den ukrainske græsk-katolske kirke. De sovjetiske myndigheders bekymringer med hensyn til den nye paves intentioner blev bekræftet ved offentliggørelsen af et brev (dateret 19. marts 1979) rettet til kardinal Josyf Slipyj vedrørende årtusindet af Ukraines kristendom, der skulle mindes i 1988. I hans brev John Paul II understregede vigtigheden af at bevare Unionen i Brest ved at udtrykke sin respekt for det ukrainske græsk-katolske bispedømme, præster og trofaste, der vidnede om uretfærdighed og forfølgelse i Kristi navn og erklærede deres tro på Gud og deres kirke. Samtidig med at henvende sig til den sovjetiske regering, påberåbte paven sig verdenserklæringen om menneskerettigheder ved at appelere til myndighederne om at tillade hver troende at bekende sin egen tro og deltage i det fælles liv i kirken, som han / hun tilhører. .
Pavens brev til Slipyj sendte ikke kun chokbølger og angst i hele Vatikanets sekretariat for fremme af kristen enhed (ledet på det tidspunkt af kardinal Johannes Willebrands), men ansporede også en hård reaktion fra Moskva. Som et resultat udsatte Moskva-patriarkatet straks et planlagt teologisk møde med romersk-katolske hierarker i Odesa. Derudover skrev patriarkatets repræsentant med ansvar for eksterne kirkelige anliggender, Metropolitan Yuvenaliy, den 4. september 1979 et brev til kardinal Willebrands, hvori han truede sidstnævnte med "offentlig kritik", hvis Willebrands ikke straks forklarede den "nøjagtige betydning" bag det pavelige missiv til Slipyj.
Utilfreds med Willebrands diplomatiske reaktion udtrykte Moskva endnu en gang forargelse, da Johannes Paul II i marts 1980 indkaldte til en ekstraordinær synode for alle de ukrainske biskopper. Det var under denne synode, at paven bekræftede udvælgelsen af ærkebiskop Myroslav Ivan Lubachivsky som coadjutor - med ret til arv - til ærkebiskop i Lviv, Josyf Slipyj, og derved garanterede kontinuiteten i den ukrainske græsk-katolske metropolitas ledelse i Galicien. De allerede anstrengte forbindelser mellem Moskva og Vatikanet blev endnu forværret, da senere samme år synoden for ukrainske biskopper igen blev indkaldt til Rom, hvor den den 2. december 1980 vedtog en beslutning, der enstemmigt erklærede Lviv Sobor af 1946 som ukanonisk og ugyldig.
Den russiske patriarks protest indledte en bred diskussion inden for den romerske kurie om prioriteterne for Vatikan-Moskva politiske og økumeniske forhold og effekten af Moskvas utilfredshed med den romersk-katolske kirkes position i den sovjetiske blok. Pavens svar til Moskva blev udsendt den 24. januar 1981 og blev betragtet som et kompromis, der hverken kunne tilfredsstille det russiske patriarkat eller de ukrainske græsk-katolikker: det apostolske stol - ved at udtrykke sin urokkelige holdning til støtte for ukrainske græskes rettigheder -Catholic Church - alligevel ønsket, at beslutningen (fra Sobor fra 1946) oprindeligt skulle formidles i hele pressen og at dokumenterne skulle være tilgængelige til gennemgang. Som et resultat informerede Rom straks alle de pavelige nunkier i de lande, hvor ukrainske katolikker boede, at beslutningens tekster ikke modtog formel godkendelse og derfor ikke blev betragtet som officielle dokumenter.
I foråret 1980 lod den sovjetiske presse ingen tvivl om, at Johannes Paul II blev opfattet som en alvorlig trussel. Som et resultat blev en anti-pavelig og anti-Uniate kampagne indledt, som i Ukraine blev ført af Leonid Kravchuk . Han underrettede en konference med ortodokse biskopper om, at myndighederne i Ukraine havde påbegyndt et massivt propagandainitiativ og havde taget visse administrative skridt til at modvirke de "nationalistiske og religiøse undergravende handlinger" støttet af Vatikanet.
Overgangsperioden
De sidste år af Brezhnev-regimet og Yuri Andropovs og Kostyantin Chernenko 's overgangsregel blev karakteriseret med hensyn til en stigning i politisk kontrol. Dette omfattede angreb mod enhver manifestation af ideologisk afvigelse såvel som en eskalering af propaganda mod sådanne påvirkninger fra udlandet som: nationalisme, katolicisme, religiøs fundamentalisme, zionisme og amerikansk imperialisme. På et tidspunkt, hvor en "patriotisk" tilnærmelse mellem Kreml og den russisk-ortodokse kirke blev mere og mere tydelig, blev den forbudte ukrainske græsk-katolske kirke udsat for endnu en bølge af undertrykkelser. I løbet af første halvdel af 1980 blev tre enhedspræster myrdet, mens der i begyndelsen af 1981 blev yderligere tre præster fængslet. På samme tid begyndte sovjetiske hemmelige tjenestemænd at bruge nye avancerede metoder til infiltration og intern manipulation med det formål at destabilisere den underjordiske kirke og underminere dens status i udlandet.
I begyndelsen af 1980'erne distribuerede flere præster og proaktive ungdomsgrupper uden for Ukraine information over hele verden om Uniates dramatiske situation og deres kamp for legalisering af deres kirke. I september 1982 blev der under ledelse af Iosyp Terelia organiseret "Initiativgruppen til forsvar for troende og kirken". Efter Terelias anholdelse og domfældelse af en fængselsperiode på et år i december 1982 blev gruppens ledelse overtaget af en anden lægaktivist, Vasyl Kobryn , som igen blev arresteret og dømt til en tre-årig periode med hårdt arbejde i november 1984. Begyndende i 1984 begyndte gruppen på uregelmæssig basis at udstede en bulletin med titlen "The Chronicle of the Catholic Church in Ukraine", redigeret for det meste af Terelia.
En af grundene til offentliggørelsen af bulletinen var den stadigt dybere krise, fordi aldrende præster, der blev uddannet under "normale" omstændigheder (før Kirkens ødelæggelse) ikke kunne erstattes af lige så veluddannede unge præster. En anden faktor at kæmpe med var fænomenet såkaldte "kryptokatolikker", der havde udviklet sig og steget i størrelse i løbet af de foregående fire årtier ved at deltage i ortodokse tjenester. Blandt dem fungerede nu en ny generation af ortodokse præster, der ikke havde gennemgået dannelse i Uniate-traditionen og således i stigende grad distancerede sig fra den ukrainske græsk-katolske kirke. Under sådanne omstændigheder var bekymringen, at denne nye generation af præster måske ikke vendte tilbage til deres oprindelige kirke, så længe den forblev under jorden og ikke blev officielt anerkendt af regimet.
Kardinal Josyf Slipyj døde den 7. september 1984 i Rom. Han blev efter planen efterfulgt af ærkebiskop Myroslav Lubachivsky, som pave Johannes Paul II udnævnte til kardinal den 25. maj 1985.
UGCC's status i begyndelsen af Gorbatjov-æraen
Mikhail Gorbatjovs opstigning til ledelsen af det kommunistiske parti og introduktionen af "Perestroika" banede vejen for en række politiske indrømmelser. I 1986-1987 blev næsten alle ukrainske samvittighedsfanger løsladt. Deres frihed blev grundlaget for en genoplivet bevægelse til støtte for menneskerettigheder, nationale og religiøse rettigheder i Ukraine.
Da frygt for massive politiske undertrykkelser begyndte at aftage, blev den underjordiske kirke mere selvsikker og synlig. I kølvandet på Gorbatjovs reformer fornyede "Initiativgruppen til forsvar for de troendes rettigheder og kirken" sine aktiviteter. I slutningen af 1987 - efter Iosyp Terelias flytning til Canada - blev initiativgruppens titel ændret til "Udvalget til forsvar for den ukrainske katolske kirke", og dets ledelse blev nu overtaget af den nyligt frigivne politiske dissident Ivan Gel .
Komiteen begyndte at udgive en ucensureret tidsskrift med titlen "The Christian Voice", der erstattede "The Chronicle". Med ankomsten af "Glasnost" organiserede ukrainske katolske aktivister en kampagne for tilbagevenden af Kirkens status før krigen. Som et resultat begyndte præsterne at fejre liturgier offentligt for store menigheder med græsk-katolikker, især på pilgrimssteder. Derudover begyndte aktivister at organisere andragender, der krævede genåbning af græsk-katolske kirker samt fuld rehabilitering og legalisering af kirken. Desuden blev de troende opfordret til offentligt at konfrontere myndighederne om spørgsmålet om de forfatningsmæssige rettigheder for ukrainske katolikkeres religionsfrihed. Gennem indblanding af ikke-ukrainske dissidentbevægelser i Sovjetunionen begyndte komiteen også at distribuere til de vestlige medier ikke kun forskellige trykte såvel som audiovisuelle materialer, der vidnede om den massive støtte til fornyelsen af den ukrainske græsk-katolske kirke , men også bevis for de igangværende undertrykkelser fra sovjetiske myndigheder.
I begyndelsen af august 1987 meddelte en gruppe bestående af ukrainske græsk-katolske præster, munke og lægfolk, herunder biskopper Pavlo Vasylyk og Ivan Semedi , at de "forlader undergrunden" og opfordrede paven til at "støtte legaliseringen af Ukrainsk græsk-katolsk kirke i Sovjetunionen på alle mulige måder. " Kort efter tiltrådte yderligere ukrainske katolske biskopper, nemlig Metropolitan Volodymyr Sterniuk fra Lviv og biskop Sofron Dmyterko af Ivano-Frankivsk, til gruppen af aktivister, der krævede legalisering. Pave Johannes Paul II overtog nu ved mange lejligheder ukrainske katolikker i USSR, og der blev holdt høje forventninger med hensyn til den kommende mindehøjtidelighed for årtusinde af ukrainsk kristendom.
Paven fejrede tusindårsriget sammen med hierarkerne i den ukrainske græsk-katolske kirke i Rom i 1988 under forudsætning af, at han kunne besøge en pastoral besøg i en ukrainsk græsk-katolsk kirke for at tjene som en symbolsk gestus til taknemmelighed til pave for at godkende en højtstående delegations deltagelse i årtusindfester i Moskva og Kiev. Dette førte til et planlagt møde i Moskva, der var planlagt til den 10. juni 1988 mellem kardinalerne Agostino Casaroli og Johannes Willebrands og en ukrainsk græsk-katolsk delegation under ledelse af biskopper Fylymon Kurchaba og Pavlo Vasylyk .
Den 17. september 1988 blev biskop Pavlo Vasylyk inviteret til Moskva for at deltage i en rundbordsdiskussion om UGCC's situation i Sovjetunionen. Yderligere drøftere på mødet omfattede også fire amerikanske senatorer og medlemmer af Sovjetunionens øverste sovjet (parlament).
Ikke desto mindre afviste sovjetiske myndigheder i Moskva og Ukraine, der konsekvent nægtede UGCC's eksistens, de seneste initiativer til Kirkens legalisering. Den sovjetiske pressesekretær hævdede, at legalisering er et internt anliggende for den russisk-ortodokse kirke, som i sig selv er imod ændringer i status quo i det vestlige Ukraine. Desuden erklærede myndighederne, at den ukrainske græsk-katolske kirke ikke er en religiøs organisation, men snarere en "strengt politisk", "nationalistisk" og "separatistisk" enhed og derfor ikke kvalificerer sig til registrering som et religiøst samfund. Derudover blev Uniate Church fortsat betragtet som en tilhænger af nationalistiske ledere i Ukraine og i udlandet.
Den russisk-ortodokse kirke - hvis officielle status begyndte at forbedre sig betydeligt fra 1987 - begyndte nu at give udtryk for sin protest, både indenlandsk og i udlandet, mod den mulige ophævelse af det stalinistiske tidsforbud, der officielt forbyder aktiviteter i den ukrainske græsk-katolske kirke. Derudover var russiske kirkehierarker utilfredse med den stadigt stigende trussel fra de uniatiske eparkerier og sogne i Galicien og Transcarpathia om at forlade Moskva-patriarkatet, som de med magt var blevet knyttet til.
I sommeren 1988 iværksatte myndighederne nye undertrykkende foranstaltninger vedrørende "usanktionerede" offentlige sammenkomster og demonstrationer. Sådanne handlinger, taget mod det ukrainske græsk-katolske præster og lægfolk, omfattede betydelige monetære bøder og administrative sanktioner i form af kortsigtede anholdelser. I slutningen af 1988 reagerede sovjetiske myndigheder på den nu kontinuerlige indsats for legalisering af den ukrainske græsk-katolske kirke ved at overføre mere end 700 snart genåbnede provinsielle Uniate kirker til hastigt organiserede ortodokse såkaldte "Twentiers" ( Ukr. Dvadtsiatky) primært på steder, hvor græsk-katolikker udgjorde et flertal. I henhold til en sovjetisk ordinance på det tidspunkt udgjorde 20 religiøse troende et tilstrækkeligt antal troende til at sikre registrering som et religiøst samfund.
Den 7. februar 1989 rejste en UGCC-delegation ledet af biskop Pavlo Vasylyk til Moskva for at deltage i forhandlinger, hvor den krævede den ukrainske græsk-katolske kirkes anerkendelse af Sovjetunionens centrale myndigheder.
Forventningerne var høje til, at den nye lovgivning om samvittighedsfrihed, som var ved at træde i kraft, ville bidrage til at bane vejen for legalisering af den ukrainske græsk-katolske kirke. I maj 1989 hindrede Kyivan Metropolitan Filarets handlinger på det tidspunkt sådanne muligheder. Under en pressekonference i Lviv - i nærværelse af lederen af Rådet for Religiøse Anliggender i Ukraine (M. Kolesnyk) - meddelte storbyen, at den nye lov "ikke legitimerede" Uniates. Desuden foreslog den ortodokse hierark, at ukrainske græsk-katolikker skulle deltage i gudstjenester i fungerende romersk-katolske kirker, mens de, der følte en nær tilknytning til den østlige byzantinske rit, skulle deltage i ortodokse kirker. Endelig bemærkede Metropolitan Filaret, at legaliseringen af Uniate Church kunne fremkalde sammenstød mellem de ortodokse og græsk-katolikker.
Intensivering af legaliseringen af UGCC
Som svar på Metropolitan Filarets påstand om, at den ukrainske græsk-katolske kirke aldrig ville opnå juridisk status, sendte fire biskopper og 10 præster fra UGCC den 16. maj 1989 en formel appel til generalsekretær Mikhail Gorbatsjov. I deres erklæring afviste kirkens embedsmænd 160 politiske beskyldninger rettet mod den ukrainske græsk-katolske kirke, gav udtryk for deres støtte til Gorbatjovs reformer og krævede legalisering af UGCC.
Den 16. maj 1989 forud for Sovjetunionens stedfortrædere ankom en anden delegation til Moskva bestående af biskopper Pavlo Vasylyk, Sofron Dmyterko , Fylymon Kurchaba og pastor H. Simkailo, pastor Volodymyr Viytyshyn , pastor T. Senkiw (på nuværende tidspunkt apostolisk administrator af Stryi Eparchy) og præsten Ihor Vozniak samt et antal religiøse trofaste til at mødes med præsidiet for Sovjetunionens øverste sovjet.
Den 17. maj, efter at embedsmænd ikke mødtes til et planlagt møde med delegationen, begyndte UGCC-biskopper og præster en sultestrejke, der fangede de internationale tv-mediers opmærksomhed og også kom på pressens første sider. Den 18. maj blev delegationen mødt af en repræsentant for præsidiet for Sovjetunionens øverste sovjet, der modtog en anden formel appel beregnet til Mikhail Gorbatjov. Efter delegationens afgang fra Moskva skiftede forskellige grupper af ukrainske græsk-katolikker skiftende deltagelse i sultestrejker i løbet af de næste 4 måneder i Moskva. Sådanne sultestrejker fandt sted samtidigt med offentlige bønner og bestræbelser på at lokke de ukrainske delegerede til kongressen for folks stedfortrædere i USSR, hvoraf 4 uden held forsøgte at rejse spørgsmålet om legalisering af UGCC under kongressens sessioner. Moskva-aktiviteterne fra de ukrainske græsk-katolikker modtog ikke kun anerkendelsen af det internationale samfund, men også støtten fra russisk-ortodokse dissidenter og forskellige demokratiske kredse. Men sultestrejkernes mest betydningsfulde præstation opstod, da den reformorienterede avis Moskovskiye Novosti begyndte at offentliggøre objektive og gunstige rapporter. Det rejste tvivl om den officielle sovjetiske version vedrørende "foreningen af de forenede" og beskyldte den russisk-ortodokse kirke for at have kondoneret de undertrykkende stalinistiske metoder, der blev brugt mod tilhængere af den ukrainske græsk-katolske kirke.
Legaliseringen af den ukrainske græsk-katolske kirke udgjorde en alvorlig trussel mod den russisk-ortodokse kirkes status i det vestlige Ukraine. Som et resultat, tog Moskva-patriarkatet og Volodymyr Shcherbytskys partiapparatet afgørende foranstaltninger for at forhindre legalisering. I maj-juni 1989 forårsagede spørgsmålet om Uniate Church en skisma blandt rækkerne af sovjetiske politikere, hvilket igen forsinkede den lovgivende passage af den længe ventede "lov om samvittighedsfrihed." Desuden førte spørgsmålet om UGCC også til erstatning af K. Kharchev af Y. Khrystoradnov som leder af Rådet for religiøse anliggender i Sovjetunionen. Derudover erklærede Y. Kashliev, som delegationschef på Wien-konferencen, at enhver religiøs kirkesamfund havde ret til at blive registreret. Diskussionen omkring UGCC - som hidtil blev betragtet som et internt spørgsmål i den russisk-ortodokse kirke - blev nu statens ansvar. Kashliev understregede også det faktum, at Uniate-spørgsmålet skulle afgøres så hurtigt som muligt.
Den 17. september 1989 deltog ifølge officielle konti næsten 100.000 UGCC-tilhængere i en hidtil uset demonstration i Lviv. Store demonstrationer begyndte også at finde sted i andre byer i det vestlige Ukraine på dette tidspunkt. Bevægelsen for legalisering, ledet af Ivan Hel, blev nu forstærket af den ukrainske byintelligensia, der begyndte at organisere sig i forskellige uformelle foreninger, herunder Ukraines populære bevægelse til omstrukturering.
Den 20. september 1989 blev Scherbytsky og Viktor Chebrykov udvist fra politbureauet i Sovjetunionens centralkomité for det kommunistiske parti. En uge senere (28. september) erstattede Volodymyr Ivashko Shcerbytsky som 1. sekretær for Ukraines kommunistiske parti. Tjenestemænd for en mere konservativ linje med hensyn til UGCC var ikke længere i det ukrainske kommunistpartis øverste positioner. Plenarforsamlingen i Centralkomiteen for det kommunistiske parti i Ukraine (18. oktober 1989) afspejlede centralkomiteens dybere beslutsomhed vedrørende den ukrainske græsk-katolske kirkes fremtidige status.
I hælene på den stadig mere spændte atmosfære, sognet St. Peter og Paul fra den russisk-ortodokse kirke i Lviv havde meddelt sin troskab til den ukrainske autocephalous-ortodokse kirke (UAOC) den 19. august 1989. To yderligere Lviv-sogne fulgte snart efter og efterfølgende blev de samme skridt taget af nogle få hundrede sogne i hele Galicien. Først satte myndighederne administrative sanktioner mod sogne, men annullerede derefter sådanne direktiver i håb om at undgå konfrontationer med sognebørn og de lokale RUKH-tilknyttede selskaber, som allerede havde formået at sprede deres indflydelse på UAOC. Det kan ikke udelukkes, at sovjetiske myndigheder betragtede tilhængerne af den ukrainske autocephalous-ortodokse kirke som den "mindste af to ulykker", når de tog højde for Uniates. Det er meget muligt, at sovjetiske regeringsembedsmænd håbede på en åben konflikt mellem Uniates og tilhængere af ukrainsk autocephaly, som igen ville forårsage en splittelse inden for den ukrainske nationale bevægelse.
Den 22. oktober 1989 accepterede biskop Ivan Bodnarchuk fra den russisk-ortodokse kirke (en indfødt galicisk) - som for nylig havde afstået sine bispelige opgaver i Zjytomyr - ledelse af den autocephalous kirke i Ukraine.
Den 29. oktober blev ukrainske græsk-katolikker under vejledning af en ung præst, Fr. Yaroslav Chukhniy overtog fredeligt en af de største kirkelige strukturer i Lviv, kirken om vor Herres forvandling. Indtil overførelsen af St. George's Cathedral til de troende fra UGCC i august 1990 fungerede sognets kirke som det åndelige centrum for ukrainsk græsk-katolicisme i Galicien.
Den 26. november - en uge før Gorbatjovs møde med pave Johannes Paul II i Rom - deltog over 100.000 UGCC-troende i en demonstration, der krævede tilbagelevering af St. George's Cathedral til de ukrainske græsk-katolikker.
Delvis anerkendelse af den ukrainske græsk-katolske kirke
Apostolske See rejste konsekvent spørgsmålet om ukrainske græsk-katolikkeres rettigheder under dets talrige forhandlinger med Kreml - på trods af minimal gensidighed - lige siden forholdet mellem Sovjet og Vatikanet oplevede en optøning begyndende i begyndelsen af 1960'erne. I juni 1988 gav Vatikanet endnu engang udtryk for sit ønske om UGCC's legalisering, da en delegation til Moskva ledet af kardinalerne Casaroli og Willebrands deltog i festlighederne til minde om årtusindet af Kyivan Rus 'dåb'.
Gorbatjov svarede først på pavens forslag i august 1989. Der var oprettet officiel korrespondance mellem Kreml og Moskva-patriarkatet på den ene side og Apostolske See på den anden side. Gorbatjov fastholdt, at det var både Vatikanets og Moskvas patriarkats forpligtelse til at nå til enighed om det ukrainske græsk-katolske spørgsmål. Kort efter, i et brev rettet til pave Johannes Paul II den 16. august 1989, fremsatte patriark Pimen et forslag, som var uacceptabelt for Vatikanet. I sin missivitet anbefalede den russisk-ortodokse hierark de facto-likvidation af den ukrainske græsk-katolske kirke ved at tilslutte sig Uniates, der placerer den østlige ritual over katolsk dogme - til den ortodokse kirke, og de Uniates, der favoriserer katolicismen, til den romerske Katolsk kirke.
Moskva baserede sin strategi på håbet om at drage fordel af forskellen i den ukrainske græsk-katolske kirke i form af dens "østlige" og "romerske" orientering. Desuden bankede den russisk-ortodokse kirke på at drage fordel af den årtier lange uenighed mellem Vatikanet og UGCC's emigrantaktivister, der krævede udnævnelse af en separat patriark for ukrainske græsk-katolikker uden for Ukraine. En potentiel løsning i form af et kompromis var blevet drøftet, da ærkebiskop Angelo Sodano (Vatikanets udenrigsminister) besøgte Moskva den 19. - 21. oktober 1989 og mødtes med M. Gorbachev, Sovjetunionens udenrigsminister Eduard Shevarnadze og lederen af Rådet for Religiøse Anliggender, Y. Khrystoradnov. Som et resultat af mødet blev Vatikanet forsikret om, at den nye lov om samvittighedsfrihed og religiøse organisationer i det væsentlige vil legalisere UGCC. Ikke desto mindre insisterede de sovjetiske myndigheder på, at specifikke aspekter af legaliseringsprocessen blev koordineret mellem Vatikanet, Kreml og Moskva-patriarkatet baseret på principperne for ægte økumenisk dialog mellem de romersk-katolske og russisk-ortodokse kirker.
Pavens forventninger til legaliseringen af UGCC i Sovjetunionen blev endnu en gang fremsat i hans svar på patriark Pimens brev fra august, som igen blev præsenteret for den hellige synode den 1. november 1989 af kardinal Willebrands og hans efterfølger som leder af Pontifical Council for Promoting Christian Enity, kardinal Edward Cassidy. Moskva-patriarkatet havde kun aftalt den ukrainske græsk-katolikers juridiske ret til at praktisere deres tro. Spørgsmålet om at tillade UGCC-præster at opnå egentlige pastorale udnævnelser og andre uløste spørgsmål skulle afsættes til fremtidige forhandlinger mellem Vatikanet og Moskva-patriarkatet. Denne holdning blev præsenteret for paven i form af et brev fra patriarken Pimen, leveret til Rom af Metropolitan Yuvenaliy den 27. november.
Mikhail Gorbachevs møde med pave Johannes Paul II den 1. december 1989 markerede en tilnærmelse mellem Vatikanet og Kreml. Den romerske pave gav endnu engang udtryk for sin vilje til, at katolikker og græsk-katolikker havde mulighed for frit at praktisere deres tro, mens Gorbatjov forsikrede Johannes Paul II om, at den fremtidige lov om samvittighedsfrihed ville give religiøs frihed til alle i Sovjetunionen. Mødet lagde grundlaget for etablering af bilaterale diplomatiske forbindelser, og paven accepterede Gorbatjovs invitation til at besøge Sovjetunionen. Da Gorbatjov indså, at den direkte legalisering af Uniate Church ville forårsage religiøs uro i det vestlige Ukraine og ville føre til konflikt med Moskvas patriarkat, nægtede han at delegere direkte ansvar til regeringen vedrørende afviklingen af UGCC-spørgsmålet. I stedet besluttede den sovjetiske leder, at disse spørgsmål skulle løses i overensstemmelse med principperne for økumenisk dialog mellem Moskva-patriarkatet og Vatikanet.
Den 1. december 1989 skitserede det sovjetiske nyhedsbureau Novosti (Nyheder) og nyhedstjenester i det vestlige Ukraine nøglepunkterne i "Erklæringen fra Rådet for Religiøse Anliggender rettet til Ministerrådet for den ukrainske SSR" dateret 20. november. Den kommunale presse i Lviv stemplede "erklæringen" som en de facto anerkendelse af den længe forbudte ukrainske græsk-katolske kirke. På samme tid hævdede erklæringen dog, at ukrainske græsk-katolikker vil være i stand til at nyde alle de rettigheder, der er garanteret af loven om registrering af foreninger i den ukrainske SSR, så længe de [UGCC trofaste] opretholder principperne i forfatningen af den ukrainske SSR og sidstnævnte lovgivning om religiøs overbevisning. Alle religiøse strukturer, som UGCC-trofaste vilkårligt anvendte, skulle returneres til lokale administrative myndigheder. Overførsel af sådan ejendom til trossamfund ville ske i overensstemmelse med de troendes vilje. Om nødvendigt opfordrede "erklæringen" til at afholde lokale folkeafstemninger, der skulle overvåges af uafhængige observatører og advares om unødig indflydelse på de troende for at garantere en objektiv og upartisk afstemning.
På samme tid understregede lederen af Rådet for Religiøse Anliggender i den ukrainske SSR, MP Kolesnyk, at rådet ikke havde overvejet den kanoniske status for infrastrukturen og hierarkierne i den ukrainske græsk-katolske kirke. I stedet havde det kun taget højde for et "troendes samfund" til at ansøge om statsregistrering (anerkendelse) og muligheden for denationalisering (privatisering) af inaktive kirkestrukturer. Desuden var der ingen tale om at returnere kirkelige strukturer og ejendom - nationaliseret af staten - til UGCC eller om annullering af Lviv-pseudo-Sobor fra 1946 eller om en formel rehabilitering af kirken eller endda nogen form for kompensation for tab, der var påført gennem årtierne.
Som svar på løftet om legalisering genudnyttede de ukrainske græsk-katolikker deres tidligere kirker fra den russisk-ortodokse kirke. I januar 1990 var over 120 kirker i Galicien blevet returneret til UGCC. Ved udgangen af måneden var dette antal steget til 230 kirker på Lviv- og Ternopil-eparkeriet og til 140 på området Ivano-Frankivsk eparchy.
I juni 1990 var 803 kirker blevet returneret til de ukrainske græsk-katolikker i nyetablerede (omend for det meste uregistrerede) Uniate sogne i Lviv eparchy, herunder ca. 500 kirker i Ivano-Frankivsk eparchy og 12 i Transcarpathia. Tæt på 370 ortodokse præster havde konverteret til UGCC i Galicien. Dette øgede den samlede mængde græsk-katolske præster til 767 (inklusive 186 munke). Generelt var der etableret 1.592 græsk-katolske menigheder, og 1.303 kirker blev overtaget i Galicien i begyndelsen af sommeren 1990. Derudover accepterede nyetablerede seminarier 485 studerende, mens ca. 700 nonner var aktive i den ukrainske græsk-katolske kirke i hele det vestlige Ukraine. . På samme tid konverterede tæt på 500 ortodokse menigheder til UAOC.
Den massive genudnyttelse af de ukrainske græsk-katolikker af deres tidligere kirker ansporede en bølge af protester fra Moskvas patriarkat. Tilhængere af den russisk-ortodokse kirke beskyldte Uniates for ulovligt at overtage kirker, truede de ortodokse trofaste og forfulgte præster.
Ændringen i den ukrainske SSR's parti- og regeringsledelse påvirkede også den russisk-ortodokse kirke. I 1989 fandt ledelsen for eksarkatet det nødvendigt at foretage en række indrømmelser vedrørende det ukrainske sprog. I januar 1990 blev det ukrainske eksarkat fra den russisk-ortodokse kirke omdøbt til den ukrainske ortodokse kirke. Kort efter juni 1990 udtrykte synoden for den russisk-ortodokse kirke sin bekymring med hensyn til afvikling af sin kirke til fordel for Uniates og de autocephalous "schismatics" i det vestlige Ukraine. Som et resultat besøgte en særlig kommission fra den hellige synode Ukraine, ledet af den nyudnævnte Moskva-patriark, Aleksei II.
Som svar på erklæringen om Ukraines statssuverænitet den 16. juli 1990 tildelte den russiske ortodokse kirke i oktober retten til "selvstyre" til den ukrainske ortodokse kirke, som ikke desto mindre skulle forblive en integreret del af Moskva. Patriarkat. Oprettelsen af UAOC - selvom det på det tidspunkt var begrænset til Galiciens område - udgjorde en langt større, langsigtet trussel mod ROC end genoplivningen af UGCC, fordi den autocephalous kirke pralede tilhængere i traditionelle ortodokse territorier i det østlige Ukraine.
Den 19. august 1990 modtog den ukrainske græsk-katolske kirke besiddelse af den historiske katedral St. George i Lviv. I september 1990 begyndte 250 studerende deres studier på det arkeparke-seminar i Rudno, mens 47 seminarister startede deres studier på seminaret i Drohobych. Derudover deltog ca. 300 studerende improviserede forelæsninger om teologi i Ivano-Frankivsk. Tilsvarende åbnede basilianerne et mindre seminar for 70 studerende og et novitiat i deres kloster i Krekhiv.
I en tilstand af stigende spænding mellem de ortodokse og ukrainske græsk-katolikker mødtes en delegation fra Vatikanet igen med sine kolleger fra Moskvas patriarkat den 10. september 1990 i Moskva. Disse delegationer blev igen tilsluttet af tre ukrainske græsk-katolske biskopper og deres ortodokse kolleger. Men den 14. september forlod de russisk-ortodokse delegater forhandlingerne, efter at den ukrainske græsk-katolske delegation enstemmigt afviste de ortodokse krav om at returnere de genbesatte Uniate-kirker i Lviv og Ivano-Frankivsk. Kort tid efter faldt den trilaterale, inter-kirkelige Lviv-regionale kommission fra hinanden, da repræsentanter for den ukrainske ortodokse kirke og den ukrainske autocephalous-ortodokse kirke fratrådte deres stillinger i forhandlingsorganet efter at have beskyldt de lokale myndigheder for at favorisere UGCC i afviklingen af kirkens ejendomsejendom.
I efteråret 1990 erklærede lederen af den ukrainske græsk-katolske kirke, kardinal Myroslav Lubachivsky, sin hensigt om at besøge de troende i Ukraine i foråret 1991.
Se også
Referencer
- Bohdan R. Bociurkiw, den ukrainske græske katolske kirke og den sovjetiske stat (1939–1950) . Canadian Institute of Ukrainian Studies Press. 1996.