Fólkvangr - Fólkvangr

I nordisk mytologi , Fólkvangr ( oldnordisk :[ˈFoːlkˌwɑŋɡz̠] , "værtens felt" eller " folkefelt " eller " hærfelt ") er en eng eller mark, der er styret af gudinden Freyja, hvor halvdelen af ​​dem, der dør i kamp, ​​dør, mens den anden halvdel gå til guden Odin i Valhalla . Andre blev også bragt til Fólkvangr efter deres død; Egils Saga har for eksempel en verden-træt kvindelig karakter, der erklærer, at hun aldrig vil smage mad igen, før hun spiser middag med Freya. Fólkvangr er attesteret i den poetiske Edda , samlet i 1200 -tallet fra tidligere traditionelle kilder, og Prosa Edda , skrevet i 1200 -tallet af Snorri Sturluson . Ifølge Prosa Edda er der inden for Fólkvangr Freyjas hal Sessrúmnir . Der er blevet foreslået videnskabelige teorier om placeringens konsekvenser.

Attester

I digtet Grímnismál samlet i Poetic Edda fortæller Odin (forklædt eller Grímnir ) den unge Agnar, at Freyja tildeler pladser til halvdelen af ​​dem, der dør i hendes hal Fólkvangr, mens Odin modtager den anden halvdel ( Fólkvangr er her angliciseret til Fôlkvang og Folkvang ):

Benjamin Thorpe oversættelse: Fôlkvang er den niende, der leder Freyia møderne i salen. Hun halvdelen af ​​de faldne vælger hver dag, men Odin den anden halvdel.

Henry Adams Bellows oversættelse: Den niende er Folkvang, hvor Freyja bestemmer Hvem skal have sæder i hallen; Halvdelen af ​​de døde hver dag vælger hun, Og det halve har Othin.

I kapitel 24 i Edda bogen Gylfaginning , Høj fortæller Gangtræt (beskrevet som konge Gylfe i forklædning), at Freja er "den mest glorværdige af ásynjur ", at Freja har en bolig i himlen kaldet folkvang, og at "når hun rider til kamp får hun halvdelen af ​​de dræbte, og den anden halvdel Odin, som der står her: [strofen ovenfor fra Grímnismál citeres derefter] ". Højt fortsætter derefter med en beskrivelse af Freyjas hal Sessrúmnir.

Teorier

Egils saga

I Egils saga , når Egill Skallagrímsson nægter at spise, siger hans datter Þorgerðr (her angliciseret som "Thorgerd"), at hun vil gå uden mad og dermed sulte ihjel, og derved møde gudinden Freyja:

Thorgerd svarede højlydt: 'Jeg har ikke spist aftensmad, og jeg vil heller ikke gøre det, før jeg slutter mig til Freyja. Jeg kender ikke et bedre handlingsforløb end min fars. Jeg vil ikke leve, efter at min far og bror er døde. '

Britt-Mari Näsström siger, at "som modtager af de døde er hendes [Freyjas] bolig også åben for kvinder, der har lidt en ædel død." Näsström nævner ovenstående passage fra Egils saga som et eksempel og peger på en potentiel yderligere forbindelse i sagaen Hervarar saga ok Heiðreks , hvor dronningen hænger sig selv i dísarsalr (oldnordisk "the Hall of the Dís ") efter at have opdaget, at hun mand har forrådt både sin far og bror. Näsström kommenterer, at "denne Dís næppe kunne være andre end Freyja selv, den naturlige leder af de kollektive kvindelige guder kaldet dísir, og stedet for dronningens selvmord synes således at være forbundet med Freyja."

Implikationer

John Lindow siger, at hvis Fólk- elementet i Fólkvangr skal forstås som "hær", så fremstår Fólkvangr som et alternativ til Valhalla. Lindow tilføjer, at ligesom Odin har Freyja en tilknytning til krigere, idet hun leder den evige kamp ved Hjaðningavíg .

Rudolf Simek teoretiserer, at navnet Fólkvangr "bestemt ikke er meget ældre end Grímnismál selv", og tilføjer, at Gylfaginning -beskrivelsen holder sig tæt på Grímnismál -beskrivelsen, men at Gylfaginning -beskrivelserne tilføjer, at Sessrúmnir ligger inden for Fólkvangr. Ifølge Hilda Ellis Davidson er Valhalla "velkendt, fordi den spiller så stor en rolle i billeder af krigsførelse og død", men alligevel har betydningen af ​​andre haller i den nordiske mytologi som Ýdalir , hvor guden Ullr bor, og Freyjas Fólkvangr været faret vild.

Britt-Mari Näsström lægger vægt på, at Gylfaginning fortæller, at "når hun kører i kamp, ​​tager hun halvdelen af ​​de dræbte" og fortolker Fólkvangr som "Warriors-feltet". Näsström kommenterer, at:

Freyja tager imod de slagne helte på slagmarken ganske respektfuldt som Óðinn gør. Hendes hus hedder Sessrumnir, 'fyldt med mange pladser', og det fylder sandsynligvis den samme funktion som Valhöll, 'de dræbtes hal', hvor krigerne spiser og drikker øl efter kampene. Alligevel må vi spørge, hvorfor der er to heltemodige paradis i det oldnordiske syn på efterlivet. Det kan muligvis være en konsekvens af forskellige former for initiering af krigere, hvor den ene del syntes at have tilhørt Óðinn og den anden til Freyja. Disse eksempler indikerer, at Freyja var en krigsgudinde, og hun fremstår endda som en valkyrie, bogstaveligt talt 'den der vælger den dræbte'.

Siegfried Andres Dobat bemærker, at "i sin mytologiske rolle som vælger af halvdelen af ​​de faldne krigere til hendes dødsrige Fólkvangr, fremtræder gudinden Freyja som det mytologiske forbillede for Valkyrjar og dísir ."

Stenskibe og proto-germansk placering efter døden

I et papir fra 2012 foreslår Joseph S. Hopkins og Haukur Þorgeirsson en forbindelse mellem Fólkvangr, Sessrúmnir og talrige stenskibe, der findes i hele Skandinavien. Ifølge Hopkins og Haukur tegner Fólkvangr og Sessrumir sammen et billede af et skib og en mark, som har bredere implikationer og kan forbinde Freyja med Suebis "Isis" :

Måske har hver kilde bevaret en del af den samme sandhed, og Sessrúmnir blev opfattet som både et skib og et sted efter døden i Fólkvangr. 'Et skib i en mark' er en noget uventet idé, men det minder stærkt om stenskibene i skandinaviske gravsteder. 'Et skib i marken' i det mytiske område kan have været opfattet som en afspejling af de faktiske gravskikke og omvendt. Det er muligt, at det symbolske skib blev anset for at levere en form for gavnlig ejendom til landet, såsom gode årstider og fred forårsaget af Freyrs gravbegravelse i Ynglinga saga .

Beviser, der involverer skibe fra den førkristne periode og fra folklore, kan på lignende måde undersøges igen med dette potentiale for øje. For eksempel, hvis Freyja bliver taget som besidder af et skib, så kan denne skibsikonografi støtte positioner, der argumenterer for en forbindelse mellem en Vanir -gudinde og Suebis "Isis", der er forbundet med skibssymbolik i Tacitus's Germania . Efterlivets overbevisninger, der involverer stærke nautiske elementer, og separat, efterlivet felter, er blevet identificeret i mange indoeuropæiske kulturer ... "

Hopkins og Haukur foreslår derudover en forbindelse mellem Fólkvangr og en række andre germanske ord, der henviser til efterlivet, der indeholder forlængelser af proto-germansk * wangaz , herunder oldengelsk Neorxnawang , der potentielt peger på en tidlig germansk ' * wangaz of the dead'.

Moderne indflydelse

Tidligt i det 20. århundrede udviklede Karl Ernst Osthaus "Folkwang-Gedanke" eller "Folkwang-Konzept", for at kunst og liv kan forenes. Flere kulturinstitutioner med navnet Folkwang (den tyske stavning af Fólkvangr) blev grundlagt på dette koncept. Disse institutioner omfatter Museum Folkwang i Essen (åbnet 1902), forlaget Folkwang-Verlag (stiftet 1919), Folkwang Kammerorchester Essen (grundlagt 1958), Folkwang-Musikschule i Essen (grundlagt 1974) og Folkwang University of the Arts med fokus om musik, teater, dans, design og akademiske studier.

Se også

• Valfreyja , et navn, der optræder i en kenning Njals -saga, der betyder 'de dødes dame' eller 'de dræbtes Freyja'
• Þrúðvangr , guden Thors område

Noter

Referencer