Mithra - Mithra

Mithra
lys og ed
Mithra (4684713252) .jpg
Sidste 4. århundrede Sasanian relief af Mithra
Andre navne Mehr, Mitra
Romersk ækvivalent Mithras
Hinduisme tilsvarende Mitra

Mithra ( avestan : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , oldpersisk : 𐎷𐎰𐎼 Mica ) almindeligt kendt som Mehr , er det zarathustrisk engleblid guddommelighed ( yazata ) af pagt , lys , og ed . Udover at være kontraktenes guddommelighed, er Mithra også en dommerfigur, en altforstået beskytter af sandheden og vogteren af ​​kvæg, høsten og vandene .

De Romerne tilskrives deres mithraskulten til "persisk" (dvs., Zoroastrian) kilder vedrørende Mithra. Siden begyndelsen af ​​1970'erne har det dominerende stipendium bemærket forskelle mellem de persiske og romerske traditioner, hvilket højst har gjort det til et resultat af romerske opfattelser af zoroastriske ideer.

Etymologi

Sammen med det vediske fælles substantiv mitra stammer det Avestanske fælles substantiv miθra fra proto-indo-iransk *mitrám (Mitra), fra roden *mi- "at binde", med "værktøjssuffikset" -tra- "forårsager til" . Etymologisk mitra / miθra betyder således "det, der forårsager binding", bevaret i det avestanske ord for "Pagt, kontrakt, ed".

I Mellemøsten iranske sprog ( Mellemøsten persisk , parthianske etc.), miθra blev Mihr , hvorfra Ny persiske مهر mehr og armensk Mihr / mehr sidste ende udlede.

I skriften

Ligesom de fleste andre guddommeligheder nævnes Mithra ikke ved navn i Gathas , zoroastrianismens ældste tekster og traditionelt tilskrives Zoroaster selv, eller ved navn i Yasna Haptanghaiti , et afsnit på syv vers af Yasna- liturgien, der sprogligt er så gammelt som Gathas. Som medlem af den iranske auriske triade er Mithra sammen med Ahura Mazda og Ahura Berezaiti ( Apam Napat ) en ophøjet skikkelse. Sammen med Rashnu "Justice" og Sraosha "Lydighed" er Mithra en af ​​de tre dommere ved Chinvat Bridge , "Adskillelsesbroen", som alle sjæle skal krydse. I modsætning til Sraosha er Mithra imidlertid ikke en psykopomp , en vejledning for sjæle til de dødes sted. Skulle de gode tanker, ord og gerninger opveje det dårlige, formidler Sraosha alene sjælen over broen.

Som kontraktens guddommelighed er Mithra uundgåelig, ufejlbarlig, evigt vagtsom og aldrig hvilende. Mithra er derudover beskytter af kvæg, og hans lagernavn er "af brede græsgange". Han er vogter vandet og sikrer, at disse græsgange modtager nok af det.

Manglen på Mithras tilstedeværelse i teksterne var engang en årsag til en vis bekymring blandt iranere. En ofte gentagen spekulation i første halvdel af det 20. århundrede var, at manglen på nogen omtale (dvs. Zoroasters tavshed) af Mithra i disse tekster indebar, at Zoroaster havde afvist Mithra. Denne ex silentio -spekulation følges ikke længere. Bygget på denne spekulation var en anden række spekulationer, der postulerede, at grunden til at Zoroaster ikke nævnte Mithra var, at sidstnævnte var den øverste gud for en blodtørstig gruppe af daeva -tilbedere, som Zoroaster fordømte. Imidlertid er der endnu ikke fremlagt nogen tilfredsstillende beviser for, at før Zoroaster eksisterede begrebet en øverste gud blandt iranerne, eller at Mithra - eller nogen anden guddommelighed - nogensinde har haft en særskilt egen kult udenfor enten deres gamle eller deres zoroastriske pantheoner. "

Coinage af Kushan hersker Kanishka I med Miiro (Μιιρο), "Mithra". Cirka 120-150 CE

Avestan-salmen til Mithra ( Yasht 10) er den længste og en af ​​de bedst bevarede Yasht- er. Mithra beskrives i de zoroastriske Avesta -skrifter som "Mithra of Wide Pastures, of the Thusand Ears and of the Myriad Eyes" (Yandasna 1: 3), "the Lofty, and the Everlasting ... the Province Hersker," ( Yasna 1:11), " Yazad (guddommelighed) af det talte navn" (Yasna 3: 5) og "det hellige" (Yasna 3:13). Den Khorda Avesta (Book of Common Prayer) henviser også til Mithra i Litany til Solen, "Hyldest til Mithra af Brede Kvæg Pastures," ( Khwarshed Niyayesh 5 ), "Hvis Word er True, der er af forsamlingen, der har tusind ører, den velformede, der har ti tusinde øjne, den ophøjede, som har bred viden, den hjælpsomme, som ikke sover, den altid vågne. Vi ofrer til Mithra, Herren i alle lande, hvem Ahura Mazda skabte den mest herlige, af de overnaturlige Yazads. Så må der komme til os for hjælp, både Mithra og Ahura, de to ophøjede, "( Khwarshed Niyayesh 6-7 )," Jeg ofrer til hans nace, velrettet mod Daevas Skulls "( Khwarshed Niyayesh 15 ). Nogle nyere teorier har hævdet, at Mithra repræsenterer Solen selv, men Khorda Avesta refererer til Solen som en separat enhed - som den gør med Månen, som Solen har "det bedste af venskaber" ( Khwarshed Niyayesh 15 ).

I indskrifter

Selvom der ikke er kendt nogen mithraisk ikonografi i Achaemenid -perioden, påberåbes guddom i flere kongelige Achaemenid -inskriptioner:

I Artaxerxes II 's (r. 404 - 358 f.Kr.) tresproget (gammel persisk, elamitisk og babylonisk) indskrift på Susa (A 2 Sa) og Hamadan (A 2 Hc), der har samme tekst, appellerer kejseren til " Ahuramazda, Anahita og Mithra beskytter mig mod alt ondt, "og hvor han beder dem om at beskytte det, han har bygget.

Selvom Behistun -indskriften af Darius I (r. 522 - 486 f.Kr.) påberåber Ahuramazda og "de andre guder, der er", er denne indskrift af Artaxerxes II bemærkelsesværdig, da ingen Achaemenid -konge før ham havde påberåbt sig andet end Ahura Mazda alene ved navn. Boyce antyder, at årsagen til dette var, at Artaxerxes havde valgt Anahita og Mithra som hans protektor/beskytter Divinities.

Mithra har påberåbt sig igen i den enkelt kendte indskrift af Artaxerxes III , A 3 Pa, fundet i Persepolis . I denne inskription appellerede kejseren til "Ahuramazda og Gud Mithra bevarer mig, mit land, og hvad der er blevet bygget af mig."

I traditionen

Mønt af Artabanus II fra Parthia (c. 128–124 f.Kr.). Den hellenistiske skildring på bagsiden viser kongen knælende for en Apollo-lignende gud, som menes at være Mithra.
En marmorrelief af tauroktoniet i senere romersk mitraisme , II-III århundrede e.Kr.
Investering af Sassanid- kejser Ardashir II (3. århundrede CE-relieff ved Taq-e Bostan , Iran . Til venstre står yazata Mithra med hævet barom , der helliggør investeringen.

I den zoroastriske kalender er den sekstende dag i måneden og den syvende måned i året dedikeret til og er beskyttet af Mithra. Den iranske civile kalender fra 1925 vedtog zoroastriske månedsnavne, og har som sådan også årets syvende måned kaldet "Mihr". Positionen på den sekstende dag og den syvende måned afspejler Mithras rang i guddommelighedens hierarki; den sekstende dag og syvende måned er henholdsvis den første dag i anden halvdel af måneden og den første måned i anden halvdel af året. Den dag, hvor dagnavnet og månedens dedikationer skærer hinanden (er ligesom alle andre sådanne kryds) dedikeret til den guddommelige dag/måned og fejres med en Jashan (fra Avestan Yasna , "tilbedelse") til ære for den guddommelighed. I tilfældet Mithra var dette Jashan-e Mihragan , eller bare Mihragan for kort.

I zarathustriske skrifter, Mithra adskiller sig fra den guddommelighed af Solen, Hvare-khshaeta (bogstaveligt "strålende sol", hvorfra Mellemøsten persiske ord Khorshed til Solen). Men i zoroastrisk tradition udviklede Mithra sig fra at være en altseende figur (derfor vagt forbundet med Solen) til en guddommelighed, der blev identificeret med Solen selv og effektivt overtog Hvare-khshaetas rolle. Det er usikkert, hvordan og hvornår og hvorfor dette skete, men det tilskrives sædvanligvis konflikt med den babylonske solgud Shamash og/eller den græske guddom Apollo , med hvem Mithra deler flere karakteristika, såsom en retslig funktion og tilknytning til Solen. Denne egenskab er en del af Mithras Indo -arv, idet Indic Rigveda har solguddomme, der ikke adskiller sig fra Mithra/Mitra, og Mitra er forbundet med solopgang i Atharvaveda. Sun Salutation er en daglig yogisk aktivitet på verdensplan, selv i nuværende tider og går forud for at synge "OM Mitraya Namaha", hvor "Mitraya" er et af de 108 navne til Lord Surya/Sun God.

Kongelige navne med Mithras (f.eks. "Mithradates") optræder i dynastierne i Parthia, Armenien og i Anatolien, i Pontus og Cappadocia.

Den ungdommelige apollonske type Mithra findes i billeder fra andre lande i den iranske kultur i den parthiske periode, såsom Commagene i den romersk-parthiske grænse og Kushan-imperiet på den indo-iranske grænse.

I manicheisme

Persisk og parthian-talende manicheanere brugte navnet Mithra-strøm i deres tid ( Mihryazd , qe Mithra-yazata) til to forskellige manicheanske engle.

  1. Den første, kaldet Mihryazd af perserne, var "den levende ånd" (arameisk rūḥā ḥayyā ), en frelserfigur , der redder "Første menneske" fra den dæmoniske mørke, som han var faldet i.
  2. Den anden, kendt som Mihr eller Mihr Yazd blandt partherne, er "Budbringeren" (arameisk īzgaddā ), ligeledes en frelserfigur , men en beskæftiger sig med at oprette strukturer til at befri lyset tabt, da Første mand var blevet besejret.

Den anden figur, der er nævnt ovenfor, den tredje budbringer, var menneskehedens hjælper og forløser og identificerede sig med en anden zoroastrisk guddommelighed, Narisaf (afledt af Pahlavi Narsēh fra Avestan Nairyō.saȵhō , der betyder ' Potent Ytelse ', navnet på en Yazata ). Med henvisning til Boyce bemærker Sundermann: "Det var blandt de parthiske manicheanere, at Mithra som solgud overgik betydningen af ​​Narisaf som det almindelige iranske billede af den tredje budbringer; blandt partherne var dominansen af ​​Mithra sådan, at han identificerede sig med den tredje budbringer førte til kultisk vægt på de mitraiske træk i den manikæiske gud. "

Uafhængigt af disse Mihr er Parthian og Sogdian Mytr eller Mytrg . Selvom Werner Sundermann delte sproglige rødder med navnet Mithra, fastslog Werner Sundermann, at disse navne betegner manicheanismens ækvivalent med Maitreya .

I litteraturen

Ifølge Boyce er de tidligste litterære referencer til mysterierne af den latinske digter Statius, omkring 80 e.Kr., og Plutarch (ca. 100 e.Kr.).

Se også

Referencer

Bibliografi

  • Boyce, Mary (2001), "Mithra the King and Varuna the Master", Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trier: WWT, s. 239–257
  • Malandra, William (1983), En introduktion til gammel iransk religion , Minneapolis: University of Minnesota Press, ISBN 0-8166-1115-7
  • Schmidt, Hans-Peter (2006), "Mithra i: Mithra in Old Indian and Mithra in Old Iranian" , Encyclopaedia Iranica , OT 10, New York: iranica.com.
  • Jacobs, Bruno (2006), "Mithra" (PDF) , Ikonografi af guder og dæmoner i det gamle nærøst , (Elektronisk præpublikation), Leiden: U Zürich/Brill.
  • Dumézil, Georges (1948), Mitra-Varuna: Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté , 2. udg. Paris: Gallimard, 1948 (1. udgave 1940); trans. som Mitra-Varuna: Et essay om to indoeuropæiske repræsentationer for suverænitet af Derek Coleman, New York: Zone Books, 1988.

eksterne links

  • Medier relateret til Mithra på Wikimedia Commons