Sparśa - Sparśa
Oversættelser af Sparśa | |
---|---|
engelsk | kontakt, kontaktbevidsthed, rapport, sanseindtryk, berøring osv. |
Sanskrit | स्पर्श, sparśa |
Pali | phassa |
kinesisk | 觸 eller 触 |
Japansk | soku |
Koreansk |
촉 ( RR : chok ) |
Singalesisk | ස්පර්ශ (sparsha) |
Tibetansk |
རེག་ པ་ ( Wylie : reg pa; THL : rekpa ) |
Thai | ผัสสะ ( RTGS : phatsa ) tændt. 'สัมผัส' ( RTGS : Samphat ) |
Vietnamesisk | xúc |
Ordliste over buddhismen |
|
Sparśa (sanskrit; Pali: phassa ) er et sanskrit/indisk udtryk, der oversættes som "kontakt", "rørende", "fornemmelse", "sanseindtryk" osv. Det defineres som sammenføjningen af tre faktorer: sansen organ , den forstand objekt , og sense bevidsthed (vijnana) . For eksempel siges kontakt ( sparsha ) at forekomme ved sammenkomsten af øjenorganet , et visuelt objekt og den visuelle sansbevidsthed.
Sparśa identificeres inden for den buddhistiske lære som:
- En af de syv universelle mentale faktorer i Theravada Abhidharma.
- En af de fem universelle mentale faktorer i Mahayana Abhidharma
- Det sjette led i de tolv led med afhængig oprindelse
Forklaring
Theravada
Den Atthasālinī (Expositor, del IV, kapitel I, 108) hedder:
- Kontakt betyder "det rører". Den har rørende som sin fremtrædende egenskab, virkning som sin funktion, "sammenfaldende" (af den fysiske base, genstand og bevidsthed) som dens manifestation, og den genstand, der er gået ind i avenue (bevidsthed) som nærliggende årsag.
Nina van Gorkom forklarer:
- Phassa manifesteres ved sammenfald eller sammenfald, nemlig ved sammenfaldende af tre faktorer: fysisk base (vatthu), objekt og bevidsthed.
- Når der er at se, er der sammenfald af øje (øjenbasen), synligt objekt og se-bevidsthed; gennem denne samtidighed manifesteres phassa, som i dette tilfælde er øjenkontakt.
Nina van Gorkom forklarer også:
- Phassa adskiller sig fra, hvad vi mener i konventionelt sprog ved fysisk kontakt eller berøring. Når vi bruger ordet kontakt på konventionelt sprog, tænker vi måske på, at noget eksternt kan påvirke en af sanserne, for eksempel hårdheden på bodysense. Vi kan bruge ord som berøring eller indgreb for at beskrive phassa, men vi skal ikke glemme, at phassa er nāma, en cetasika, der opstår sammen med cittaen og hjælper cittaen, så den kan opleve det objekt, der præsenterer sig gennem den passende døråbning. Når hårdhed præsenterer sig gennem bodysense er der phassa, kontakt, der opstår sammen med cittaen, der oplever hårdheden. Phassa er ikke bare en hårdhedskollision med bodysense, den er ikke berøring i fysisk forstand. Virkning er phassas funktion i den forstand, at den hjælper cittaen, så den kan kende genstanden.
Mahayana
De Abhidharma-samuccaya hedder:
- Hvad er sparsha (kontakt)? Det er beslutsomhed, en transformation i den styrende magt, som er i overensstemmelse med de tre faktorer, der kommer sammen. Dens funktion er at give den grundlag for følelse.
Herbert Guenther forklarer:
- Det er en bevidsthed, hvor en behagelig [eller ubehagelig eller neutral] følelse mærkes, når objektet, sanseevnen og den kognitive proces er kommet sammen, og som er begrænset til det passende objekt. Transformation i den styrende kraft betyder, at når den visuelle sans møder et behageligt objekt [for eksempel] og følelsen bliver årsag til at følge denne nydelse, begrænser rapport [sparsha] den behagelige farveform, og følelsen bliver årsag til nydelse.
Seks klasser
Theravada- og Mahayana -traditionerne identificerer begge seks "klasser" af kontakt:
- øjenkontakt
- ørekontakt
- næsekontakt
- tungekontakt
- kropskontakt
- sind-kontakt
For eksempel, når øret forstand og en lydobjekt er til stede, den tilhørende auditive bevidsthed (Pali: viññāṇa ) opstår. Fremkomsten af disse tre elementer (dhātu)-øresans, lyd og auditiv bevidsthed-fører til "kontakt" (phassa).
Inden for de tolv nidanas
Sparśa er den sjette af de tolv Nidānas . Det er betinget af tilstedeværelsen af de seks sanseåbninger ( ṣaḍāyatana ), og til gengæld er det en betingelse for opståen af fysiske fornemmelser ( vedanā ).
Dan Lusthaus forklarer:
- sparśa (P. phassa ) - Bogstaveligt talt 'touch' eller 'sensorisk kontakt'. Dette udtryk påløb varierede anvendelser i senere indisk tanke, men her betyder det ganske enkelt, at sanseorganerne er 'i kontakt med' sanseobjekter. Kredsløbet om intentionalitet, eller for at låne Merleau-Pontys udtryk forsætlig bue , er operationel. Dette udtryk kan oversættes som 'sensation', så længe dette er kvalificeret som en forfatningsmæssig, aktiv proces, der uundgåeligt kontekstualiseres inden for sine psykokognitive dimensioner. For buddhister kan sansning hverken være passiv eller rent fysisk eller neurologisk. Når de rette sensoriske betingelser aggregerer, dvs. kommer i kontakt med hinanden, opstår der fornemmelse. Disse ordentlige forhold omfatter et velfungerende sanseorgan og et kognitivt-sensorisk objekt, som allerede forudsætter et sprogligt komplekst bevidst legeme ( nāma-rūpa ).
Jeffrey Hopkins forklarer:
- Groft sagt refererer [sparsha] til at et objekt, et sanseorgan og et bevidsthedsmoment kommer sammen. Derfor henviser kontakt i de tolv links til kontakt med et sanseobjekt og den efterfølgende diskrimination af objektet som attraktivt, uattraktivt eller neutralt. Fornuftige objekter er altid til stede, og dermed når et sanseorgan - det subtile stof, der giver dig mulighed for at se, høre og så videre - udvikler sig, vil der blive produceret øjenbevidsthed, ørebevidsthed, næsebevidsthed, tunge bevidsthed eller kropsbevidsthed.
Alexander Berzin giver en forklaring på det sjette led i forbindelse med fostrets udvikling; han siger:
- Den sjette af de tolv led af afhængige opstår. Den subsidiære bevidsthed (mental faktor) om at kontakte bevidsthed [sparsha] i den periode i udviklingen af et foster, når den adskilte aggregat og andre påvirkende variabler som kontaktbevidsthed fungerer, men følelsen af aggregat endnu ikke fungerer. I denne periode oplever man at kontakte bevidstheden om objekter som behagelig, ubehagelig eller neutral, men føler sig ikke glad, ulykkelig eller neutral som reaktion på dette.
Inden for de fem aggregater
Med hensyn til de fem aggregater er sparśa det implicitte grundlag, hvormed Form ( rūpa ) og bevidsthed ( viññāna ) fører til de mentale faktorer Feeling ( vedanā ), Perception ( sañña ) og Formations ( sankhāra ).
De fem aggregater ( pañca khandha ) ifølge Pali Canon . |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
→ ← ← |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kilde: MN 109 (Thanissaro, 2001) | diagram detaljer |
Alternative oversættelser
- Kontakt (Erik Pema Kusang, Jeffrey Hopkins, Nina van Gorkom)
- Kontakt til bevidsthed (Alexander Berzin)
- Rapport (Herbert Guenther)
- Sensation (Dan Lusthaus)
- Fornuftigt indtryk
- Touch (Jeffrey Hopkins)
- Rørende (Jeffrey Hopkins)
Se også
- Ayatana (sansebaser)
- Mentale faktorer (buddhisme)
- Skandha (aggregater)
Referencer
- ^ a b c d Guenther (1975), Kindle Locations 401-405.
- ^ Kunsang (2004), s. 23.
- ^ a b c Gorkom (2010), definition af kontakt
- ^ "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analyse af afhængig co-arising" . www.accesstoinsight.org .
- ^ "Chachakka Sutta: De seks seksteter" . www.accesstoinsight.org .
- ^ Lusthaus, Dan (4. februar 2014). Buddhistisk fænomenologi: En filosofisk undersøgelse af Yogacara-buddhismen og Ch'eng Wei-shih Lun . Routledge. ISBN 9781317973423 - via Google Bøger.
- ^ Sanseorganerne udvikler sig i det femte led i de tolv led.
- ^ Dalai Lama (1992), s. 18 (fra introduktionen af Jeffrey Hopkins)
- ^ Definitioner af Sparsha (tibetansk: reg-pa), Alexander Berzin
Kilder
- Bhikkhu Bodhi (2003), A Comprehensive Manual of Abhidhamma , Pariyatti Publishing
- Dalai Lama (1992). The Meaning of Life , oversat og redigeret af Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
- Dan Lusthaus, buddhistisk fænomenologi
- Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding" Dharma Publishing. Kindle-udgave.
- Kunsang, Erik Pema (oversætter) (2004). Gateway to Knowledge, bind. 1 . Nordatlantiske bøger.
- Nina van Gorkom (2010), Cetasikas , Zolag
eksterne links
- Berzin, Alexander (2006), Primary Minds og de 51 mentale faktorer
- Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analyse af afhængig co-arising , adgang til indsigt
- U Kyaw Min (nd). Introduktion til buddhistisk Abhidhamma: Meditation og koncentration