Pysanka - Pysanka

Et påskeæg ( ukrainsk : писанка , plural: pysanky ) er en ukrainsk påskeæg , dekoreret med traditionel ukrainsk folkemusik designs anvendelse af en voks-modstå metode. Ordet pysanka stammer fra verbet pysaty , "at skrive" eller "at indskrive ", da designs ikke er malet på, men skrevet (indskrevet) med bivoks .

Mange andre central- og østeuropæiske etniske grupper dekorerer æg ved hjælp af voksresist til påske . Disse omfatter hviderussere (пісанка, pisanka ), bulgarerne (писано яйце, pisano yaytse ), Carpatho-Rusyns (писанкы, pysankŷ ), kroater ( Pisanica ), tjekker ( Kraslice ), ungarere ( hímestojás ), litauere ( margutis ), Poles ( pisanka ), rumænere ( OUA vopsite , încondeiate eller împistrite ), serbere ( Pisanica ), slovakkerne ( kraslica ), slovenere ( pirhi , pisanice, eller remenke ) og sorberne ( jejka pisać ).

Typer af dekorerede ukrainske æg

Pysanka forstås ofte som enhver form for dekoreret æg, men det refererer specifikt til et æg, der er skabt af batikmetoden med skrift-voks og ved hjælp af traditionelle folkemotiver og designs. Flere andre former for pyntede æg ses i ukrainsk tradition, og disse varierer i hele Ukraines regioner .

• Krashanky –fra krasyty (красити), "at pynte" - er kogte æg farvet i en enkelt farve (med vegetabilske farvestoffer, traditionelt løgskind) og bliver velsignet og spist i påsken.
• Pysanky –fra pysaty ( писати ), "at skrive" -er rå æg, der er skabt med voksresist -metoden ( Resist farvning ). Designene er "skrevet" i varm voks med et nålehoved eller en speciel stylus kaldet en pysachok (писачок) eller en kistka (кістка), som har en lille tragt fastgjort til at rumme en lille mængde flydende voks. Ordet, der bruges til at beskrive ægget, stammer faktisk fra det ukrainske verbum pysaty , hvilket betyder "at skrive". Trææg og perleæg omtales ofte som "pysanky", fordi de efterligner pysankys dekorative stil i et andet medie.
• Krapanky –fra krapka (крапка), "en prik"-er rå æg dekoreret ved hjælp af voksresist-metoden, men med kun prikker som ornamentik (ingen symboler eller andre tegninger). De er traditionelt skabt ved at dryppe smeltet voks fra et bivokslys på et æg. De kan betragtes som den enkleste version af en pysanka eller en "proto-pysanka".
• Dryapanky –fra dryapaty (дряпати), "at ridse" - dannes ved at ridse overfladen af ​​et farvet æg for at afsløre den hvide skal herunder.
• Malyovanky –fra malyuvaty (малювати), "at male" - skabes ved at male et design med en pensel ved hjælp af olie- eller vandfarvemaling. Det bruges undertiden til at henvise til farvning (f.eks. Med en markør) på et æg.
• Nakleyanky - fra kleyaty (клеїти), "at lime på" - skabes ved at lime genstande til overfladen af ​​et æg.
• Travlenky - fra travlenya (травлення), "ætsning" - dannes ved at vokse æg og derefter ætsning af de uvoksede områder. Dette er ikke en traditionel Ukraine praksis, men er blevet populær for nylig.
• Biserky - fra biser (бісер), "perler" - dannes ved at belægge et æg med bivoks og derefter indlejre perler i voksen for at skabe geometriske designs.
• Lystovky –fra lystya (листя), "blade" - dannes ved at farve et æg, som små blade er blevet knyttet til.

Alle undtagen krashanky og lystovky er normalt beregnet til at være dekorative (i modsætning til spiselige), og æggeblomme og hvid får enten lov til at tørre op over tid, eller (i moderne tid) fjernes ved at blæse dem ud gennem et lille hul i ægget.

I de senere år er nye former for ægdekoration blevet bragt fra udlandet og blevet populært i Ukraine. Disse omfatter:

• Rizblenky - fra rizbyty (різьбити), "at skære, at skære" - skabes ved at bore overfladen af ​​et æg for at skabe udskårne områder.
• Linyvky –fra linyvyi (лінивий), "doven" -et sjovbetegnelse for at beskrive æg dekoreret ved hjælp af klistermærker eller krympeomslag.

Historie

Ifølge mange forskere stammer kunsten med voksresistent (batik) ægdekoration i slaviske kulturer sandsynligvis tilbage til den førkristne æra. De baserer dette på den udbredte karakter af praksis og førkristen karakter af de anvendte symboler. Der findes ingen ældgamle eksempler på intakt pysanky, da æggeskaller fra domesticerede høns er skrøbelige, men fragmenter af farvede skaller med voksresist dekoration på dem blev fundet ved de arkæologiske udgravninger i Ostrówek, Polen (nær byen Opole), hvor rester af der blev fundet en slavisk bosættelse fra den tidlige Piast -æra.

Som i mange gamle kulturer tilbad ukrainerne en solgud, Dazhboh . Solen var vigtig - den varmede jorden og var dermed en kilde til alt liv. Æg dekoreret med natursymboler blev en integreret del af forårets ritualer, der tjente som velvillige talismaner.

I førkristen tid var Dazhboh en af ​​de store guder i den slaviske panteon ; fugle var solgudens udvalgte skabninger, for de var de eneste, der kunne komme i nærheden af ​​ham. Mennesker kunne ikke fange fuglene, men det lykkedes dem at få de æg, fuglene lagde. Æggene var således magiske genstande, en kilde til liv. Ægget blev også hædret under rite-of-Spring-festivaler --– det repræsenterede jordens genfødsel. Den lange, hårde vinter var forbi; jorden sprang frem og blev genfødt, ligesom ægget mirakuløst sprang frem af liv. Ægget blev derfor antaget at have særlige kræfter.

Med kristendommens fremkomst , via en proces med religiøs synkretisme , blev æggets symbolik ændret til at repræsentere, ikke naturens genfødsel, men menneskets genfødsel. Kristne omfavnede æggesymbolet og lignede det med graven, hvorfra Kristus stod op. Med accept af kristendommen i 988 blev den dekorerede pysanka med tiden tilpasset til at spille en vigtig rolle i ukrainske ritualer af den nye religion. Mange symboler på den gamle soldyrkelse overlevede og blev tilpasset til at repræsentere påske og Kristi opstandelse.

I moderne tid blev pysankas kunst båret til udlandet af ukrainske emigranter til Nord- og Sydamerika, hvor skikken tog fat, og samtidig blev forvist i Ukraine af det sovjetiske regime (som en religiøs praksis), hvor det næsten blev glemt. Museumssamlinger blev ødelagt både af krig og af sovjetiske kadre. Siden ukrainsk uafhængighed i 1991 har der været en genfødsel af denne folkekunst i sit hjemland og en fornyelse af interessen for bevarelse af traditionelle designs og forskning i dens symbolik og historie.

Arkæologi

Der er ikke fundet nogen egentlig pysanky fra Ukraines forhistoriske perioder, da æggeskaller ikke bevarer godt. Kultiske keramiske æg er blevet opdaget i udgravninger i nærheden af landsbyen Luka Vrublivets'ka, under udgravninger af en Trypillian site (5. til 3. årtusinde f.Kr.). Disse æg var ornamenteret og i form af торохкальці (torokhkal'tsi; rangler indeholdende en lille sten, som de kan skræmme onde ånder væk med).

Tilsvarende findes der ikke nogen egentlig pysanky fra Kievan Rus -perioden, men sten-, ler- og knogleversioner gør det og er blevet udgravet mange steder i hele Ukraine. Mest almindeligt er keramiske æg dekoreret med et padderokplante -mønster (сосонка sosonka ) i gul og lysegrøn mod en mørk baggrund. Mere end 70 sådanne æg er blevet udgravet i hele Ukraine, mange af dem fra grave af børn og voksne. De menes at være repræsentationer af ægte pyntede æg.

Disse keramiske æg var almindelige i Kievan Rus 'og havde en karakteristisk stil. De var lidt mindre end livsstørrelsen (2,5 x 4 cm eller 1 x 1,6 tommer) og blev skabt af rødlig pink ler ved spiralmetoden. Majolica -glaserede æg havde en brun, grøn eller gul baggrund og viste sammenvævede gule og grønne striber. Æggene fremstillet i store byer som Kiev og Chernihiv , der havde værksteder, der producerede lerfliser og mursten; disse fliser (og pysanky) blev ikke kun brugt lokalt, men blev eksporteret til Polen og til flere skandinaviske og baltiske lande.

Den ældste "rigtige" pysanka blev udgravet i L'viv i 2013 og blev fundet i et regnvandssamlingssystem, der stammer fra det 15. eller 16. århundrede. Pysanka blev skrevet på et gåseæg, som stort set blev opdaget intakt, og designet er et bølgemønster. Den næstældste kendte pysanka blev udgravet i Baturyn i 2008 og stammer fra slutningen af ​​1600 -tallet . Baturyn var Hetman Mazepas hovedstad, og den blev jævnet med jorden i 1708 af Peter I 's hære . En komplet (men knust) pysanka blev opdaget, en kyllingægskal med geometriske designs mod en blågrå baggrund. Pysankaen er i øjeblikket ved at blive rekonstrueret; når den er færdig, vil den give os mulighed for at se, hvilken slags ornamentik der var i brug i Ukraine før 1708.

Legender

De Hutsuls --a gruppe af Rusyns der bor i Karpaterne omkring det vestlige Ukraine - mener, at verdens skæbne afhænger af påskeæg. Så længe æggeskrivningsskikken fortsætter, vil verden eksistere. Hvis denne skik af en eller anden grund er opgivet, vil ondskab - i form af en frygtelig slange, der for evigt er lænket til en klippe - overskride verden. Hvert år sender slangen sine håndlangere ud for at se, hvor mange pysanky der er skrevet. Hvis tallet er lavt, løsnes slangens kæder, og han kan frit vandre rundt på jorden og forårsage ødelæggelse og ødelæggelse. Hvis derimod antallet af pysanky er steget, strammes kæderne og gode sejrer over det onde i endnu et år.

Nyere sagn blandede folklore og kristen overbevisning og fastgjorde ægget fast til påskefesten. En legende angår Jomfru Maria . Den fortæller om dengang, Mary gav æg til soldaterne ved korset. Hun bad dem om at være mindre grusomme over for sin søn, og hun græd. Marias tårer faldt på æggene og spottede dem med prikker af strålende farve.

En anden legende fortæller om, da Maria Magdalena gik til graven for at salve Jesu legeme. Hun havde med sig en kurv med æg, der skulle tjene som genopretning. Da hun ankom til graven og afdækkede æggene, havde de rent hvide skaller mirakuløst taget en regnbue af farver.

En almindelig legende fortæller om smedlederen Simon, som hjalp Jesus med at bære sit kors på vej til Golgata. Han havde efterladt sine varer ved siden af ​​vejen, og da han vendte tilbage, var æggene alle blevet til indviklet dekoreret pysanky.

Overtro og folkelig overbevisning

Mange overtro var knyttet til pysanky. Pysanky blev antaget at beskytte husstande mod onde ånder, katastrofe, lyn og brande. Pysanky med spiralmotiver var de mest magtfulde, da dæmonerne og andre uhellige væsner ville være fanget i spiralerne for evigt. En velsignet pysanka kunne bruges til at finde dæmoner gemt i de mørke hjørner af dit hus.

Pysanky besad kraftfuld magi og måtte bortskaffes korrekt, for at en heks ikke kunne få fat i en. Hun kunne bruge skallen til at samle dug og bruge den opsamlede dug til at tørre op i komælk. Heksen kunne også bruge bidder af æggeskallen til at stikke folk og syge dem. Ægskallen skulle formales meget fint (og fodres til kyllinger for at gøre dem til gode æglag) eller brydes i stykker og smides i en løbende strøm.

Kluden, der bruges til at tørre pysanky, var også kraftfuld og kunne bruges til at helbrede hudsygdomme. Og det blev betragtet som meget uheld at trampe på en pysanka - Gud ville straffe enhver, der gjorde det med forskellige sygdomme.

Der var overtro med hensyn til farver og designs på pysanky. En gammel ukrainsk myte var centreret om visdommen i at give ældre mennesker gaver af pysanky med mørkere farver og/eller rige designs, for deres liv er allerede blevet fyldt. På samme måde er det passende at give unge mennesker pysanky med hvid som den fremherskende farve, fordi deres liv stadig er en tom side. Piger ville ofte give pysanky til unge mænd, de elskede, og inkludere hjertemotiver. Det blev dog sagt, at en pige aldrig skulle give sin kæreste en pysanky, der ikke har noget design på toppen og bunden af ​​ægget, da dette kan betyde, at kæresten snart ville miste sit hår.

Skriver pysanky

Hver region, hver landsby og næsten hver familie i Ukraine havde sit eget særlige ritual, sine egne symboler, betydninger og hemmelige formler til farvning af æg. Disse skikke blev bevaret trofast og overført fra mor til datter gennem generationer. Skikken med at dekorere pysanky blev iagttaget med største omhu, og en pysanka, efter at have modtaget påskens velsignelse, blev anset for at have store kræfter som en talisman.

Pysanky blev traditionelt lavet i løbet af den sidste uge af fasten, den hellige uge i de ortodokse og græske ( Uniate ) katolske kalendere. (Begge trosretninger er repræsenteret i Ukraine, og begge fejrer stadig påske efter den julianske kalender .) De blev lavet af familiens kvinder. I midten af ​​fastetiden begyndte kvinder at lægge æg til side, dem der var mest perfekt formede og glatte, og ideelt set de første æg fra unge høner. Der skulle være en hane, da kun befrugtede æg kunne bruges. (Hvis der blev brugt ikke-frugtbare æg, ville der ikke være frugtbarhed i hjemmet.)

Farvestofferne blev fremstillet af tørrede planter, rødder, bark, bær og insekter ( cochineal ). Gul blev hentet fra blomster af woadwaxen og guld fra løgskind . Rødt kan ekstraheres fra træ eller cochineal og mørkegrøn og violet fra skallen af ​​solsikkekerner og bær og bark af hyldebærbusken. Sort farvestof blev lavet af valnøddeskaller. Farvestofferne blev forberedt i hemmelighed ved hjælp af opskrifter overleveret fra mor til datter. Nogle gange blev kemiske farvestoffer (af usædvanlige eller vanskelige farver) købt fra kødhandlere sammen med alun , en bejdsemiddel, der hjalp de naturlige farvestoffer med at klæbe bedre til æggeskaller.

En pen , kendt som en pysachok, pysak, pysal'tse eller kystka (kistka), afhængigt af region, blev forberedt. Et stykke tynd messing blev viklet omkring en nål og dannede en hul kegle. Dette blev fastgjort til en lille pind (pil foretrukket) med tråd eller hestehår. I Lemko-regionerne blev der i stedet brugt en simpel stift eller søm indsat på enden af ​​en pind (drop-pull-teknik).

Pysanky blev lavet om natten, da børnene sov. Kvinderne i familien samledes, sagde de passende bønner og gik på arbejde. Det blev gjort i det skjulte - mønstre og farvekombinationer blev overleveret fra mor til datter og omhyggeligt bevogtet.

Pysanky blev fremstillet ved hjælp af en voksbestandig (batik) metode. Bivoks blev opvarmet i en lille skål på den store familieovn (піч), og styluserne blev dyppet i den. Den smeltede voks blev påført det hvide æg med en skriftbevægelse; enhver bit skal dækket med voks ville være forseglet og forblive hvid. Derefter blev ægget farvet gult, og mere voks blev påført, og derefter orange, rød, lilla, sort. (Farvesekvensen var altid lys til mørk). Biter af skal dækket med voks forblev den farve. Efter den endelige farve, normalt rød, brun eller sort, blev voksen fjernet ved at opvarme ægget i komfuret og forsigtigt tørre den smeltede voks af eller ved kortvarigt at dyppe ægget i kogende vand.

Kogte æg blev ikke brugt, da pysanky generelt blev skrevet på rå eller, mindre almindeligt, bagte æg (pecharky). Kogte æg blev farvet rødt til påske ved hjælp af et løgskindfarvestof og kaldet "krashanky". Antallet af farver på et æg var normalt begrænset, da naturlige farvestoffer havde meget lange farvetider, nogle gange timer. Pysanky ville blive skrevet - og farvet - i partier.

Alternativt blev drop pull -metoden også brugt i etniske Lemko- og Boiko -områder samt Nadsiannia. Et nålhoved blev dyppet i smeltet voks og derefter påført æggeskallen. Der blev lavet enkle dråber, eller der var en ekstra trækbevægelse, som ville skabe dråbeformede eller kommaformer. Disse dråber blev brugt til at skabe mønstre og designs. Farvning og fjernelse af voks foregik som ved traditionel pysanky.

Pysanky bliver fortsat fremstillet i moderne tid; Selvom mange traditionelle aspekter er bevaret, viser nye teknologier sig. Anilinfarvestoffer har stort set erstattet naturlige farvestoffer. Stylus er nu lavet med moderne materialer. Traditionelle stylus er stadig lavet af messing og træ, men dem, der er lavet med mere moderne plasthåndtag, vinder i popularitet. En elektrisk version af pennen har været kommercielt tilgængelig siden 1970'erne, hvor keglen blev et metalreservoir, der holder den smeltede bivoks ved en konstant temperatur og holder en meget større mængde end en traditionel stylus. Disse nyere pennen (uanset om de er elektriske eller ej) har også maskinbearbejdede hoveder med størrelser eller åbninger lige fra ekstra-ekstra-fine til ekstra-tunge.

Deling pysanky

Pysanky er typisk lavet til at blive givet til familiemedlemmer og respekterede udenforstående. At give en pysanka er at give en symbolsk livsgave, derfor skal ægget forblive helt. Desuden har designet, en kombination af motiverne og farverne på en traditionel folkelig pysanka, en dyb, symbolsk betydning. Traditionelt er en pysanka givet med sin symbolske betydning i tankerne, uanset om det ønsker beskyttelse, frugtbarhed eller kærlighed. Typisk blev pysanky vist fremtrædende i et offentligt rum i huset.

I en stor familie ved hellig torsdag ville 60 eller flere æg være blevet færdiggjort af husets kvinder. (Jo flere døtre en familie havde, jo mere pysanky ville der blive produceret.) Æggene blev derefter taget til kirken påskedag for at blive velsignet, hvorefter de blev givet væk. Her er en delvis liste over, hvordan pysanky ville blive brugt:

1. En eller to ville blive givet til præsten.
2. Tre eller fire blev taget til kirkegården og anbragt på familiens grave.
3. Ti eller tyve blev givet til børn eller fadderbørn.
4. Ti eller tolv blev udvekslet af de ugifte piger med de kvalificerede mænd i samfundet.
5. Flere blev gemt for at placere i kisten af ​​kære, der måtte dø i løbet af året.
6. Flere blev reddet for at blive i hjemmet til beskyttelse mod brand, lyn og storme.
7. To eller tre blev anbragt i kobberne og hestene for at sikre en sikker kælvning og en hingst og en god mælkeforsyning til ungerne.
8. Mindst ét ​​æg blev placeret under bikuben for at sikre en god produktion af honning.
9. En blev reddet for hvert græssende dyr, der skulle tages ud på markerne med hyrderne om foråret.
10. Flere pysanky blev placeret i høns reden for at fremme æglægning.

Alle fra den yngste til den ældste modtog en pysanka til påske. Unge mennesker fik pysanky med lyse designs; mørk pysanky blev givet til ældre mennesker.

En skål fuld af pysanky blev altid opbevaret i hvert hjem. Det fungerede ikke kun som et farverigt display, men også som beskyttelse mod alle farer. Nogle af æggene blev tømt, og et fuglehoved lavet af voks eller dej og vinger og halefjer af foldet papir blev fastgjort. Disse "duer" blev suspenderet før ikoner til minde om Kristi fødsel, da en due kom ned fra himlen og skyhøjede over barnet Jesus.

Symbolik i pysanky

Et stort udvalg af prydmotiver findes på pysanky. På grund af æggets skrøbelighed har få gamle eksempler på pysanky overlevet. Imidlertid forekommer lignende designmotiver i keramik, træværk, metalarbejde, ukrainsk broderi og anden folkekunst, hvoraf mange har overlevet.

Symbolerne, der pyntede pysanky, gennemgik en proces med tilpasning over tid. I førkristen tid gennemsyrede disse symboler et æg med magiske kræfter for at afværge onde ånder, forvise vinteren, garantere en god høst og bringe en person held og lykke. Efter 988, da kristendommen blev statsreligion i Ukraine, begyndte fortolkningen af ​​mange af symbolerne at ændre sig, og de hedenske motiver blev genfortolket i et kristent lys.

Siden midten af ​​1800-tallet er pysanky blevet skabt mere af dekorative årsager end af magiske formål, især blandt diasporaerne, da troen på de fleste sådanne ritualer og praksis er faldet ved siden af ​​i en mere moderne, videnskabelig æra. Derudover har den ukrainske diaspora genfortolket betydninger og skabt deres egne nye symboler og fortolkninger af ældre.

Navnene og betydningen af ​​forskellige symboler og designelementer varierer fra region til region og endda fra landsby til landsby. Lignende symboler kan have helt forskellige fortolkninger forskellige steder. Der er flere tusinde forskellige motiver i ukrainske folkelige designs. De kan grupperes i flere familier. Husk, at disse talismaniske betydninger anvendes på traditionel folkelig pysanky med traditionelle designs, ikke på moderne originale kreationer.

Geometrisk

De mest populære pysanka -designs er geometriske figurer. Selve ægget er oftest opdelt med lige linjer i firkanter, trekanter og andre former. Disse former fyldes derefter med andre former og designs. Disse er også blandt de ældste symboler med motivet решето (resheto, sigte), der går tilbage til paleolitisk tid. Andre gamle geometriske symboler er landbrugsmæssige i naturen: trekanter, der symboliserede skyer eller regn; firkanter, især dem med et resheto -design i, symboliserede en pløjet mark; prikker stod for frø.

Geometriske symboler bruges ganske almindeligt på pysanky i dag. Det siges, at trekanten symboliserer den hellige treenighed; i oldtiden symboliserede det andre triniteter: elementerne i luft, ild og vand, familien (mand, kvinde og barn) eller livets cyklus (fødsel, liv og død). Diamanter, en type firkant, siges undertiden at symbolisere viden. Krøller/spiraler er gamle symboler for Zmiya/slangen og siges at have en betydning af forsvar eller beskyttelse. Det siges, at spiralen er beskyttende mod "нечиста сила"; en ond ånd, der tilfældigvis kommer ind i et hus, vil blive trukket ind i spiralen og fanget der. Prikker, der kan repræsentere frø, stjerner eller gøgfugleæg (et symbol på forår), siges populært at være den velsignede jomfru tårer. Hjerter ses også nogle gange, og som i andre kulturer repræsenterer de kærlighed.

En interessant tilpasning af det geometriske design er ikke et symbol i sig selv, men en opdeling af ægget kaldet "fyrre trekanter" (faktisk 48) eller "Sorokoklyn (fyrre kiler)." Dens gamle betydning kendes ikke, men siges ofte at repræsentere de fyrre dage med udlån, de fyrre martyrer, de fyrre dage, Kristus tilbragte i ørkenen, eller de ægtepars fyrre livsopgaver.

Evighedsbånd

Evighedsbånd eller meanders består af bølger, linjer eller bånd; en sådan linje kaldes en "bezkonechnyk." En linje uden ende siges at repræsentere udødelighed. Bølger er imidlertid et vandsymbol og dermed et symbol på Zmiya/Slangen, den gamle vandgud. Bølger betragtes derfor som et landbrugssymbol, fordi det er regn, der sikrer gode afgrøder.

Berehynia

Gudinde -motivet er et gammelt og findes oftest i pysanky fra Bukovyna, Polissia eller Western Podillia. Det blev antaget, at berehynien var kilden til liv og død. På den ene side er hun en livgivende mor, himmelens skaber og alle levende ting og elskerinden for det himmelske vand (regn), som verden er afhængig af for frugtbarhed og frugtbarhed. På den anden side var hun den nådesløse kontrol over skæbner.

Gudinden er undertiden afbildet med arme hævet, og armene varierer i antal, men er altid i par: 2, 4 eller 6. Dette ligner udseendet af den kristne Oranta. Pysanky med dette motiv blev kaldt "bohyn'ky" (богиньки, små gudinder) eller "zhuchky" (жучки, biller), sidstnævnte fordi de ligner det kyrilliske bogstav Ж (zh). Nogle gange er berehynien blevet abstrakt og repræsenteret af en plante - vazon - livets træ. Hendes arme bliver grene og blomster, og hun er solidt forankret i en urtepotte.

Den mest almindelige skildring af den store gudinde er en sammensætning, der indeholder "kucheri" (krøller). Berehynien kan ses anbragt på en krølle, eller en krølle kan få vinger; symbolet kan blive fordoblet fra ende til anden. Der er normalt en krone på berehynias hoved. Disse kompositioner får folkene navne på "dronning", "prinsesse", "hane", "lie", "drake" eller simpelthen "vinger".

Kristne symboler

Det eneste sande traditionelle kristne symbol, og ikke et tilpasset fra et tidligere hedensk symbol, er kirken. Stiliserede kirker findes ofte på pysanky fra Hutsul -regioner (herunder dele af Bukovyna). Kirkedele er normalt i tre: tre etager/tage, tre tårne, tre åbninger (vinduer, døre). Nogle gange er kun klokketårnet (dzvinytsia) afbildet.

Kors er ret almindelige, selvom de fleste af dem, der findes på traditionel pysanky, ikke er ukrainske (byzantinske) kryds. Korsene, der oftest er afbildet, er af den simple "græske" krydstype, med arme af lige længder. Denne type kors går forud for kristendommen og er et solsymbol (en abstrakt fremstilling af solfuglen); det er undertiden kombineret med stjernemotivet (ruzha). "Cross crosslet" type kryds, en hvor enderne på hver arm krydses, ses ofte, især på Hutsul og Bukovynian pysanky.

Andre tilpassede religiøse symboler omfatter en trekant med en cirkel i midten, der betegner Guds øje, og en kendt som "Guds hånd".

I det 20. og 21. århundrede er den kommercielt producerede folkelige pysanky af Karpaterne, især Kosmach , begyndt at vise mere kristne symboler. Korsets underarm i ældre designs forlænges ofte for at virke mere kristen, selvom det smider designets symmetri. Nogle gange ses krucifikser . Pysanky skrives med afbildninger af påskekurve på dem, herunder en paska og et lys. Hvide duer , symboler på Helligånden , ses også oftere; duer er normalt afbildet under flyvning, mens andre vilde fugle traditionelt set er anbragt.

Fytomorfe (plante) motiver

De mest almindelige motiver, der findes på pysanky, er dem, der er forbundet med planter og deres dele (blomster og frugt). Kvinder, der skrev pysanky, trak deres inspiration fra naturens verden og skildrede blomster, træer, frugter, blade og hele planter på en meget stiliseret (ikke realistisk) måde. Sådanne ornamenter symboliserede naturens genfødsel efter vinteren, og pysanky blev skrevet med plantemotiver for at garantere en god høst. Et mest populært blomsterdesign er en plante i en vase, der står alene, og som symboliserede livets træ og var en meget abstrakt version af berehynia (den store gudinde).

Pysanky skabt af bjergfolket i Hutsul -regionen i Ukraine viste ofte en stiliseret grantræsgren, et symbol på ungdom og evigt liv. Træer symboliserede generelt styrke, fornyelse, skabelse, vækst; som med dyremotiver havde delene (blade, grene) den samme symbolske betydning som helheden. Egetræet var et helligt for den gamle gud Perun, den mest magtfulde af det hedenske slaviske pantheon, og dermed symboliserede egetræsblade styrke.

Pussy willow grene er undertiden afbildet på pysanky; i Ukraine erstatter fiske pilen palmebladet palmesøndag. Dette er dog ikke et almindeligt motiv og kan være en nyere tilføjelse.

To meget populære plantemotiver på moderne diasporan pysanky er valmuer og hvede; disse motiver ses aldrig på traditionel pysanky, og er udelukkende en moderne opfindelse.

Blomster

Blomster er et almindeligt pysanka -motiv. De kan opdeles i to typer: specifikke botaniske typer og ikke-specifikke.

Specifikke botaniske typer omfatter solsikker, tusindfryd, violer, nelliker, periwinkle og liljekonvaljer. Disse blomster er repræsenteret med identificerende træk, der gør dem genkendelige. Nelliker vil have en savtakket kant til kronbladene, blomster af liljekonvalj vil blive anbragt langs en stilk, periwinkle vil have tre eller fire blade (periwinkle er repræsenteret af dets blade, ikke dens blomster, på pysanky).

Der findes også blomstermotiver kaldet orkideer og tulipaner, men det er ikke botaniske navne. De er faktisk navnene på fantastiske blomster, da ingen af ​​disse blomster almindeligvis blev fundet i Ukraine indtil moderne tid. Navnene afspejlede designens eksotisme.

Ikke-specifikke blomster er meget mere almindelige og består af ruzha og andre. Ruzha (eller rozha) er opkaldt efter malveblomsten, selvom den ikke ligner en, og er et andet navn givet til det ottekantede stjernemotiv. En ruzha kan være fuld, tom, sammensat, delt eller endda skæv. Det er et solskilt. Andre ikke-specifikke typer har ofte bindestregsnavne: kartoffelblomst, jordbærblomst osv. De er normalt enkle arrangementer af kronblade, seks eller flere, og ligner lidt den plante, de er opkaldt efter.

Vazon/Livets træ

Motivet "livets træ" er meget udbredt i traditionelle pysanky designs. Det kan repræsenteres på mange måder. Nogle gange fremstår det som to hjorte på hver side af et fyrretræ. Oftere manifesterer det sig som en blomsterpotte ("vazon"), fyldt med blade og blomster. Selve gryden er normalt et rektangel, en trekant eller en rombe (symbol på jorden) og er dækket af prikker (frø) og bindestreger (vand). Mange grene vokser ud af det, symmetrisk, med blade og blomster. Denne plante er et berehynia (gudinde) symbol, hvor grenene repræsenterer modergudens mange arme.

Frugt

Frugt er ikke et almindeligt motiv på pysanky, men er undertiden repræsenteret. Æbler, blommer og kirsebær er afbildet på traditionel pysanky. Rips og viburnum (kalyna) bær ses også nogle gange. Disse motiver er sandsynligvis relateret til frugtbarhed. Druer ses oftere, da de er blevet omdannet fra et landbrugsmotiv til et religiøst, der repræsenterer nadver.

Scevomorfe motiver

Scevomorfe designs er den næststørste gruppe af designs og er repræsentationer af menneskeskabte landbrugsgenstande. Disse symboler er meget almindelige, da Ukraine var et højt landbrugssamfund og trak mange af dets positive billeder fra mark og gård. Nogle af disse symboler er faktisk relateret til landbrug; andre har ældre betydninger, men blev omdøbt i nyere tid baseret på deres udseende.

Almindelige symboler omfatter stigen (symboliserer bønner der går op til himlen) og sigten/resheto (en pløjet mark eller måske adskillelsen mellem godt og ondt).

Rakker og kamme er ofte afbildet; begge er beregnet til at påkalde en god høst. Begge er regnsymboler. Rivens krop (undertiden afbildet som en trekant) er skyen, og tænderne symboliserer regndråber. (Bemærk: disse kamme er ikke hårkamme, men landbrugsredskaber.)

Vindmøller, en variation af det brudte kors (hakekors) motiv, er faktisk solsymboler, ikke landbrugssymboler. Korsets bevægelse afspejler solens bevægelse hen over himlen.

Zoomorfe (dyr) motiver

Selvom dyremotiver ikke er lige så populære som plantemotiver, findes de ikke desto mindre på pysanky, især dem fra befolkningen i Karpaterne. Dyr, der er afbildet på pysanky, omfatter både vilde dyr (hjorte, fugle, fisk) og tamme (vædder, heste, fjerkræ). Som med planter blev dyr afbildet i det abstrakte, stærkt stiliserede og ikke med realistiske detaljer.

Heste var populære ornamenter, fordi de symboliserede styrke og udholdenhed samt rigdom og velstand. De havde også en anden betydning som et solsymbol: I nogle versioner af hedensk mytologi blev solen trukket hen over himlen af ​​hestene i Dazhboh, solguden. På samme måde var rådyrsdesign temmelig almindeligt, da de havde til formål at bringe velstand og langt liv; i andre versioner af myten var det hjorten, der bar solen hen over himlen på sine gevir. Vædder er symboler på lederskab, styrke, værdighed og udholdenhed.

Engang tegnede kvinder ganske enkelt dele af dyr; disse symboler var sandsynligvis en slags stenografi, udstyret med alle egenskaberne af det repræsenterede dyr. Ænder, gåsefødder, kaninører, vædders horn, ulvetænder, bjørnekloer og tyreøjne kan alle findes på pysanky. Man kan dog ikke være sikker på, om disse symboler faktisk var beregnet til at repræsentere dyr eller blev omdøbt århundreder senere på grund af deres udseende.

Fugle

Fugle blev betragtet som forårets varsler, derfor var de et almindeligt pysanka -motiv. Fugle af alle slags er solens og himmelens budbringere. Fugle vises altid i hvile, hviler aldrig, undtagen svaler og i nyere tid hvide duer med bogstaver. Haner er symboler på maskulinitet eller daggry, og høns repræsenterer frugtbarhed.

Fugle blev næsten altid vist i fuld profil, stiliseret, men med karakteristiske træk ved arten. Delvis gengivelse af nogle fugle –– for det meste tamfugle –– ses ofte på pysanky. Fugledele (øjne, fødder, næb, kamme, fjer) siges at have samme betydning som hele fuglen. Således repræsenterer hønsens fødder frugtbarhed, og hanekammen betyder maskulinitet.

Insekter

Insekter er kun sjældent afbildet på pysanky. Meget stiliserede edderkopper (og lejlighedsvis deres baner) er de mest almindelige på folk pysanky og symboliserer udholdenhed. Billeder ses nogle gange, men ligner sjældent noget som en bille. Det de ligner noget, er bogstavet Ж, som i deres ukrainske navn "жучок." Andre insekter ses undertiden på moderne, diasporanske pysanky, oftest sommerfugle og bier, men ser ud til at være en moderne innovation. I Onyshchuk's "Symbolism of the Ukrainian Pysanka" skildrer hun pysanky med et sommerfuglemotiv, men det originale design, der blev optaget af Kulzhynsky i 1899, blev mærket som svalehaler.

Fisk

Fisken, der oprindeligt var et symbol på sundhed, kom til sidst til at symbolisere Jesus Kristus, "menneskenes fisker". I gamle ukrainske eventyr hjalp fisken ofte helten med at vinde sin kamp med det onde. I det græske alfabet er "fisk" ( ichthys ) en akrostik af "Jesus Kristus, Guds Søn, Frelser", og det blev et hemmeligt symbol, der blev brugt af de første kristne. Fisken repræsenterer overflod, såvel som kristne fortolkninger af dåb, offer, genfødelsens kræfter og Kristus selv.

Slange

Et andet gammelt symbol er змія eller slange, den gamle gud for vand og jord. Slangen kunne afbildes på flere måder: som et "S" eller sigma, som en krølle eller spiral eller som en bølge. Når den er afbildet som en sigma, har zmiya ofte en krone på. Skildringer af slangen kan findes på neolitisk Trypillian keramik. Slangesymbolet på en pysanka siges at bringe beskyttelse mod katastrofe. Spiraler var særligt stærke talismaner, da en ond ånd ved at komme ind i huset ville blive trukket ind i spiralen og fanget der.

Kosmomorfe motiver

Blandt de ældste og vigtigste symboler på pysanky er solen, og den enkleste gengivelse af solen er en lukket cirkel med eller uden stråler. Pysanky fra alle regioner i Ukraine skildrer en ottesidet stjerne, den mest almindelige skildring af solen; dette symbol kaldes også en "ruzha". Seks- eller syv-sidede stjerner kan også ses, men meget mindre almindeligt.

Solen kan også fremstå som en blomst eller en трилист (treblad). Den hagekors , der kaldes i ukrainsk en "svarha," er undertiden benævnt som en "brudt kors" eller "ænder halse." Det repræsenterede solen i hedensk tid: armens bevægelse omkring korset repræsenterede solens bevægelse hen over himlen. De slaviske hedninger mente også, at solen ikke stod op af sig selv, men blev båret over himlen af ​​en hjort (eller i nogle versioner en hest). De rådyr og heste, der ofte findes på Hutsul pysanky, er solsymboler.

Pysanky med solmotiver siges at have været særlig kraftfuld, fordi de kunne beskytte deres ejer mod sygdom, uheld og det onde øje. I kristen tid siges solsymbolet at repræsentere liv, varme og kærligheden og den kristne gud.

Andre kosmomorfe symboler ses sjældnere. Månen er undertiden afbildet som en cirkel med et kryds indeni; det tigges om at kaste sit lys om natten for at hjælpe den rejsende og for at jage onde magter væk fra husstanden. Stjerner er undertiden repræsenteret som prikker.

Farvesymbolik

Det var ikke kun motiver på pysanky, der bar symbolsk vægt: farver havde også betydning. Selvom den tidligste pysanky ofte simpelthen var tofarvet, og mange folkelige designs stadig er, mente nogle, at jo flere farver der var på et dekoreret æg, jo mere magisk kraft havde den. Et flerfarvet æg kunne således bringe sin ejer bedre held og en bedre skæbne.

Farvepaletten af ​​traditionel pysanky var temmelig begrænset og baseret på naturlige farvestoffer. Gul, rød/orange, grøn, brun og sort var de dominerende farver. Med anilinfarvestoffernes fremkomst i 1800 -tallet blev der undertiden tilføjet små mængder blå og lilla. Det er vigtigt at bemærke, at nedenstående betydninger er generaliseringer; forskellige regioner fortolkede farver forskelligt.

• Rød - er sandsynligvis den ældste symbolske farve og har mange betydninger. Det repræsenterer livgivende blod og vises ofte på pysanky med natlige og himmelske symboler. Det repræsenterer kærlighed og glæde og håbet om ægteskab. Det er også forbundet med solen.
• Sort - er en særlig hellig farve og er oftest forbundet med "den anden verden", men ikke i negativ forstand.
• Gul - symboliserede månen og stjernerne og også landbrugsmæssigt høsten.
• Blå - Repræsenteret blå himmel eller luften og et godt helbred.
• Hvid - Significeret renhed, fødsel, lys, glæde, jomfruelighed.
• Grøn - farven på nyt liv i foråret. Grønt repræsenterer naturens opstandelse og vegetationens rigdom.
• Brun - repræsenterer jorden.

Nogle farvekombinationer havde også specifikke betydninger:

• Sort og hvid - sorg, respekt for de dødes sjæle.
• Sort og rød - denne kombination blev opfattet som "hård og skræmmende" og meget foruroligende. Det er almindeligt i Podillya, hvor både slangemotiver og gudinde -motiver blev skrevet med denne kombination.
• Fire eller flere farver - familiens lykke, velstand, kærlighed, sundhed og præstationer.

Som med symboler anvendes disse talismaniske betydninger af farver på traditionel pysanky med traditionelle designs og ikke til moderne dekorative pysanky.

Se også

• Ægpynt i slavisk kultur
• Pisanka
• Pysanka Museum
• Luba Perchyshyn

Referencer

eksterne links

• Pysanka Museum
• Skikke og traditioner
• Pysanka skriver videoer
• Pysanka etnografi