Samson Raphael Hirsch - Samson Raphael Hirsch

Rabbiner

Samson Raphael Hirsch
Samson Raphael Hirsch (FL12173324) .crop.jpg
Rabbi Samson Raphael Hirsch
Titel Rabbiner
Personlig
Født 20. juni 1808 (25 Sivan 5568)
Hamborg , det franske imperium
Døde 31. december 1888 (27. Tevet 5649)
Frankfurt am Main , det tyske kejserrige
Religion Jødedommen
Nationalitet tysk
Ægtefælle Hannah Jüdel
Forældre
Betegnelse Ortodoks jødedom
Jødisk leder
Efterfølger Solomon Breuer
Position Rabbiner
Synagoge Israelitische Religionsgesellschaft (IRG), Khal Adath Jeshurun
Begravet Frankfurt am Main
Semicha Isaac Bernays

Samson Raphael Hirsch ( hebraisk : שמשון רפאל הירש ; 20. juni 1808 - 31. december 1888) var en tysk ortodoks rabbiner bedst kendt som den intellektuelle grundlægger af Torah im Derech Eretz -skolen for nutidig ortodoks jødedom . Lejlighedsvis kaldet neo-ortodoksi har hans filosofi sammen med Azriel Hildesheimers filosofi haft en betydelig indflydelse på udviklingen af ortodoks jødedom .

Hirsch var rabbiner i Oldenburg , Emden , og blev efterfølgende udnævnt til overrabbiner i Moravia . Fra 1851 til sin død ledte Hirsch det sekessionistiske ortodokse samfund i Frankfurt am Main . Han skrev en række indflydelsesrige bøger og udgav i en årrække månedbladet Jeschurun , hvor han skitserede sin filosofi om jødedom. Han var en vokal modstander af reformjødedommen og modsatte sig på samme måde tidlige former for konservativ jødedom .

Tidlige år og uddannelse

Hirsch blev født i Hamborg , som dengang var en del af Napoleons Frankrig . Hans far, Raphael Arye Hirsch, skønt han var købmand, dedikerede meget af sin tid til Torah -studier; hans bedstefar, Mendel Frankfurter, var grundlæggeren af Talmud Torah -skolerne i Hamborg og ulønnet assisterende rabbiner i nabomenigheden Altona ; og hans granduncle, Löb Frankfurter, var forfatter til flere hebraiske værker, herunder Harechasim le-Bik'ah (הרכסים לבקעה), en Torah- kommentar.

Hirsch var elev af Chacham Isaac Bernays , og den bibelske og talmudiske uddannelse, som han modtog, kombineret med sin lærers indflydelse, fik ham til at beslutte ikke at blive købmand, som hans forældre havde ønsket, men at vælge det rabbinske kald. For at fremme denne plan studerede han Talmud fra 1828 til 1829 i Mannheim under rabbiner Jacob Ettlinger . Han modtog semicha (ordination) fra Rabbi Bernays i 1830, i en alder af 22. Han kom derefter ind på universitetet i Bonn , hvor han studerede samtidig med sin kommende antagonist, Abraham Geiger .

Karriere

SR Hirsch i Oldenburg (mellem 1830 og 1841)
En illustration fra 1868 (på trods af billedteksten, der nævner "Dr." -titlen, havde Hirsch faktisk ikke en doktorgrad).
Samson-Raphael-Hirsch-Schule , Frankfurt-skolen grundlagt af Hirsch i 1853 (tidligere "Realschule und Lyzeum der Israelitischen Religionsgesellschaft", omdøbt til 1928).
Plak anerkender skolens tvungen lukning i 1939; den sidste del lyder: "Skolen formidlede traditionelle jødiske værdier sammen med en sekulær uddannelse. Den var en model for moderne ortodokse skoler."
En klumme i den Wien-baserede avis Die Neuzeit om Austritt , som beskrevet til side.
Gravsten for R. Hirsch og hans kone Johanna

Oldenburg

I 1830 blev Hirsch valgt til overrabbiner ( Landesrabbiner ) i Fyrstendømmet Oldenburg . I denne periode skrev han sin Neunzehn Briefe über Judenthum ( Nineteen Letters on Judaism ), der blev udgivet under pseudonymet "Ben Usiel" (eller "Uziel") på Altona i 1836. Dette værk gjorde et dybt indtryk på tysk Jødiske kredse, fordi det var noget nyt - en genial, intellektuel præsentation af ortodoks jødedom på klassisk tysk og et frygtløst, kompromisløst forsvar for alle dets institutioner og forordninger. En af de unge intellektuelle stærkt påvirket af "Nineteen Letters" var Heinrich Graetz . Efter et personligt brev, som Graetz skrev til Hirsch, tilbød Hirsch Graetz at være vært for ham i sit eget hus for at fortsætte sine studier. Graetz boede derefter i Hirschs hus i Oldenburg fra 1837 til 1840 som elev, ledsager og amanuensis. Hirchs store værker diskuteres mere detaljeret nedenfor .

I 1838 udgav Hirsch som en nødvendig ledsager af brevene hans Horeb, eller Versuche über Jissroels Pflichten in der Zerstreuung , som er en lærebog om jødedom for uddannede jødiske unge. Faktisk skrev han først Horeb, men hans udgivere tvivlede på, at et værk, der forsvarede traditionel jødedom, ville finde et marked i de tider, hvor reformen var på mode.

I 1839 udgav han Erste Mittheilungen aus Naphtalis Briefwechsel , et polemisk essay mod reformerne i jødedommen foreslået af Geiger og bidragyderne til sidstnævntes Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie (såsom Michael Creizenach ); og i 1844 udgav han Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur , også polemisk i tendens og angreb Holdheims Die Autonomie der Rabbinen (1843).

Emden

Hirsch forblev i Oldenburg indtil 1841, da han blev valgt til overrabbiner i Hannover -distrikterne Aurich og Osnabrück med sin bopæl i Emden . I løbet af denne femårige stilling blev han næsten fuldstændig optaget af fælles arbejde og havde lidt tid til at skrive. Han fandt imidlertid en ungdomsskole med en læseplan med både jødiske studier og et sekulært program, for første gang med sit motto Torah im Derech Eretz ("Toraen maksimeres i partnerskab med verdsligt engagement").

I 1843 ansøgte Hirsch om stillingen som overrabbiner i det britiske imperium . Ud af 13 kandidater, hovedsagelig fra Tyskland, nåede han shortlisten over fire: Nathan Marcus Adler , Hirsch Hirschfeld, Benjamin Hirsch Auerbach og Hirsch. Adler vandt stillingen den 1. december 1844. Med 135 samfund med hver en stemme modtog Adler 121 stemmer, Hirschfeld 12 og Hirsch 2.

Nikolsburg

I 1846 blev Hirsch kaldet til rabbinatet Nikolsburg i Moravia , og i 1847 blev han overrabbiner i Moravia og Østrigsk Schlesien. I Østrig tilbragte han fem år i reorganiseringen af ​​de jødiske menigheder og undervisning af adskillige disciple; han var også i sin officielle egenskab som overrabbiner medlem af Moravian Landtag , hvor han kæmpede for flere borgerrettigheder for jøder i Moravia.

I Moravia havde Hirsch en vanskelig tid, på den ene side modtog kritik fra de reformsindede og på den anden side fra et dybt traditionelt ortodoks element, som fandt nogle af hans reformer for radikale. Hirsch lagde en langt stærkere vægt på en dyb undersøgelse af hele den hebraiske bibel , frem for bare Torahen og udvalgte bibellæsninger ud over Talmud , som det havde været skik for religiøse jøder indtil da.

Frankfurt am Main

I 1851 accepterede han et opkald som rabbiner for en ortodoks separatistgruppe i Frankfurt am Main , hvis del af det jødiske samfund ellers i vid udstrækning havde accepteret klassisk reformjødedom. Denne gruppe, kendt som "Israelite Religious Society" ("Israelitische Religions-Gesellschaft", eller IRG), blev under hans administration en stor menighed med cirka 500 familier. Hirsch forblev rabbiner i denne menighed resten af ​​sit liv.

Hirsch organiserede Realschule og Bürgerschule , hvor der blev givet grundig jødisk uddannelse sammen med de aspekter af sekulær træning, der blev anset for sand ifølge Torahen ( Torah im Derech Eretz ). Han grundlagde og redigerede også månedbladet Jeschurun (1855–1870; ny serie, 1882 ff); de fleste af siderne i Jeschurun ​​var fyldt af ham selv. I denne periode producerede han sine kommentarer til Chumash (Pentateuch), Tehillim (Psalms) og siddur (bønbog).

I 1876 introducerede Edward Lasker (en jødisk parlamentariker i den preussiske landtag ) "Secession Bill" ( Austrittsgesetz ), som ville gøre det muligt for jøder at løsrive sig fra en religiøs menighed uden at skulle opgive deres religiøse status. Loven blev vedtaget den 28. juli 1876. På trods af den nye lovgivning opstod der en konflikt, om " Austritt " (løsrivelse) var påkrævet af jødisk lov . Hirsch mente, at dette var obligatorisk, selvom det indebar en retsmøde og synlig misbilligelse af det reformdominerede " Hovedfællesskab " ( Grossgemeinde ). Hans samtidige Isaac Dov (Seligman Baer) Bamberger , rabbiner i Würzburg , hævdede, at så længe Grossgemeinde lavede passende arrangementer for det ortodokse element, var løsrivelse unødvendig. Skismaet forårsagede en frygtelig splid og mange sårede følelser, og dets efterskælv kunne mærkes indtil nazisternes ultimative ødelæggelse af Frankfurt -samfundet.

Sidste år

I løbet af de sidste år af sit liv satte Hirsch sin indsats i grundlæggelsen af ​​" Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums ", en sammenslutning af uafhængige jødiske samfund. I løbet af de 30 år efter hans død ville denne organisation blive brugt som model for dannelsen af ​​den internationale ortodokse Agudas Yisrael -bevægelse. Hirsch havde en stor kærlighed til Israel , hvilket fremgår af hans skrifter, men var imod Zvi Hirsch Kalischers proto- zionistiske aktiviteter .

Fra rapporter om hans familiemedlemmer ser det sandsynligt ud, at Hirsch fik malaria, mens han var i Emden, hvilket fortsatte med at plage ham i resten af ​​livet med febrile episoder.

Hirsch døde i 1888 i Frankfurt am Main og begraves der.

Hirschs søn Mendel Hirsch (på tysk) (1833–1900) var en lærd og forfatter; hans barnebarn Rahel Hirsch (1870–1953) blev den første kvindelige professor i medicin i Preussen .

Arbejder

Ben Uziels nitten bogstaver . Oversat af Bernard Drachman , 1899.
Salmernes bog oversat og belyst af Rabbi Samson Raphael Hirsch. Frankfurt AM 1882.
Horev, hebraisk oversættelse fra 1895

Kommentar til Torahen

Hirschs innovative og indflydelsesrige kommentar til Pentateuch ( Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs , "Oversættelse og forklaring af Pentateuch"; 5 bind udgivet 1867-78) er blevet "hyldet som en klassiker" siden udgivelsen af ​​det første bind, Bereshit . Ifølge Hirsch, målet med den kommentar var at udlægge teksten ved at fastslå den præcise betydning af ordene, deres etymologi, filologi og oprindelse, og dette opnås, "at etablere, på grundlag af halakhic og aggadic fortolkninger, den Jødisk Weltanschauung ". Et træk ved kommentaren er dens analyse af betydninger og symboler i de religiøse forskrifter ( mitzvot ), som nedenfor; dette igen, i overensstemmelse med dets diskussion af hebraisk. Kommentaren opnåede verdensomspændende popularitet på grund af dens omfang af indsigt og information, der tilbydes til både lærde og lægfolk, og der henvises stadig bredt. Mundtlig Torah § I rabbinsk litteratur og kommentarer giver yderligere kontekst; og se også jødiske kommentarer til Bibelen § Acharonim (1600–) og Yeshiva § Torah og bibelstudium .

Nitten Breve

Hirsch Nineteen Letters on Judaism ( Neunzehn Briefe über Judenthum ), udgivet i 1836 under pseudonymet "Ben Uziel", tilbød en intellektuel præsentation af ortodoks jødedom på klassisk tysk og et "frygtløst, kompromisløst forsvar" af alle dets institutioner og forordninger. Se under Oldenburg ovenfor. Det blev skrevet i form af en fiktiv korrespondance mellem en ung rabbiner / filosof og en ungdommelig intellektuel. Det første brev, den intellektuelle, skitserer de udfordringer emancipationen skabte for moderne jøder og sætter spørgsmålstegn ved jødedommens fortsatte relevans. Rabbinen reagerer i de efterfølgende breve og diskuterer i en struktureret rækkefølge Gud, menneske og jødisk historie; fører til en diskussion af Mitzvot og deres klassificering (som ansat i Horeb ). Dette værk gjorde et dybt indtryk i tyske jødiske kredse og er blevet genudgivet og oversat flere gange; den er stadig indflydelsesrig og undervises ofte.

Nineteen Letters blev oversat til engelsk af Bernard Drachman i 1899 og i 1960 af Jacob Breuer baseret på Drachmans oversættelse. Den seneste oversættelse til engelsk blev udarbejdet af Karin Paritzky og revideret af Joseph Elias, der siger, at de "havde stor gavn af de to tidligere udgaver." Elias fremhæver Breuer's udgave som "meget læsbar", mens han viser den som en præstation nået "ved udeladelse eller forenkling af rigtig mange passager, så læseren ikke opnår den fulde mening, som forfatteren havde til hensigt."

Horeb

Horeb (med underteksten Versuche über Jissroels Pflichten in der Zerstreuung , "Essays on the duty of the Jewish People in the Diaspora"), udgivet 1838, er Rabbi Hirschs præsentation af jødisk lov og observationer, med særlig vægt på deres underliggende ideer, der fanger " forenende ideologiske tråde "; disse diskussioner undervises og refereres stadig regelmæssigt. Titlen er en reference til (ti) bud ; Mount Horeb , 2. Mosebog 3: 1 , er et andet navn for Sinaibjerget . Horeb er organiseret i seks sektioner i henhold til Hirschs klassificering af budene. Med hensyn til brevene er dens historiske baggrund oplysningen , og især begyndelsen på reformjødedommen , og den udgjorde således et forsøg "på at føre den unge generation af jødedom tilbage til den guddommelige lov." Se også nedenfor . Heri viser Hirsch, at Torahens mitzvot ikke blot er "ceremonier", men "pligter" for Israel. Det var dengang i nogen grad "en nødvendig ledsager af brevene". Det blev også tænkt til at beskæftige sig med de praktiske iagttagelser af jødedommen - hvilket giver en opsummeret Halachot relevant for hvert underafsnit.

Kommentar til Siddur og Salmer

Rabbi Hirsch efterlod i manuskriptet på tidspunktet for hans død en oversættelse og forklaring af bønbogen , som efterfølgende blev udgivet. Hans kommentar til Pirkei Avot her er blevet genudgivet separat. Hans kommentar til Salmernes bog ( Uebersetzung und Erklärung der Psalmen , 1882) er stadig vidt læst; det understøtter meget af hans siddur -kommentar.

Aktivismens værker

Værker her (udover lignende nævnt ovenfor) inkluderer:

  • Pjece: Jüdische Anmerkungen zu den Bemerkungen eines Protestanten (anon.), Emden, 1841- svar på en provokerende og antisemitisk pjece af en anonym protestant
  • Pjece: Die Religion im Bunde mit dem Fortschritt (anon.), Frankfurt am Main, 1854 - svar på provokationer fra den reform -dominerede "Hovedsamfunds" side
  • Pjecer under Session -debatten:
    • Das Princip der Gewissensfreiheit (Princippet om samvittighedsfrihed), 1874
    • Der Austritt aus der Gemeinde (forlader samfundet), 1876
  • Ueber die Beziehungen des Talmuds zum Judenthum (Om Talmudens forhold til jødedommen), 1884 - et forsvar for talmudisk litteratur mod antisemitiske bagvaskelser i Rusland

Oversættelser og samlinger

De fleste af Hirschs skrifter er blevet oversat til engelsk og hebraisk af hans efterkommere, begyndende med "Horeb" i 1950'erne (af Dayan Isidor Grunfeld fra London) og hans Torah -kommentar i 1960'erne (af hans barnebarn Isaac Levi, også af London). Horeb blev oversat til hebraisk allerede i 1892.

Udgivelsen i flere bind af hans samlede skrifter ( Gesammelte Schriften eller Nachalath Zwi ) blev påbegyndt i 1902. Hovedparten af ​​disse, der tidligere var udgivet på tysk i 1902-1912 under titlen Nachalath Zwi , blev oversat mellem 1984 og 2012 af "Rabbi Dr. Joseph Breuer Foundation " (oprettet for at fastholde mindet om Breuer, Hirschs barnebarn, via offentliggørelse af Hirsch (og Breurs) skrifter). Mange af de indsamlede skrifter er tilgængelige online og linket her .

Temaer i hans arbejde

Hirsch levede i tiden efter Napoleon , en epoke da jøder havde fået borgerrettigheder i et stort antal europæiske lande, hvilket førte til et krav om reform . Et stort segment af hans arbejde fokuserer på mulighederne for ortodoks jødedom i en sådan æra, hvor religionsfrihed også betød friheden til at udøve Torah -forskrifter uden forfølgelse og latterliggørelse.

Princippet om " Austritt ", en uafhængig ortodoksi , flyder naturligt fra hans syn på jødedommens sted i hans epoke: Hvis jødedommen skal vinde på disse borgerlige friheder, skal den kunne udvikle sig uafhængigt - uden at skulle låne implicit eller udtrykkelig godkendelse af reformbestræbelserne .

Hans andre store værk involverer den symbolske betydning af mange Torah -bud og passager. Faktisk fokuserer hans værk "Horeb" (1837) i høj grad på de mulige betydninger og symboler i religiøse forskrifter. Dette arbejde blev fortsat i hans Torah -kommentar, og hans artikler i Jeschurun ​​-tidsskriftet ( Collected Writings , bind III, er en samling af disse artikler).

Et sidste område af hans arbejde, som først for nylig er blevet genopdaget, var hans etymologiske analyse af det hebraiske sprog . Det meste af dette arbejde er indeholdt i hans Torah- kommentar, hvor han analyserer og sammenligner shorashim (tre-bogstavets rodformer) i et stort antal hebraiske ord og udvikler et etymologisk system af det hebraiske sprog. Denne tilgang er baseret på ideen om, at bogstaver, der deler en fonetisk lighed, har lignende betydning. For eksempel er ordene Zohar (lys), Tzohar (gennemskinneligt vindue) og Tahor (renhed) relaterede ord, fordi bogstaverne Zayin, Tzadie og Tet er fonetisk ens. Dette er en fremgangsmåde, der også bruges mange steder af den berømte bibelske kommentator Rashi. Selvom denne indsats med hans egne ord var "totalt uvidenskabelig", har den ført til den seneste udgivelse af en "etymologisk ordbog med det hebraiske sprog".

Selvom Hirsch ikke nævner sine påvirkninger (bortset fra traditionelle jødiske kilder), har senere forfattere identificeret ideer fra Kuzari ( Yehuda Halevi ), Nahmanides og Maharal fra Prag i sine værker. Ikke desto mindre er de fleste af hans ideer originale.

I en udgave af Hirsch 'Nineteen Letters fra 1995 gør kommentator Rabbi Joseph Elias en omfattende indsats for at vise Hirsch' kilder i rabbinsk litteratur , paralleller i hans andre værker og andre post-Talmudiske jødiske tænkere. Elias forsøger også at tilbagevise bestemte fortolkninger af hans filosofi, såsom forestillingen om, at meget af hans tænkning var forankret i kantiansk sekulær filosofi.

Selvom den zionistiske bevægelse ikke blev grundlagt i løbet af hans levetid, fremgår det tydeligt af hans svar til rabbiner Zvi Hirsch Kalischer og flere steder i sin kommentar til Bibelen og Siddur, at selvom han havde en dyb kærlighed til Israel, så var han modsatte sig en bevægelse for at bekæmpe den politiske uafhængighed for Israel før den messianske æra. I senere værker gør han det klart, at jødisk suverænitet kun er afhængig af guddommelig forsyn.

Indflydelse og kontrovers

Yeshiva Rabbi Samson Raphael Hirsch , Washington Heights , grundlagt 1944
Yderligere oplysninger: Torah im Derech Eretz .

Der er betydelig kontrovers om Hirsch arv; dette er et spørgsmål om debat blandt tre parter: Haredi (undertiden kaldet ultraortodokse), moderne ortodokse og Hirschs efterkommere. Selvom det er ubestridt, at hans Torah im Derech Eretz var hans virkelige innovation, er den nøjagtige implementering blevet stærkt debatteret.

Dem i ortodoks højrefløj mener, at Hirsch selv godkendte sekulære studier som en "Horaas Sha'ah" eller midlertidig dispensation, kun for at redde ortodokse jøder i det nittende århundrede fra truslen fra assimilering. Mens han var en yeshiva -studerende i Østeuropa, indhentede rabbineren Shimon Schwab udtalelser fra forskellige Poskim (myndigheder i jødisk lov) herom (se Udvalgte skrifter, "Disse og dem", hvor Schwab selv er uenig).

I den anden ende af det ortodokse kontinuum forstår nogle moderne ortodokse jøder Hirsch i betydningen Torah Umadda , hvilket betyder en syntese af Torah -viden og sekulær viden - hver for sin egen skyld (denne opfattelse spredes i flere artikler i Tradition: A Journal of Orthodox Thought , udgivet af Rabbinical Council of America). I denne opfattelse mente Hirsch, at det var tilladt og endda produktivt for jøder at lære hedningefilosofi, musik, kunst, litteratur og etik for deres egen skyld.

I modsætning hertil var en tredje mellemopfattelse indeholdt af Hirschs efterkommere (hans svigersøn og efterfølger Rabbi Solomon Breuer , hans barnebarn Rabbi Joseph Breuer og sidstnævntes efterfølger Rabbi Shimon Schwab), Rabbi Joseph Elias, i sin kommentar til The Nineteen Letters , og nogle jødiske historikere siger, at begge disse forståelser af Hirschs filosofi er misforståede; de omtaler disse læsninger af Hirsch som ukorrekt historisk revisionisme. Som svar på teorien om "midlertidig dispensation" peger de på Hirsch i Collected Writings som konstant understreger den filosofiske og religiøse nødvendighed af Torah im Derech Eretz for altid. Hirsch tog selv fat på denne påstand: "Torah im Derech Eretz ... er ikke en del af urolige, tidsbundne forestillinger; den repræsenterer vores gamle visdoms gamle, traditionelle visdom, der har stået overalt og til enhver tid." Som svar på " Torah Umadda " -teorien siger de, at Hirschian filosofi kræver Torahs dominans over sekulær viden, ikke en separat syntese. På dette grundlag har mange tilhængere af Hirschs filosofi foretrukket naturvidenskaben frem for humaniora som et emne for verdslig undersøgelse, tilsyneladende fordi de er lettere at bedømme gennem prismaet af Torah -tanke end de mere abstrakte humaniora.

Bibliografi

  • The Nineteen Letters , Udarbejdet af Jacob Breuer i en ny udgave baseret på oversættelsen af ​​rabbiner Dr. Bernard Drachman. Feldheim, 1960.
  • The Nineteen Letters , Nyligt oversat af Karin Paritzky; revideret og med en omfattende kommentar af Joseph Elias. Feldheim Forlag. For det andet, korrigeret udgave 1996. ISBN  0-87306-696-0 .
  • Horeb: En filosofi om jødiske love og observationer , oversat fra den tyske original med introduktion og bemærkninger af Dayan Dr. I. Grunfeld. Soncino Press, 1962. bind I & II. ISBN  0-900689-40-4 .
  • Pentateuch-med oversættelse og kommentar , Judaica Press, 1962. ISBN  0-910818-12-6 . Genudgivet i en ny oversættelse af Daniel Haberman som The Hirsch Chumash , Feldheim/Judaica Press, 2009. ISBN  978-1-59826-260-5 .
  • Hirsch Siddur . Philipp Feldheim, 1978. ISBN  0-87306-142-X .
  • Samlede skrifter af rabbiner Samson Raphael Hirsch . Philipp Feldheim, 1984–2012 (9 bind). ISBN  0-87306-786-X .
  • Salmerne - med oversættelse og kommentar . Philipp Feldheim, 1960. Revideret udgave udgivet 2014. ISBN  978-1-59826-045-8 .
  • Den jødiske sabbat , oversat af Ben Josephussoro. Mullock og sønner, 1911.
  • Jødisk symbolik- De samlede skrifter bind III . Philipp Feldheim, 1984. ISBN  0-87306-718-5 .

Se også

Referencer

eksterne links