Sekularisme i Indien - Secularism in India

Med den andenogfyrre ændring af Indiens forfatning vedtaget i 1976, hævdede præamblen til forfatningen , at Indien er en sekulær nation . Imidlertid fastslog Højesteret i Indien i sagen SR Bommai mod Union of 1994 i 1994 , at Indien var sekulært siden republikkens dannelse. Dommen fastslog, at der er adskillelse af stat og religion . Den sagde "I statsspørgsmål har religion ingen plads. Og hvis forfatningen kræver, at staten er verdslig i tanke og handling, gælder det samme krav også for politiske partier. Forfatningen anerkender ikke, den tillader ikke, blanding religion og statsmagt. det er den konstitutionelle påbud. ingen kan sige noget andet, så længe denne forfatning regulerer dette land. Politik og religion kan ikke være blandet. Enhver stat regering, som forfølger nonsecular på politikker eller nonsecular fremgangsmåde virker i modsætning til den forfatningsmæssige mandat og gør sig berettiget til handling i henhold til artikel 356 ". Endvidere er det forfatningsmæssigt forbudt for statsejede uddannelsesinstitutioner at overbringe religiøse instrukser, og forfatningens artikel 27 forbyder at bruge skatteydere til at fremme enhver religion.

Officielt har sekularisme altid inspireret det moderne Indien. Indiens sekularisme adskiller imidlertid ikke religion og stat fuldstændigt. Den indiske forfatning har tilladt omfattende indblanding af staten i religiøse anliggender, såsom forfatningsmæssig afskaffelse af uberørbarhed , åbning af alle hinduistiske templer for mennesker i ' lavere kaste ' osv. Graden af ​​adskillelse mellem stat og religion har varieret med flere domstole og bekendtgørelser på plads siden republikkens fødsel. I lovspørgsmål i det moderne Indien varierer personlige love - om spørgsmål som ægteskab, skilsmisse, arv, underholdsbidrag - om man er muslim eller ej (muslimer har mulighed for at gifte sig efter sekulær lov, hvis de ønsker det). Den indiske forfatning tillader delvis økonomisk støtte til religiøse skoler samt finansiering af religiøse bygninger og infrastruktur af staten. Det islamiske centrale Wakf -råd og mange hindutempler med stor religiøs betydning administreres og forvaltes (gennem finansiering) af føderale og statsregeringer i overensstemmelse med lov om steder for tilbedelse (særlige bestemmelser), 1991 , de gamle monumenter og arkæologiske steder og Remains Act, 1958 , der pålægger statens vedligeholdelse af religiøse bygninger, der blev oprettet før 15. august 1947 (datoen for indisk uafhængighed), samtidig med at de bevarede deres religiøse karakter. Forsøget på at respektere religiøs lov har skabt en række spørgsmål i Indien, såsom accept af polygami, ulige arverettigheder, ekstra judicielle ensidige skilsmisserettigheder, der er gunstige for nogle mænd, og modstridende fortolkninger af religiøse bøger.

Sekularisme som praktiseret i Indien, med dets markante forskelle med vestlig praksis med sekularisme, er et kontroversielt emne i Indien. Tilhængere af det indiske sekularismebegreb hævder, at det respekterer "minoriteter og pluralisme". Kritikere hævder den indiske form for sekularisme som " pseudo-sekularisme ". Tilhængere oplyser, at ethvert forsøg på at indføre en ensartet civilret , det er lige love for enhver borger uanset hans eller hendes religion, ville pålægge majoritære hinduistiske følelser og idealer. Kritikere hævder, at Indiens accept af sharia og religiøse love overtræder princippet om ligestilling for loven .

Historie

Ellora Caves , et verdensarvsted, er i den indiske delstat Maharashtra. De 35 huler blev hugget ind i Charanandri -bakkernes lodrette flade mellem det 5. og 10. århundrede. De 12 buddhistiske huler, 17 hinduistiske huler og 5 Jain-huler, bygget i nærheden, antyder religiøs sameksistens og sekulære følelser for mangfoldighed, der var fremherskende i præ-islamisk periode med indisk historie.

Ashoka for omkring 2200 år siden, Harsha for omkring 1400 år siden accepterede og nedladende forskellige religioner. Befolkningen i det gamle Indien havde religionsfrihed, og staten tildelte statsborgerskab til hver enkelt, uanset om en persons religion var hinduisme, buddhisme, jainisme eller anden. Ellora -huletempler bygget ved siden af ​​hinanden mellem 5. og 10. århundrede viser for eksempel en sameksistens mellem religioner og en ånd for accept af forskellige trosretninger.

Der bør ikke være ære for ens egen (religiøse) sekt og fordømmelse af andre uden grund.

-  Ashoka, Rock Edicts XII , omkring 250 f.Kr.

Denne tilgang til interreligiøse forbindelser ændrede sig med ankomsten af ​​islam og etableringen af ​​Delhi Sultanat i Nordindien i det 12. århundrede, efterfulgt af Deccan Sultanate i Central Indien. De politiske doktriner om islam såvel som dets religiøse synspunkter var i modstrid med doktriner om hinduisme, kristendom og andre indiske religioner. Nye templer og klostre var ikke tilladt. Som med Levant, Sydøsteuropa og Spanien behandlede islamiske herskere i Indien hinduer som dhimmier i bytte af årlig betaling af jizya- skatter i en sharia-baseret statsjurisprudens. Med ankomsten af ​​Mughal -æraen blev Sharia pålagt med fortsat iver, med Akbar - Mughal -kejseren - som den første betydelige undtagelse. Akbar søgte at smelte ideer sammen, erklærede ligestilling mellem islam og andre religioner i Indien, forbød tvungen konvertering til islam, afskaffede religionsbaserede diskriminerende jizya-afgifter og hilste bygningen af ​​hinduistiske templer velkommen. Efterkommere af Akbar, især Aurangzeb , vendte imidlertid tilbage til at behandle islam som den primære statsreligion, ødelæggelse af templer og genindføre religionsbaserede diskriminerende jizya-afgifter.

Akbars grav ved Sikandra, nær Agra Indien. Akbars instruktion til hans mausoleum var, at den inkorporerede elementer fra forskellige religioner, herunder islam og hinduisme.

Efter Aurangzeb kom Indien under kontrol over East India Company og den britiske Raj . De koloniale administratorer adskilte ikke religion fra stat, men markerede afslutningen på lige hierarki mellem islam og hinduisme og genindførte forestillingen om lighed for loven for hinduer, kristne og muslimer. Det britiske imperium søgte handel og handel med en politik om neutralitet til alle Indiens forskellige religioner. Før 1858 fulgte briterne politikken med at nedlatende og støtte de indfødte religioner, som de tidligere herskere havde gjort. I midten af ​​1800-tallet administrerede den britiske Raj Indien i spørgsmål vedrørende ægteskab, arv efter ejendom og skilsmisser i henhold til personlige love baseret på hvert indisk subjekts religion i henhold til fortolkninger af respektive religiøse dokumenter af islamiske jurister, hinduistiske ekspert og andre religiøse lærde. I 1864 eliminerede Raj alle religiøse jurister, pandits og lærde, fordi fortolkningerne af det samme vers eller religiøse dokument varierede, de lærde og jurister var uenige med hinanden, og retsprocessen var blevet inkonsekvent og mistænkeligt korrupt. Sidst i det 19. århundrede markerede ankomsten af ​​anglo-hinduistiske og anglo-muslimske personlige love for at opdele tilstødende samfund med britiske, hvor regeringsførelsen ikke adskilte stat og religion, men fortsatte med at differentiere og administrere mennesker baseret på deres personlige religion. Den britiske Raj forsynede de indiske kristne, indiske zoroastriere og andre med deres egne personlige love, såsom den indiske successionslov fra 1850, Special Marriage Act fra 1872 og andre love, der lignede fælles love i Europa.

I flere år tidligere har det været det værdsatte ønske fra muslimerne i Britisk Indien, at sædvaneretten under ingen omstændigheder skulle træde i stedet for muslimsk personlig lov. Sagen er blevet gentaget gentagne gange i pressen såvel som på platformen. Jamiat-ul-Ulema-i-Hind, den største muslimske religiøse instans, har støttet kravet og opfordret alle berørte til den presserende nødvendighed af at indføre en foranstaltning med dette for øje.

-  Præamblen til muslimsk personlig lov (Shariat) ansøgningslov, 1937,

Selvom den britiske administration forsynede Indien med en fælles lov, bidrog dets opdeling og regeringspolitik til at fremme uenighed mellem lokalsamfund. Morley-Minto-reformerne gav muslimer særskilte vælgere, hvilket begrundede kravene fra den muslimske liga.

I første halvdel af det 20. århundrede stod den britiske Raj over for stigende mængder social aktivisme for selvstyre af forskellige grupper som dem, der ledes af hindu Gandhi og muslimsk Jinnah; den koloniale administration, under pres, vedtog en række love før Indiens uafhængighed i 1947, der fortsat er lovgivningen i Indien i 2013. En sådan lov, der blev vedtaget i kolonitiden, var indførelsen af ​​loven om indisk muslimsk personlig lov ( Shariat ) fra 1937 , som i stedet for at adskille stat og religion for vestlig sekularisme, gjorde det modsatte.

Det, sammen med yderligere love såsom opløsningen af ​​muslimske ægteskaber Act of 1939, der fulgte, fastslog princippet om, at religiøse love for indiske muslimer kan være deres personlige love. Det skabte også præcedensen for, at religiøs lov, såsom sharia, kan overlappe og erstatte almindelige og civile love , at valgte lovgivere ikke må revidere eller vedtage love, der afløser religiøse love, at mennesker i en nation ikke behøver at leve under de samme love, og at retshåndhævelse for forskellige personer afhænger af deres religion. Den indiske muslimske personlige lov ( Shariat ) ansøgningslov fra 1937 er fortsat loven i det moderne Indien for indiske muslimer, mens parlamentsbaseret, ikke-religiøs ensartet civil kodeks, der blev vedtaget i midten af ​​1950'erne, gælder for indianere, der er hinduer (som omfatter buddhister, jains, sikher, parseere) samt indiske kristne og jøder.

Nuværende status

Det syvende skema for indisk forfatning placerer religiøse institutioner, velgørende organisationer og trusts i den såkaldte samtidige liste, hvilket betyder, at både den centrale regering i Indien og forskellige statsregeringer i Indien kan lave deres egne love om religiøse institutioner, velgørende organisationer og trusts. Hvis der er en konflikt mellem centralregeret vedtaget lov og statslovgivning, så hersker centralregeringsloven. Dette princip om overlapning snarere end adskillelse af religion og stat i Indien blev yderligere anerkendt i en række forfatningsændringer, der startede med artikel 290 i 1956, til tilføjelsen af ​​ordet 'sekulær' til præamblen om indisk forfatning i 1975.

Indiens central- og statsregeringer finansierer og administrerer religiøse bygninger og infrastruktur. Ovenfor åbningen af National Waqf Development Corporation Limited i 2014 for Waqf -ejendomme.

Overlapningen af ​​religion og stat gennem struktur af samtidige lister har givet forskellige religioner i Indien, statsstøtte til religiøse skoler og personlige love. Denne statsindgriben, selvom den er resonant med hver religions diktater, er ulig og modstridende. For eksempel tillader en indisk lov fra 1951 religiøs og velgørende begavelse statslige regeringer at med magt overtage, eje og drive hinduistiske templer og indsamle indtægter fra tilbud og omfordele denne indtægt til ethvert formål uden for templet, herunder vedligeholdelse af religiøse institutioner, der er imod templet; Indisk lov tillader også islamiske og andre minoritetsreligiøse skoler at modtage delvis økonomisk støtte fra statens og centralregeringen i Indien for at tilbyde religiøs indoktrinering, hvis skolen er enig i, at eleven har mulighed for at fravælge religiøs indoktrination, hvis han eller hun spørger om det , og at skolen ikke diskriminerer nogen elev baseret på religion, race eller andre grunde. Uddannelsesinstitutioner, der ejes og drives af regeringen, er forbudt at overføre religiøs indoktrinering, men religiøse sekter og legater kan åbne deres egen skole, formidle religiøs indoktrinering og har ret til delvis statslig økonomisk bistand.

Med hensyn til religioner i Indien med betydelige befolkninger har kun islam religiøse love i form af sharia, som Indien tillader som muslimsk personlig lov.

Sekularisme i Indien betyder adskillelse af religion fra stat. Religiøse love på personligt område for muslimske indianere; og i øjeblikket finansierer staten i nogle situationer som f.eks. religiøse indoktrineringsskoler delvist visse religiøse skoler. Disse forskelle har fået en række forskere til at erklære, at Indien ikke er en sekulær stat, da ordet sekularisme er bredt forstået i Vesten og andre steder; snarere er det en strategi for politiske mål i en nation med en kompleks historie, og en der opnår det modsatte af sine erklærede hensigter. Forsøget på at have en ensartet civilret er længe blevet diskuteret som et middel til at realisere en sekulær indisk stat. Overlapningen mellem religion og stat har skabt spændinger mellem tilhængere af indisk form for sekularisme og tilhængere af hinduistisk nationalisme. Hinduistiske nationalister bruger platformen Uniform Civil Code til at agitere deres base, selvom der ikke har været nogen egentlig implementering. De karakteriserer sekularisme som praktiseret i Indien som "pseudo-sekularisme", et camoufleret hykleri for den politiske "appeasement af minoriteter". Den 28. juli 2020 var der anmodninger i højesteret i Indien om at fjerne ordene sekulære og socialistiske fra præamblen til Indiens forfatning .

Efterspørgsel efter hinduistisk Rashtra

Hindavi Swarajya (uafhængigt kort over overvældende hinduistiske majoritetsprovinser i Indien)
Bhagwa safran Flag som et foreslået flag for hinduistisk Rashtra

Hindu-konventionen i hele Indien krævede, at Indien officielt skulle erklæres for " hindu-stat ", ligesom forskellige pro-hinduistiske og patriotiske organisationer i hele Indien og i udlandet stræber efter at etablere hinduistisk Rashtra. Tidligere har Saint Mahant Paramhans Das fra Tapasvi Chhavni Ayodhya skrevet et brev til Indiens præsident Ram Nath Kovind med en liste over hans syv krav, og den ene er at erklære Indien som en hinduistisk stat. Kopier af brevet er blevet sendt til premierminister Narendra Modi, indenrigsminister Amit Shah, chefminister Yogi Adityanath og distriktsdommer i Ayodhya. Der er intet omtalt af udtrykket "Grundstruktur" nogen steder i den indiske forfatning. Ideen om, at parlamentet ikke kan indføre love, der ville ændre grundlovens grundstruktur, udviklede sig gradvist over tid. Konstitutionelt set ville erklæringen om et hinduistisk rashtra blot kræve, at en højesteretsbænk på 15 dommere tilsidesætter den grundlæggende strukturbegrænsning for parlamentets magt til at ændre forfatningen. Imidlertid er "Project Hindu Rashtra bill" blevet stoppet før valget i 2024, hvilket også er et ultimativt mål for det kommende Lok Sabha -valg. Tidligere har Uttar Pradeshs BJP MLA Surendra Singh også givet et tip om, at Indien i 2024 officielt vil blive erklæret som hinduistisk nation.

Sammenligning med vestlig sekularisme

I Vesten indebærer ordet sekulær tre ting: religionsfrihed, lige medborgerskab til hver borger uanset religion og adskillelse af religion og stat ( politi ). Et af grundprincipperne i forfatningen af ​​vestlige demokratier har været denne adskillelse, hvor staten hævdede sin politiske myndighed i lovspørgsmål, samtidig med at den accepterede ethvert individs ret til at forfølge sin egen religion og religionens ret til at forme sine egne begreber af spiritualitet. Alle er lige under loven og underlagt de samme love uanset deres religion i Vesten.

I modsætning hertil betyder ordet sekulær i Indien en grundig adskillelse af religion og stat. Ifølge forfatningen i Indien, siger Smith, er der ingen officiel statsreligion i Indien, skoler, der ejes fuldt ud af staten, kan ikke pålægge religiøs undervisning (artikel 28), og skatteydernes penge kan ikke bruges til at støtte nogen religion ( Artikel 27). Overlapning er tilladt, hvorved institutioner, der ikke helt er finansieret af staten, kan pålægge religiøs undervisning, og staten kan yde økonomisk hjælp til at vedligeholde religiøse bygninger eller infrastruktur i overensstemmelse med lovgivningen. Desuden tillader Indiens forfatningsmæssige ramme "omfattende statslig indblanding i religiøse anliggender".

Ifølge RA Jahagirdar er sekularisme i den indiske kontekst blevet fortolket som lighed for loven, herunder for alle religioner, mens staten er neutral. Artikel 44 i direktivets principper for statspolitik tilføjer, "staten skal bestræbe sig på at sikre borgerne en ensartet civilret på hele Indiens område." Denne hensigt med sekulære personlige love har været foruroligende især for indiske muslimer, fastslår Smith, dels fordi de anser ændringen af ​​muslimsk personlov for at være en "alvorlig krænkelse af deres religionsfrihed".

Udtrykket sekularisme i Indien adskiller sig også fra det franske begreb for sekularitet, nemlig laïcité . Mens det franske begreb kræver fravær af statslige institutioner i religion, såvel som fravær af religion i statslige institutioner og skoler; det indiske koncept giver derimod økonomisk støtte til religiøse skoler. Den indiske struktur har skabt incitamenter for forskellige religiøse kirkesamfund til at starte og vedligeholde skoler, give religiøs uddannelse (valgfrit) og modtage delvis, men betydelig økonomisk støtte fra den indiske regering. På samme måde har den indiske regering etableret lovpligtige institutioner til at regulere og finansielt administrere det historiske islamiske centrale Wakf -råd , historiske hindutempler , buddhistiske klostre og visse kristne religiøse institutioner.

Problemer

Indisk sekularisme, hvor religiøse love finder anvendelse på visse minoriteter, og staten forventes at involvere sig selv i religion ensartet, er et kontroversielt emne. Ethvert forsøg og krav fra den indiske befolkning til en ensartet civilret betragtes som en trussel mod retten til religiøse personlige love af indiske muslimer.

Shah Bano sag

I 1978 bragte Shah Bano -sagen debatten om sekularisme sammen med et krav om ensartet civilret i Indien i spidsen.

Shah Bano var en 62-årig muslimsk indianer, der blev skilt af sin mand i 44 år i 1978. Indisk muslimsk personlig lov krævede, at hendes mand ikke betalte underholdsbidrag. Shah Bano stævnede for regelmæssig underholdsbetaling i henhold til straffelovens § 125, 1978. Shah Bano vandt hendes sag og appellerede også til den højeste domstol. Sammen med underholdsbidrag skrev overdommeren i Højesteret i Indien i sin udtalelse, hvor uretfærdigt islamiske personlige love behandlede kvinder og dermed hvor nødvendigt det var for nationen at vedtage en ensartet civil kodeks. Overdommeren fastslog endvidere, at ingen autoritativ tekst af islam forbød betaling af regelmæssig underholdning til ekskoner.

Shah Bano -dommen udløste straks en kontrovers og massedemonstrationer af muslimske mænd. Det islamiske gejstlige og det muslimske personlige lovbestyrelse i Indien argumenterede mod kendelsen. Kort efter Højesterets kendelse vedtog den indiske regering med Rajiv Gandhi som premierminister en ny lov, der fratog alle muslimske kvinder og kun muslimske kvinder retten til underholdsret til kvinder fra hinduer, kristne, parseere, jøder og andre religioner. Indiske muslimer betragter den nye lov fra 1986, som selektivt fritager dem for underholdsbetaling til ekskone på grund af deres religion, som sekulær, fordi den respekterer muslimske mænds religiøse rettigheder og anerkender, at de kulturelt er forskellige fra indiske mænd og kvinder i andre religioner. Muslimske modstandere hævder, at ethvert forsøg på at indføre Uniform Civil Code, der er lige love for ethvert menneske uafhængigt af hans eller hendes religion, ville afspejle majoritære hinduistiske følelser og idealer.

Islamiske feminister

Kontroversen er ikke begrænset til hinduer versus muslimske befolkninger i Indien. Den islamiske feministbevægelse i Indien hævder f.eks., At spørgsmålet om muslimsk personlov i Indien er en historisk og vedvarende fejlfortolkning af Koranen. Feministerne hævder, at Koranen giver muslimske kvinder rettigheder, der i praksis rutinemæssigt nægtes dem af mandlig muslimsk ulema i Indien. De hævder, at de 'patriarkalske' fortolkninger af Koranen på analfabeterne muslimske indiske masser er krænkende, og de kræver, at de har ret til selv at læse Koranen og fortolke den på en kvindevenlig måde. Indien har ingen juridisk mekanisme til at acceptere eller håndhæve disse islamiske feministers krav om religiøs lov.

Kvinders rettigheder i Indien

Nogle religiøse rettigheder, der indrømmes af det indiske sekularismebegreb, der hævdes at være krænkende mod indiske kvinder, omfatter børneægteskab, polygami, ulige arverettigheder for kvinder og mænd, udenretslige ensidige skilsmisserettigheder for muslimsk mand, der ikke er tilladt for en muslimsk kvinde, og subjektiv karakter af shariatdomstole, jamaater , dar-ul quzat og religiøse qazier, der leder islamiske familieretlige spørgsmål. Triple Talaq blev forbudt i Indien, efter at et historisk lovforslag blev vedtaget den 30. juli 2019.

Statstilskud til religiøs pilgrimsvandring

Indien fortsatte med at tilbyde liberale tilskud til religiøs pilgrimsrejse efter 1950 under sin polymorfe fortolkning af sekularisme. Den største og mest kontroversielle har været Haj -tilskudsprogrammet til den islamiske pilgrimsrejse til Mekka, som blev kritiseret for at gavne velhavende muslimer og diskriminerende over for hinduer og kristne, der ikke fik lignende tilskud til ture til deres egne hellige steder. Centralregeringen brugte omkring 120 millioner dollars i Haj -tilskud i 2011. I 2012 beordrede Indiens højesteret et stop for det religiøse subsidieprogram inden for 10 år. Ifølge en Wall Street Journal -artikel støttede indiske muslimske ledere en afslutning på Hajj -tilskuddene, fordi "folk fra andre religioner ikke får tilskud til pilgrimsrejser: Hvorfor skulle vi? Vi er alle lige store borgere i landet."

Goa

Goa er den eneste stat i Indien, der har Uniform Civil Code. Dette system stammer fra portugisisk kolonisering og opretholdes indtil i dag. Den Goa borgerlige lovbog , også kaldet Goa familieret, er det sæt af civile love, der regulerer beboerne i den indiske delstat Goa. I Indien er der som helhed religionsspecifikke civile koder, der særskilt styrer tilhængere af forskellige religioner. Goa er en undtagelse fra denne regel, idet en enkelt sekulær kode/lov regulerer alle goans, uanset religion, etnicitet eller sproglig tilhørsforhold. Det foreslår muligheden for at etablere ensartet civilret i et land med rig religiøs mangfoldighed som Indien. Der er stadig problemer med hensyn til faktisk implementering i hverdagen.

Artikel 25, stk. 2, litra b)

Artikel 25, stk. 2, litra b), i de indiske forfatningsklubber sikher, buddhister og jains sammen med hinduer, en holdning, der bestrides af nogle af disse samfundsledere.

Visninger

Et hinduistisk tempel i Jaipur, Indien, der fusionerer det traditionelle tier med hinduisme, buddhismens pyramidestupa og islams kupler. Marmorsiderne er udskåret med figurer af hinduistiske guder, såvel som kristne hellige og Jesus Kristus.

Sadanand Dhume skriver i Wall Street Journal og kritiserer indisk "sekularisme" som bedrageri og fiasko, da det egentlig ikke er "sekularisme", som det forstås i den vestlige verden (som adskillelse af religion og stat ), men mere langs linjer med religiøs fred . Han skriver, at den mangelfulde forståelse af sekularisme blandt Indiens venstre intelligentsia har ført indiske politikere til Pander til religiøse ledere og prædikanter herunder Zakir Naik , og har ført Indien til at tage en blød modstand mod islamisk terrorisme , religiøs militans og kommunale disharmoni i almindelighed.

Historikeren Ronald Inden skriver:

Nehru's Indien skulle være engageret i 'sekularisme'. Ideen her i dens svagere offentligt gentagne form var, at regeringen ikke ville blande sig i 'personlige' religiøse spørgsmål og ville skabe omstændigheder, hvor mennesker i alle religioner kunne leve i harmoni. Ideen i sin stærkere, uofficielt erklærede form var, at Indien for at modernisere, skulle afsætte århundreder med traditionel religiøs uvidenhed og overtro og til sidst eliminere hinduisme og islam helt fra menneskers liv. Efter uafhængigheden implementerede regeringerne sekularisme mest ved at nægte at anerkende den religiøse fortid i indisk nationalisme , hvad enten det var hinduistisk eller muslimsk, og på samme tid (inkonsekvent) ved at bevare muslimsk 'personlig lov' .

Amartya Sen , den indiske nobelpristager, antyder, at sekularisme i politisk - i modsætning til kirkelig - forstand kræver adskillelse af staten fra enhver bestemt religiøs orden. Dette, hævder Sen, kan tolkes på mindst to forskellige måder: "Det første synspunkt hævder, at staten er lige langt fra alle religioner - nægter at tage parti og har en neutral holdning til dem. Det andet synspunkt insisterer på, at staten ikke må have enhver relation overhovedet til enhver religion, "citerer Minhaz Merchant. I begge fortolkninger går sekularisme imod at give enhver religion en privilegeret position i statens aktiviteter. Sen hævder, at den første form er mere velegnet til Indien, hvor der ikke er krav om, at staten forbliver fri for nogen tilknytning til nogen som helst religiøs sag. Det, der snarere er nødvendigt, er at sikre, at for så vidt staten skal beskæftige sig med forskellige religioner og medlemmer af forskellige trossamfund, skal der være en grundlæggende symmetri af behandlingen. Sen hævder ikke, at det moderne Indien er symmetrisk i sin behandling eller giver nogen opfattelse af, om accept af sharia i spørgsmål som børneægteskab svarer til at have en neutral holdning til en religion. Kritikere af Sen hævder, at sekularisme, som det praktiseres i Indien, ikke er sekularismen i den første eller anden sort, som Sen opregner.

Forfatter Taslima Nasreeni ser indiske sekularister som pseudosekularister og beskylder dem for at være partiske over for muslimer og siger: "De fleste sekulære mennesker er pro-muslimer og anti-hinduer. De protesterer mod hinduistiske fundamentalisters handlinger og forsvarer muslimske fundamentalisters afskyelige handlinger." Hun sagde også, at de fleste indiske politikere blidgør muslimer, hvilket fører til vrede blandt hinduer.

Pakistanske klummeskribent Farman Nawaz i sin artikel "Hvorfor indiske muslimske Ullema ikke er populære i Pakistan?" hedder det " Maulana Arshad Madani udtalte, at årsag til inddeling af Indien for halvfjerds år siden var sekterisme, og hvis i dag igen den samme fristelse vil løfte hovedet, vil resultaterne være de samme. Maulana Arshad Madani anser sekularisme uundgåelig for Indiens enhed." Maulana Arshad Madani er en ihærdig kritiker af sekterisme i Indien. Han er af den opfattelse, at Indien blev delt i 1947 på grund af sekterisme. Han foreslår sekularisme uundgåelig for Indiens solidaritet og integritet.

Se også

Referencer

Yderligere læsning

Videnskabelige værker
Populære værker

eksterne links