Urørlighed - Untouchability

En Paniya -kvinde jagter krabber i et uafskallet felt

Uberørbarhed er praksisen med at udrydde en gruppe mennesker, der betragtes som 'urørlige', som tilskrives i den vediske hinduistiske litteratur til personer med "høj kaste" eller til personer, der er udelukket fra kastesystemet, hvilket resulterer i adskillelse og forfølgelser fra de mennesker, der betragtes som " højere "kaste.

Udtrykket er mest almindeligt forbundet med behandling af Dalit -samfundene i det indiske subkontinent, der blev betragtet som "forurenende". Udtrykket er også blevet brugt til at henvise til andre grupper, herunder Burakumin af Japan, Baekjeong Korea, og den Ragyabpa af Tibet, samt romaer og Cagot i Europa, og Al-Akhdam i Yemen Traditionelt grupper karakteriseret som uberørbare var dem, hvis erhverv og livsvaner involverede rituelt "forurenende" aktiviteter, såsom fiskere, manuelle scavengers , fejemaskiner og vaskemænd.

Urørbarhed menes at have været nævnt første gang i Dharmashastra , ifølge den religiøse hinduistiske tekst blev urørlige ikke betragtet som en del af varnasystemet . Derfor blev de ikke behandlet som savarnerne ( Brahmins , Kshatriyas , Vaishyas og Shudras ).

På grund af mange kaste-baserede diskrimination i Nepal , regeringen i Nepal lovligt afskaffet kastesystemet-systemet og kriminaliseret enhver kastebaseret diskrimination, herunder "urørlighed" i 1963. Med Nepals skridt mod frihed og lighed, Nepal tidligere regeret af en hinduistisk monarki var en hinduistisk nation, der nu blev en sekulær stat , og den 28. maj 2008 blev den erklæret som en republik, der sluttede den som det hinduistiske kongerige med sine kaste-baserede diskrimineringer og de urørlige rødder.

Urørlighed er blevet forbudt i Indien, Nepal og Pakistan. Imidlertid er "urørlighed" ikke lovligt defineret. Oprørbarhedens oprindelse og dens historicitet diskuteres stadig. BR Ambedkar mente, at urørlighed har eksisteret mindst så langt tilbage som 400 e.Kr. En nylig undersøgelse af en stikprøve af husstande i Indien konkluderer, at "På trods af sandsynligheden for underrapportering af praksis med urørlighed rapporterede 70 procent af befolkningen, at de ikke gav sig i kast med denne praksis. Dette er et opmuntrende tegn."

Oprindelse

BR Ambedkar med lederne og aktivisterne i All India Untouchable Women Conference, der blev afholdt i Nagpur i 1942

BR Ambedkar , en indisk social reformator og politiker, der kom fra en social gruppe, der blev anset for uberørt, teoretiserede, at urørligheden opstod på grund af den bevidste politik i de øverste kaste Brahmanas . Ifølge ham foragtede brahmanerne de mennesker, der opgav brahmanismen til fordel for buddhismen . Senere forskere som Vivekanand Jha har tilbagevist denne teori.

Nripendra Kumar Dutt, professor i historie, teoretiserede, at begrebet urørlighed stammede fra den " pariah " -lignende behandling, der blev givet indianernes aboriginier af de tidlige Dravidianere , og at konceptet var lånt af indo-arier fra dravidierne. Forskere som RS Sharma har afvist denne teori og argumenteret for, at der ikke er tegn på, at dravidianere praktiserede urørlighed, før de kom i kontakt med indo-arier.

Østrigske etnolog Christoph von Furer-Haimendorf teoretiseret, at urørlighed opstod som klasse lagdeling i byområder i Induskulturen . Ifølge denne teori blev de fattigere arbejdere involveret i 'urene' erhverv såsom fejning eller læderarbejde historisk adskilt og forvist uden for bygrænserne. Over tid blev personlig renlighed identificeret med "renhed", og begrebet urørlighed spredte sig til sidst også til landdistrikter. Efter tilbagegangen i byerne i Indus -dalen spredte disse urørlige sig sandsynligvis sig til andre dele af Indien. Lærde som Suvira Jaiswal afviser denne teori og hævder, at den mangler beviser og ikke forklarer, hvorfor begrebet urørlighed er mere udtalt i landdistrikterne.

Den amerikanske forsker George L. Hart , baseret på hans fortolkning af gamle tamilske tekster som Purananuru , spores oprindelsen af uberørbarhed til det gamle tamilske samfund. Ifølge ham mente man i dette samfund, at visse erhvervsgrupper var involveret i at kontrollere de ondsindede overnaturlige kræfter; som et eksempel nævner Hart Paraiyars , der spillede på trommer under kampe og højtidelige begivenheder som fødsler og dødsfald. Folk fra disse erhvervsgrupper blev undgået af andre, der mente, at de var "farlige og havde magt til at forurene de andre". Jaiswal afviser beviserne fra Hart som "ekstremt svage" og modstridende. Jaiswal påpeger, at forfatterne til de gamle tamilske tekster omfattede flere brahmaner (en kendsgerning accepteret af Hart); således var det samfund, der er beskrevet i disse tekster, allerede under brahmansk indflydelse og kunne have lånt begrebet urørlighed fra dem.

Den britiske antropolog John Henry Hutton spores oprindelsen til urørligheden til tabuet om at acceptere mad tilberedt af en person fra en anden kaste. Dette tabu opstod formodentlig på grund af bekymringer om renlighed og førte i sidste ende til andre fordomme som tabuet om at gifte sig uden for ens kast. Jaiswal hævder, at denne teori ikke kan forklare, hvordan forskellige sociale grupper blev isoleret som uberørbare eller tildelt en social rang. Jaiswal bemærker også, at flere passager fra de gamle vediske tekster indikerer, at der ikke var noget tabu mod at acceptere mad fra mennesker, der tilhører en anden varna eller stamme . For eksempel, nogle Shrauta Sutraerne mandat, at en performer af Vishvajit offer må leve med Nishadas (en stamme betragtet som urørlige i senere periode) i tre dage, i deres landsby, og spise deres mad.

Lærde som Suvira Jaiswal, RS Sharma og Vivekanand Jha karakteriserer urørligheden som en relativt senere udvikling efter etableringen af varna- og kastesystemet. Jha bemærker, at den tidligste vediske tekst Rigveda ikke nævner uberørbarhed, og selv de senere vediske tekster, der forfalder visse grupper som Chandalas , tyder ikke på, at urørlighed eksisterede i det moderne samfund. Ifølge Jha begyndte flere grupper i den senere periode at blive karakteriseret som urørlige, en udvikling, der nåede sit højdepunkt i løbet af 600–1200 e.Kr. Sharma teoretiserer, at institutionen for urørlighed opstod, da de oprindelige stammer med "lav materiel kultur" og "usikre levebrød" kom til at blive betragtet som urene af de privilegerede klasser, der foragtede manuelt arbejde og betragtede forbundet urenhed med "visse materielle genstande". Ifølge Jaiswal, da medlemmerne af de oprindelige grupper blev assimileret i det brahmaniske samfund, kunne de privilegerede blandt dem have forsøgt at hævde deres højere status ved at adskille sig fra deres kolleger med lavere status, der gradvist blev stemplet som urørlige.

Urørbarhed menes at have været nævnt første gang i Dharmashastra . Ifølge den religiøse hinduistiske tekst blev urørlige ikke betragtet som en del af varnasystemet . Derfor blev de ikke behandlet som savarnerne ( Brahmins , Kshatriyas , Vaishyas og Shudras ).

Egenskaber

Folk betragtes som "urørlige" i Malabar , Kerala (1906 e.Kr. )

Ifølge Sarah Pinto, en antropolog, gælder moderne urørlighed i Indien for mennesker, hvis arbejde vedrører "kød og kropsvæsker". Baseret på de straffe, der er foreskrevet i The Untouchability (Offences) Act, 1955, kunne følgende praksis forstås at have været forbundet med Untouchability i Indien:

Forbud mod at spise sammen med andre medlemmer
Levering af separate kopper i landsbyens teboder
Separate siddepladser og redskaber i restauranter
Adskillelse i siddepladser og madarrangementer ved landsbyfunktioner og festivaler
Forbud mod at komme ind på steder for offentlig tilbedelse
Forbud mod at bære sandaler eller holde paraplyer foran medlemmer af højere kaste
Forbud mod at komme ind i andre kasteboliger
Forbud mod at bruge fælles landsbystier
Separate grav-/kremationspladser
Forbud mod at få adgang til fælles/offentlige ejendomme og ressourcer (brønde, damme, templer osv.)
Adskillelse (separat opholdsområde) af børn i skolerne
Tvangsarbejde
Sociale boykotter af andre kaster for at nægte at udføre deres "pligter"

Regeringsaktion i Indien

På tidspunktet for indisk uafhængighed begyndte Dalit -aktivister at opfordre til separate vælgere for urørlige i Indien for at tillade fair repræsentation. Officielt mærket minoritetsloven, ville det garantere repræsentation for sikher , muslimer , kristne og urørlige i den nyoprettede indiske regering. Loven blev støttet af britiske repræsentanter som Ramsay MacDonald . Ifølge lærebogen Religions in the Modern World blev BR Ambedkar , der også var tilhænger af loven, anset for at være den "urørlige leder", der gjorde en stor indsats for at eliminere kastesystemprivilegier, der omfattede deltagelse i offentlige festivaler, adgang til templer og bryllupsritualer. I 1932 foreslog Ambedkar, at de urørlige skulle oprette et separat vælgerskab, der i sidste ende fik Gandhi til at faste, indtil det blev afvist.

En adskillelse inden for det hinduistiske samfund blev modsat af de nationale ledere på det tidspunkt, f.eks. Gandhi, selvom han ikke tog nogen undtagelse fra kravene fra de andre minoriteter. Han begyndte en sultestrejke med henvisning til, at en sådan adskillelse ville skabe en usund kløft inden for religionen. På rundbordskonferencerne gav han denne forklaring på sin begrundelse:

Jeg har ikke noget imod urørlige, hvis de ønsker det, at blive konverteret til islam eller kristendom. Jeg burde tolerere det, men jeg kan umuligt tolerere, hvad der er i vente for hinduismen, hvis der er to opdelinger i landsbyerne. De, der taler om de politiske rettigheder for de urørlige, kender ikke deres Indien, ved ikke, hvordan det indiske samfund er i dag, og derfor vil jeg med al den vægt sige, at jeg kan befale, at hvis jeg var den eneste person, der stod imod denne ting, at jeg ville modstå det med mit liv.

Gandhi opnåede en vis succes gennem sin sultestrejke, men Dalit -aktivister stod over for pres fra den hinduistiske befolkning som helhed for at afslutte sin protest mod risikoen for hans skrantende helbred. De to sider kom til sidst til et kompromis, hvor antallet af garanterede pladser til Untouchables ville blive øget på både centralt og provinsielt niveau, men der ville være en fælles vælger.

1950 AD , den nationale forfatning i Indien, ophævede lovligt praksis med urørlighed og gav foranstaltninger til bekræftende handling i både uddannelsesinstitutioner og offentlige tjenester for dalitter og andre sociale grupper, der ligger inden for kastesystemet. Disse suppleres af officielle organer, såsom den nationale kommission for planlagte kaster og planlagte stammer .

På trods af dette forekommer der stadig fordomme mod dalitter i nogle landdistrikter, hvilket fremgår af begivenheder som Kherlanji -massakren .

Andre steder

Frankrig : Cagots var historisk uberørte grupper af Frankrig.

Korea : Baekjeong i Korea var en "urørlig" gruppe i Korea, der traditionelt udførte job som bøddel og slagter.

Japan : Burakumin

Yemen : Al-Akhdam

Tibet : Ragyabpa

Nigeria : Ohuhu og Osu

Se også

Sociale reformatorer i Kerala

Referencer

Bibliografi

Paik, Shailaja. "Fremkomsten af nye dalitkvinder i indisk historiografi." History Compass 16.10 (2018): e12491. online
Suvira Jaiswal (1978). "Nogle nylige teorier om oprindelsen af urørlighed; en historiografisk vurdering". Forhandlinger fra den indiske historikongres . 39 (I): 218–229. JSTOR 44139355 .

Languages

In other projects