Śrauta - Śrauta
| Del af en serie om |
| Hinduisme |
|---|
 |
Śrauta er en sanskrit ord, der betyder "tilhører Sruti ", det vil sige noget baseret på vedaerne af hinduismen . Det er et adjektiv og præfiks for tekster, ceremonier eller en person, der er forbundet med śruti. Udtrykket refererer for eksempel til brahminer, der har specialiseret sig i śruti -korpus af tekster, og Śrauta Brahmin -traditioner i moderne tid kan ses i Kerala og Coastal Andhra .
Etymologi og betydning
Sanskritordet Śrauta er forankret i śruti (det der høres med henvisning til skrifter fra hinduismen). Śrauta , siger Johnson, er et adjektiv, der anvendes på en tekst, ritual praksis eller person, når det er relateret til śruti. Klostermaier siger, at præfikset betyder "tilhører śruti", og indeholder ceremonier og tekster relateret til śruti. Ordet staves undertiden Shrauta i videnskabelig litteratur.
Historie
Spredt via indiske religioner findes homa- traditioner i hele Asien, fra Samarkand til Japan , over en 3000-årig historie. En homa , i alle dets asiatiske variationer, er et ceremonielt ritual, der tilbyder mad til ild og i sidste ende stammer fra den vediske religion. Traditionen afspejler en rituel eklekticisme for ild og tilberedt mad ( Paka-yajna ), der udviklede sig i indiske religioner, og Brahmana- lagene i Vedaerne er de tidligste overlevende optegnelser over dette.
Yajna eller vedisk brandofferritual blev i indisk kontekst et tydeligt træk ved de tidlige śruti (vediske) ritualer. Et śrauta -ritual er en form for quid pro quo, hvor en offer via ildritualet tilbød guderne noget, og offeret forventede noget til gengæld. Det vediske ritual bestod af ofringer af noget spiseligt eller drikkeligt, såsom mælk, klaret smør, yoghurt, ris, byg, et dyr eller noget af værdi, der blev tilbudt guderne med hjælp fra ildpræster. Denne vediske tradition opdelt i Śrauta ( śruti -baseret) og Smarta ( Smriti -baseret).
Śrauta -ritualerne, fastslår Michael Witzel, er et aktivt studieområde og er ufuldstændigt forstået.
Śrauta "brandritual" -metoder blev kopieret af forskellige buddhistiske og Jain -traditioner, fastslår Phyllis Granoff, hvor deres tekster tilegner sig hinduistiske traditioners "rituelle eklekticisme", omend med variationer, der udviklede sig gennem middelalderen. Det vediske offerritual i homa-stil, siger Musashi Tachikawa, blev absorberet i Mahayana-buddhismen, og homa-ritualer udføres fortsat i nogle buddhistiske traditioner i Tibet, Kina og Japan.
Tekster
| Veda | Sutraer |
| Rigveda | Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶) |
| Samaveda | Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§) |
| Yajurveda | Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§) |
| Atharvaveda | Kusika-sutra (§) |
| ¶: kun citater overlever; §: tekst overlever | |
Śrautasūtras er ritualrelaterede sutraer baseret på śruti . De første versioner af Kalpa (Vedanga) sutraerne blev sandsynligvis komponeret i det sjette århundrede fvt, begyndende omtrent samtidig med Brahmana -laget af Vedaerne blev sammensat, og de fleste rituelle sutraer blev fuldført omkring 300 fvt. De blev tilskrevet berømte vediske vismænd i den hinduistiske tradition. Disse tekster er skrevet aforistisk sutra -stil og er derfor taksonomier eller snævre guidebøger frem for detaljerede manualer eller håndbøger til enhver ceremoni.
Śrautasūtras adskiller sig fra smārtasūtra baseret på smṛti (det der huskes, traditioner). Den Smartasutras , i det gamle vediske og post-vediske litteratur, typisk henvise til de gṛhyasūtras (husejer s overgangsriter) og sāmayācārikasūtras (rigtige måde at leve sit liv med opgaver til sig selv og til relationer med andre, dharmaśāstras ).
Śrauta Sutras
Śrautasūtras er en del af korpus af sanskrit sutralitteratur. Deres emner omfatter instruktioner vedrørende brugen af śruti corpus i store ritualer og den korrekte udførelse af disse store vediske ceremonier, er de samme som dem, der findes i Brahmana -lagene i Vedaerne, men præsenteret på en mere systematisk og detaljeret måde.
Definition af et vedisk offer
Yajña, offer, er en handling, hvorved vi overgiver noget for gudernes skyld. En sådan handling skal hvile på en hellig autoritet ( āgama ) og tjene til menneskets frelse ( śreyortha ). Gavens art er af mindre betydning. Det kan være kage ( puroḍāśa ), puls ( karu ), blandet mælk ( sāṃnāyya ), et dyr ( paśu ), saften af soma-plante ( soma ) osv. nej, de mindste tilbud af smør, mel og mælk kan tjene med det formål at ofre.
- Apastamba Yajna Paribhasa-sutraer 1.1 , Oversætter: M Dhavamony
Baudhayana srautasutra er sandsynligvis den ældste tekst i śrautasūtra -genren og indeholder i sit tillæg en paribhāṣāsūtra (definitioner, ordliste). Andre tekster som den tidlige Apastamba śrautasūtra og senere sammensatte Katyayana starter med Paribhasa-sutra sektion. Den śulbasūtra s eller śulvasūtra s er bilag i de śrautasūtras og beskæftige sig med den matematiske metode til at konstruere geometrier for vedi (vediske alter). Sanskritordet śulba betyder "snor", og disse tekster er "snorens regler". De leverer, fastslår Kim Plofker, hvad der i moderne matematisk terminologi ville blive kaldt "område, der bevarer transformationer af flyfigurer", og beskriver kortfattet geometriske formler og konstanter. Fem śulbasutras har overlevet gennem historien, hvoraf den ældste overlevende sandsynligvis er Baudhayāna śulbasūtra (800-500 fvt), mens den af Kātyāyana kan være kronologisk den yngste (≈300 fvt).
Ritualer
Śrauta -ritualer og ceremonier refererer til dem, der findes i Brahmana -lagene i Vedaerne. Disse omfatter ritualer relateret til ild, fuldmåne, nymåne, soma, dyreofre samt sæsonbetonede tilbud i vedisk tid. Disse ritualer og ceremonier i Brahmanas -teksterne er blandede og svære at følge. En tydeligere beskrivelse af de rituelle procedurer dukkede op i Vedanga Kalpa-sutras.
De vediske ritualer, fastslår Burde, kan "opdeles i Śrauta og Gṛhya ritualer". Śrauta -ritualer vedrørende offentlige ceremonier blev henvist til Śrautasutras, mens de fleste vediske ritualer vedrørende overgangsritualer og husstandsceremonier blev inkorporeret i Gṛhyasūtras (bogstaveligt talt hjemligt, også kaldet Laukika eller populær, siger Lubin). Gṛhyasūtras tilføjede imidlertid også mange nye ikke-Śrauta ceremonier over tid. Śrautasūtras fokuserer generelt på store dyre offentlige ceremonier, mens gṛhyasūtras fokuserer på husstandere og saṃskāras (overgangsritualer) såsom fødsel , ægteskab , afkald og kremering .
Śrautasūtra -ceremonierne er normalt udførlige og kræver tjenester fra flere præster, mens gṛhyasūtra -ritualer kan udføres uden eller med hjælp fra en præst i de hinduistiske traditioner.
Dyr kontra vegetariske offerofre
Śrauta -ritualerne varierede i kompleksitet. Det første trin i et Śrauta-ritual var at lave et alter, derefter starte ilden, derefter Havir-yajnas-recitationer, derefter tilbyde mælk eller drikkelige flydende dråber i ilden, derefter bønner alle med mantraer.
Mere komplekse Śrauta -ritualer var baseret på månens cyklus ( Darshapurnamasa ) og de sæsonbetonede ritualer. Månecyklussen Śrauta -ofre havde ingen dyreofre, tilbød en Purodasha (bagt kornkage) og Ghee (afklaret smør) som et offer til guder med oplæsning af mantraer .
Ifølge Witzel er "Pasubandha eller" Animal Offer "også integreret i Soma -ritualet og involverer aflivning af et dyr." Aflivningen blev betragtet som ubetinget, og "blodløs" kvælning af dyret uden for offerområdet blev praktiseret. Drabet blev betragtet som en form for ondskab og forurening ( papa , agha , enas ), og der blev indført reformer for at undgå dette onde i sen/post-Rigvedic tid. Ifølge Timothy Lubin har substitution af dyreofre i Śrauta -ritual med formet dej ( pistapasu ) eller ghee -gryder ( ajyapasu ) været praktiseret i mindst 600 år, selvom en sådan substitution ikke er godkendt i Śrauta -ritualtekster.
De diskussioner om at erstatte dyr offer med vegetarisk offer, siger Usha Grover, vises i sektion 1.2.3 i Shatapatha Brahmana af Yajurveda . Dette afsnit, siger Grover, præsenterer den progressive ændring af det materiale, der tilbydes guder under et Śrauta -ritual. Ændringen, tilføjer Grover, kan være relateret til Ahimsa (princippet om ikke-vold) eller blot et middel til at bevare antallet af kvæg eller mangel på tilgængelighed af offerdyr. Ifølge Grover antyder den gamle tekst imidlertid, at "dyrofferet blev opgivet", og tilbud var blevet "grøntsager, korn, mælk og ghee". Synspunktet om, at gamle vediske tekster var begyndt at hævde, at grøntsagstilbud var lige så effektive som dyreofre, for visse ofre, deles af Max Müller og andre.
Nedgang
Ifølge Alexis Sanderson faldt Śrauta -ceremonierne fra det femte til det trettende århundrede CE. I denne periode blev der skiftet fra Śrauta -ofre til velgørende tildeling af gaver som at give køer, jord, udstede gaver til at bygge templer og sattrani ( vandhuse ) og vandtanke som en del af religiøse ceremonier.
Moderne praksis
De fleste Śrauta -ritualer udføres ikke i den moderne æra, og de der er, er sjældne. Nogle Śrauta -traditioner er blevet observeret og studeret af forskere, som i landdistrikterne i Andhra Pradesh og andre steder i Indien og Nepal . Śrauta -traditioner fra Coastal Andhra er blevet rapporteret af David Knipe, og en detaljeret śrauta -ceremoni blev videooptaget i Kerala af Frits Staal i 1975. Ifølge Axel Michaels udviklede homa -offerritualerne i moderne hinduistiske og buddhistiske sammenhænge sig som en enklere version af det vediske Śrauta -ritual.
Knipe har udgivet en bog om Śrauta -praksis fra landdistrikterne Andhra. Det rituelle system i Śrauta, fastslår Knipe, "er et udvidet system i den forstand, at en simpel huslig rutine er blevet erstattet af en langt mere krævende for offerets og hans kones religiøse energier", og initieres ved at udvide en families single brand Grihya -system til et tre -Śrauta -system. Det samfund, der fortsat underviser Śrauta -traditionen i den næste generation, underviser også i Smarta -traditionen, det valg, der er overladt til de unge. Andhra -traditionen kan være, fastslår Knipe, forankret i de gamle Apstamba Śrauta og Grihya Sutras. I Andhra-traditionerne, efter at man har etableret rutinen for den to gange daglige rutine med agnihotra- tilbud og to ugentlige dara pūrṇamāsa- tilbud, er man berettiget til at udføre agniṣṭoma, den enkleste soma- rite. Efter agniṣṭoma er man berettiget til at udføre mere omfattende soma -ritualer og agnicayana -ritualer .
Śrauta brahminernes specialiserede i ledende ritualer ifølge den Sruti korpus i modsætning til smarta brahminer, kendt til udførelse ritualer ifølge Smriti tekster.
Kvinder, der reciterer mantraer ved śrauta -ceremonier af hinduisme fra oldtiden, er blevet foreslået af en række forskere som Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young og Laurie Patton.
Nedlagt praksis
Den Ashvamedha og Rajasuya ikke praktiseres længere. Der er tvivl om, at Purushamedha , et menneskeligt offer , nogensinde blev udført.
Indflydelse
Śrauta -ritualerne var komplekse og dyre, fastslår Robert Bellah, og "vi skal ikke glemme, at ritualerne blev skabt for kongelige og adel". En brahmin, tilføjer Bellah, skulle være meget rig for at sponsorere og pådrage sig en udførlig Śrauta -rite. I oldtiden, gennem midten af 1. årtusinde, støttede begivenheder som kongelig indvielse Śrauta -ritualerne, og derefter faldt de, efterhånden som alternative ritualer som tempel og filantropiske handlinger blev mere populære hos kongelige.
De Upanishaderne , siger Brian Smith, var en bevægelse hen imod lukningen af de Śrauta-stil sociale ritualer og verdenssyn disse ritualer repræsenteret. De upanishadiske doktriner var ikke en kulmination, men en ødelæggelse af vedisk ritualisme. Dette havde en varig indflydelse på de indiske religioner, der blev fremtrædende i 1. årtusinde fvt, ikke kun med hensyn til Vedanta og andre skoler i hinduistisk filosofi, der opstod, men også med hensyn til buddhistisk og Jaina -indflydelse blandt den kongelige klasse i de gamle Indiske samfund.
I Upanishaderne var man måske vidne til vedismens konklusion, ikke i betydningen dens kulmination, men i betydningen af dens ødelæggelse. I den proto-vedantiske opfattelse er universet og den rituelle orden baseret på lighed kollapset, og en meget anderledes konfiguration baseret på identitet er dukket op. Upanishadisk monisme , kunne man sige, sprængte låget af et system, der var indeholdt, såvel som reguleret, af hierarkisk lighed. Formuleringen af en monistisk filosofi om den ultimative identitet - uden tvivl en indikation på vedisme, der forsvinder og reformerer til en ny systematisk vision om verden og dens grundlæggende principper - blev født uden for det normative klassificeringsskema for det vediske sociale liv og blev institutionaliseret som et modspil til livet i verden.
Med tiden komponerede forskere i det gamle Indien Upanishads, såsom Pranagnihotra Upanishad , der udviklede fokus fra eksterne ritualer til selvkendelse og til indre ritualer i mennesket. Pranagnihotra er, fastslår Henk Bodewitz , et internaliseret direkte privat ritual, der erstattede eksternt offentligt Agnihotra -ritual (et srauta -ritual).
Denne udvikling var afhængig af den vediske idé om devaer (guder), der henviser til sanseorganerne i ens krop, og at menneskekroppen er Brahmans tempel , den metafysiske uforanderlige virkelighed. Dette princip findes i mange Upanishads, herunder Pranagnihotra Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad afsnit 2.2, Kaushitaki Upanishad afsnit 1.4 og 2.1–2.5, Prasna Upanishad kapitel 2 og andre. Ideen er også fundet og udviklet af andre mindre Upanishads såsom den gamle Brahma Upanishad, der åbner ved at beskrive menneskekroppen som den "guddommelige by Brahman".
Bodewitz udtaler, at dette afspejler scenen i gammel indisk tanke, hvor "jeget eller personen som en totalitet blev central, med jeget eller sjælen som manifestation af det højeste princip eller gud". Denne udvikling markerede et skift i åndelig ritual fra det ydre til det indre, fra offentlig performance gennem srauta-lignende ritualer til performance i tanken gennem introspektion, fra guder i naturen til guder indeni.
Śrauta Agnihotra-offeret udviklede sig således til Prana-Agnihotra-offerbegreb. Heesterman beskriver pranagnihotra -offeret som et, hvor udøveren udfører offeret med mad og sin egen krop som templet, uden hjælp eller gensidighed udefra, og dette ritual tillader hinduerne at "blive i samfundet og samtidig bevare sin uafhængighed fra det", dets enkelhed markerer således "slutstationen for vedisk ritualisme".
Se også
Noter
Referencer
- Flood, Gavin (5. januar 2006). Det tantriske legeme: hinduistisk religions hemmelige tradition . IBTauris. ISBN 978-1-84511-011-6.
- Knipe, David M. (2. marts 2015). Vediske stemmer: Intime fortællinger om en levende Andhra -tradition . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939770-9.
- Kim Plofker (2009). Matematik i Indien . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12067-6.
- Brian Smith (1998). Refleksioner om lighed, ritual og religion . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1532-2.
- Maurice Winternitz (1963). History of Indian Literature, bind 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802643.
eksterne links
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 1 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 2 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 3 , W Caland, (på sanskrit), Baptist Mission Press
- Apastamba Śrauta sutra , W Caland, (på tysk)
- Apastamba Śrauta sutra med kommentarer fra Dhurtaswami , Narasimhachar, (på sanskrit)
- Sankhayana Śrauta sutra med kommentarer fra Anartiya Vol 2 , Alfred Hillebrandt, (på sanskrit)
- Sankhayana Śrauta sutra med kommentarer fra Anartiya Vol 3 , Alfred Hillebrandt, (på sanskrit)